摘 要：唐末道教科儀音樂大師杜光庭編集的《太上黃籙齋儀》，第一次詳細(xì)記錄了該儀式音樂的程 序內(nèi)容。本文通過對原始文獻(xiàn)的較系統(tǒng)的摘、譯、析，基本認(rèn)清此齋儀在古代運(yùn)用的真實(shí)情 況、結(jié)構(gòu)框架和模式，以期深入理解音樂在儀式中的重要功能，傳統(tǒng)樣式的傳承情況以及杜 光庭在科儀音樂文獻(xiàn)集成上的承前啟后歷史作用。

關(guān)鍵詞：杜光庭；太上黃齋儀；程序；結(jié)構(gòu)；傳承

中圖分類號：J 607 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：10 04-2172（2008）-05

“黃齋”是道教最重要最普及的儀式之一。此齋名目最早見于南朝陸修靜 建立的《九齋十二法科儀體系》［1］（p.618）中，屬洞玄靈寶齋九法系統(tǒng)中的第二 法，其功能是“為人拔度九祖罪根”。［1］（p.618）與第一法金 齋“為帝王國主請福延祚”的功能和對象有所不同，其最先主要用于民眾階層祭祖度亡，至 唐宋時期，為適應(yīng)帝王貴族階段之需，黃齋的運(yùn)用場合及功能擴(kuò)大到為國 為民祈福消災(zāi)等方面。這一儀式的運(yùn)用場合及范圍自宋之后迅速擴(kuò)大。至今仍廣泛用于民間 的“祭煉”、“施食”、“焰口”、“懺燈”等度亡類儀式皆承其余緒。

據(jù)道書《云笈七簽》中《道教靈驗(yàn)記》記載，隋朝時士民階層以至隋文帝有修黃道場應(yīng)驗(yàn)等事例多起，有三日三夜、七日等不同規(guī)模。表明隋代此齋在朝野即已廣 泛流行，且規(guī)模不小。但這些文獻(xiàn)多只記其名其事，不載科儀音樂內(nèi)容之詳。直到唐末杜光 庭編《太上黃齋儀》出，我們才看到了此儀式的具體內(nèi)容和程序。

《太上黃齋儀》凡五十八卷［2］（P.181-378），每卷卷首均注 明為唐廣成先生杜光庭“集”或“刪”，表明其均為杜撰①。

本文擬對原始文獻(xiàn)作較系統(tǒng)的摘、譯、析，以期認(rèn)清此齋儀在古代運(yùn)用的真實(shí)情況、結(jié)構(gòu) 框架和模式，由此加深理解音樂在道教儀式中的重要功能和作用，科儀音樂傳統(tǒng)樣式的古今 傳承情況以及杜光庭在科儀音樂文獻(xiàn)集成歷史上所發(fā)揮的承前啟后歷史作用。

一、各卷目次內(nèi)容簡析

全書五十八卷都記載了什么內(nèi)容呢?它是一部什么性質(zhì)的文獻(xiàn)呢？這里先對各卷的目次及 大體內(nèi)容作一個基本了解分析，或能從中獲悉此部文獻(xiàn)的具體情況和性質(zhì)。Ｖ１至Ｖ９ :此九卷為黃齋三日正齋第一、第二、第三日每天早中晚三場 “行道儀”的內(nèi)容，其名目為“第一日清旦行道儀”等，三日統(tǒng)共九場儀式。“行道儀”不 著名目，只著時間，又置于文獻(xiàn)的最前，顯系黃齋基本儀式音樂的程序內(nèi) 容。以后各卷，雖仍采用行道儀的形式，不過因加了針對特定對象的名目，具有專用儀式的 意味。如：

V10至12：“太子降誕”早中晚三時行道，

V13至V15：“敕為臣下消災(zāi)”三時行道，

V16至V18：“敕為臣下遷拔”三時行道，

V19至V21：“人臣為國消災(zāi)”三時行道，

V22至V24：“安宅”，

V25：“安宅三時通用行道”，

V26至V28：“消災(zāi)”，

V29至V31：“懺禳疾病”，

V32至V34：“三元”，

V35至V36：普度幽魂遷拔中分，落景，

V37至V39，遷拔，

V40：解考（投詞禁壇宿啟一如靈寶法），

V41：懺悔，

V42：士庶消災(zāi)二十方懺悔，

V43：士庶消災(zāi)五方懺悔，

V44：安宅行道方懺，

V45：安宅方懺，

V46：荷恩感瑞五段方懺③，

V47：人臣為國五段懺悔，

V48：解考懺方，

V49：言功拜表（刪）

V50：散壇設(shè)醮，

V51：拔苦濟(jì)度方懺，

V52：轉(zhuǎn)經(jīng)，

V53贊導(dǎo)，

齋壇贊唱儀軌：啟齋夜，眾官列位于玄中法師前，差一人讀職迄。又一人引齋主禮玄師， 再拜，三捻香，自述齋意，授詞函于高功。三上香，次唱三歸依，次都講唱一切念，次華夏 引至三官前上香。

綜上，不難見出此文獻(xiàn)是黃齋儀的集大成之作。全書依內(nèi)容之不同大致 可分為三大塊，第一塊是從Ｖ１至Ｖ４０的四十卷，記載正齋施用的主體儀式程序及內(nèi)容， 以行道儀為核心，依各種功能用途的不同而衍生多種變體；第二塊是“懺悔類”儀式，此類 儀式從音樂及儀式節(jié)目來看，本乏善可陳，惟因其如此，反顯出與主體儀式之異，即它本身 并無豐富繁復(fù)的節(jié)目和音樂唱念表演，只是對不同的眾多的天神地靈懺悔而已，大概正因如 此，加上懺悔本身具有特別的宗教意味，故單獨(dú)集成之；第三塊是幾種單一儀式的介紹。這 幾種儀式或應(yīng)用于行道儀中，或與行道儀交替而用，而且它們都很突出音樂的運(yùn)用，在當(dāng)時 又已為道內(nèi)人士所忽視，故單獨(dú)集成之。

從儀式集成的整體情況中還可看出，至遲在唐代，道教儀式已形成了新的宏觀分類層次， “齋”是大型獨(dú)立的儀式，由多個 “醮”和“儀”構(gòu)成，“醮”、“儀”作為相對獨(dú)立的 儀式單元，在用法上又有特殊規(guī)定，“醮”一般用作整個齋結(jié)束的部位，而“儀”則用于齋 的主體部分。多種儀又可分為通用的和專用的兩種類型，由此“以簡馭繁”，隨事?lián)p益地靈 活運(yùn)用。

二、突出音樂運(yùn)用的幾種儀節(jié)

雖然道教儀式一般都離不開音樂的配合，但在具體儀式環(huán)節(jié)中，運(yùn)用音樂的程度并不完 全一致，或多，或少。全書單列介紹者，正是音樂運(yùn)用特別突出的儀式節(jié)目，現(xiàn)摘譯分析之 ，以更清楚理解音樂在儀式中的作用。V52：轉(zhuǎn)經(jīng)。原有小字注云：“夫修黃靈寶諸齋每日三時行道時轉(zhuǎn)經(jīng)，晝夜 六時為弟子聞奏誦祈福祉。其行道后消息移時仍別轉(zhuǎn)經(jīng)贊道法事，一如金 簡文登座誦經(jīng)威儀。如或風(fēng)雨不常及別事，即行道與轉(zhuǎn)經(jīng)相續(xù)可矣。”［2］（p.341 ）從中可知，黃齋的主體儀式是“三時行道”，行道時即要轉(zhuǎn)誦經(jīng)文，行 道之后，在夜里又專作“轉(zhuǎn)經(jīng)”贊道法事，這是以誦唱為主的儀式，法術(shù)行為和念咒之類頗 少。它同樣也要舉行三次，加上白晝的三時行道，晝夜六時就有六次誦經(jīng)儀式。轉(zhuǎn)經(jīng)法事與 金登座誦經(jīng)威儀是一樣的，主要通過莊嚴(yán)的誦經(jīng)音樂來營造法壇氛圍。在 天氣不好或其它特殊情況下，行道與轉(zhuǎn)經(jīng)可連續(xù)進(jìn)行。下面是轉(zhuǎn)經(jīng)儀式的程序及內(nèi)容：

“知磬唱道，上香密咒，三歸依，贊詠如法，宿命贊，靜念如法④，啟經(jīng)贊，請轉(zhuǎn)寶經(jīng) ，轉(zhuǎn)眾經(jīng)，送經(jīng)頌，解座贊，嘆經(jīng)功德，三聞經(jīng)，旋行禮誦七真贊⑤，小學(xué)仙贊，回向贊 ?！保?］（p.341-346）V53：贊導(dǎo)。此儀式前有長篇文字介紹，現(xiàn)援引如次：“經(jīng)科皆云，齋官之內(nèi)，以道德尊高 者為法師，明練法度為都講也。又都講職詞云，先鳴法鼓，次引朋眾，風(fēng)則執(zhí)儀，敬憑贊說 。此即贊唱導(dǎo)引，皆都講之務(wù)也。吳中江表荊楚之間，皆以都講執(zhí)磬贊導(dǎo)行禮。夫先鳴法鼓 者，鐘磬之謂也。欲令群官整肅，儀制森然，須先擊磬齊眾，而后贊唱升壇，亦都講之職也 。但以近年，或都講年德稍高，不欲一一勞止，即于眾官之內(nèi)，差一人執(zhí)磬唱禮。蓋事出一 時，元非古制。 ……又高功法師，職在敷奏，進(jìn)止俯仰，居眾之先。或昏耄不任，自可求 退。豈容假乎翻類冗員。今蜀地高功，止于發(fā)爐復(fù)爐兩稱名位，其它宣讀，皆委他人。雖云 先唱后隨，何異龍吟龜應(yīng)？此蓋不懼冥譴，自掇罪尤。人事尚且未容，天道如何通感？后之 法主，深可戒為。 ……監(jiān)齋秉執(zhí)科，憲繩糾衍，務(wù)在無私，共引典法。若有虧犯，務(wù)須授 簡告之。受罰之人，亦須甘心伏罪。……其次侍經(jīng)，整飭壇場，主張法席，經(jīng)科幾案，供養(yǎng) 供須，施列敷張，皆須檢校。況舊法于齋堂之內(nèi)，置兩高座，三時講讀。故簡文云，三時講 唱是也?！械兰犬叄◣煴姽偃龝r講誦矣。近代相承，只于壇場之內(nèi)三時行道三時轉(zhuǎn)經(jīng) ，久無講唱之事，亦無兩座之設(shè)。然轉(zhuǎn)經(jīng)之時，眾官既坐，一人行凈水。侍香行香，侍經(jīng)行 經(jīng)。轉(zhuǎn)讀既了，侍經(jīng)收經(jīng)?！职唇鸸艃x及黃舊法，宿 啟之夜及言功之時，皆先作自然朝，至三禮后即告齋署職說戒宣科明旦晨曉依法行道。此法 自張?zhí)鞄熽懴壬芴鞄煆埱宥枷鄠髦两?，頗歷年代，皆以齋法出于靈寶。自然朝為齋之祖宗 。故先行自然朝，示不忘本也。……”［2］（p.346-347）

這段文字本是介紹說明“贊導(dǎo)”儀式的程序及特點(diǎn)，又延伸涉及到道教儀式主持人分工職 責(zé)，技能要求，道教唱念傳統(tǒng)及其當(dāng)時保存狀況，以及齋法系統(tǒng)的來源等與儀式密切相關(guān)的 重要問題。這些論述有助于加深我們對黃齋及道教音樂體制的認(rèn)識和理解 ?，F(xiàn)簡析如下。

關(guān)于儀式主持人要求及分工特點(diǎn)，法師需“道德尊高者”充任，可知壇場上的法師，更多 具有形象大使的意義，雖然他體現(xiàn)出儀式音樂的檔次和形象威嚴(yán)，但并不做具體的事，他的 地位很象新加坡的元首。而“都講”就不同了，他首先要“明練法度”，嫻熟于法場儀式的 各種程序規(guī)矩，能夠主持并領(lǐng)導(dǎo)整個儀式的程序和音樂進(jìn)行，所謂“先鳴法鼓，次引朋眾， 風(fēng)則執(zhí)儀，敬憑贊說。此即贊唱導(dǎo)引，皆都講之務(wù)也?！逼渲杏纸忉屃恕傍Q法鼓”之含義， 從中使我們知道，此時期儀式中的“鳴法鼓”，已非舊制“叩齒”之法術(shù)行為，而演變?yōu)榍?擊鐘磬的音樂事項(xiàng)，具有集合眾道士，整肅群官，森嚴(yán)儀制，指示儀式開始的重要功能?？?見都講在當(dāng)時是儀式音樂的具體指揮者，是干實(shí)事的職位，他相當(dāng)于新加坡的總理。正因?yàn)?都講職務(wù)的特別重要，文獻(xiàn)中不憚其煩地強(qiáng)調(diào)，并對當(dāng)時儀式音樂實(shí)踐中以次充好，敷衍塞 責(zé)的現(xiàn)象進(jìn)行了嚴(yán)肅批評，認(rèn)為其脫離了傳統(tǒng)古制。應(yīng)該說，這種批評對于保留傳統(tǒng)的延續(xù) 和維護(hù)儀式音樂的莊嚴(yán)性，都有重要警戒作用。

“高功”一職，在當(dāng)代的作用是儀式音樂的負(fù)責(zé)人，相當(dāng)于唐時的“都講”，而在當(dāng)時， 則還不是那么舉足輕重，而有其特定的職能。他主要領(lǐng)導(dǎo)眾官向神靈奏文和禮拜等儀式進(jìn)程 ，所謂“職在敷奏，進(jìn)止俯仰，居眾之先?！碑?dāng)時有些地區(qū)的高功，也存在以次充好，馬虎 對待的現(xiàn)象，作者同樣進(jìn)行了尖銳批評，認(rèn)為其對人對天都是極不恭敬的態(tài)度，直接影響到 儀式音樂的溝通神人之功能。所謂“雖云先唱后隨，何異龍吟龜應(yīng)？此蓋不懼冥譴，自掇罪 尤。人事尚且未容，天道如何通感？”

在介紹“侍經(jīng)”等職務(wù)時，作者還對古代講唱制度的失傳表示了憂慮，指出，舊法在壇堂 之內(nèi)，專置兩高座以供“三時講讀，講唱”。由此可知，傳統(tǒng)的道教儀式中，除了“行道” 、“轉(zhuǎn)經(jīng)”等主體儀式行為外，還有純音樂唱念的“三時講唱，”是在三時行道三時轉(zhuǎn)經(jīng)之 后專設(shè)的唱念項(xiàng)目，表明古代道教儀式對音樂行為的重視，也表明了作者對這種制度的提倡 ，這正符合古代道教認(rèn)為多多誦經(jīng)念唱，即可積累功德的理仿。而至唐末時，“久無講唱之 事，亦無兩座之設(shè)?！睂x式音樂的重視已去古甚遠(yuǎn)了。從這些評論中，可以看出，杜天師 在整理黃齋時，雖自謙為“集、刪、撰”，但實(shí)際上也作了不少針貶時弊 ，維護(hù)傳統(tǒng)精華的理論建設(shè)，對于延續(xù)道教儀式音樂傳統(tǒng)起了承前啟后的作用。

最后，作者還提到了齋法之源的問題，此問題同時還涉及到儀式音樂的模式來源。他認(rèn)為 ，根據(jù)古法記載，源遠(yuǎn)流長的道教齋法，皆出于靈寶派，而靈寶齋法之祖，則是“自然朝”，所謂“此法……頗歷年代，皆以齋法出于靈寶。自然朝為齋之祖宗。故先行自然 朝，示不忘本也。……”

這段文字進(jìn)一步幫助我們理解“黃齋”儀式音樂的全貌。即在三日正齋 之前的夜晚，要舉行“宿啟”等預(yù)備性的儀式，正齋中，有行道、轉(zhuǎn)經(jīng)、三時講唱等主體儀 式行為，在臨近結(jié)束時，則有“言功拜表、散壇設(shè)醮”等尾聲性質(zhì)的儀式節(jié)目。全齋內(nèi)容豐 富而具有嚴(yán)格的程序。同時，從中還可深入認(rèn)識道教音樂運(yùn)用的嚴(yán)謹(jǐn)規(guī)范和儀式音樂的來源 問題。“自然朝”作為道教最早期的儀式形態(tài)，同時也是后來紛繁儀式發(fā)展中萬變中之“不 變”模式。這個本原性的儀式模型，不但在各種正式儀式之前多要行之，在后面我們還會談 到，黃齋以及各種其它儀式，多導(dǎo)源于這個“自然朝”。

三、儀式程序的模式化

“行道”是黃齋的主體儀式，在正齋中，要舉行三日行道，每日分早中 晚行三朝，三日共需行九朝。看起來儀式夠繁復(fù)了，但實(shí)際運(yùn)用中大都沿用第一日清旦行道 儀的模式。黃齋中大多數(shù)其它名目的儀式，也大致如此。這個模式的基礎(chǔ) 性特征，又處于全書的第一卷，使我們有理由推測它正是古老的齋之祖宗——“自然朝”。

下面就來作一些具體的比照分析。

第一日清旦行道儀⑥(p.181-185)“眾官列位旙節(jié)，香案肅整，于玄師前立定。唱”道場眾等，人各運(yùn)心⑦，歸命三寶一切 念“，華夏贊引至地戶⑧，啟堂頌⑨，入戶咒，華夏贊引入壇升天門，上十方香， 至 玉案，三上香，上香密咒，玉華散景。各禮師存念如法，法師瞑目存見⑩，衛(wèi)靈咒B11，鳴法鼓二十四通，發(fā)爐B12 ，出吏兵上啟B13，各稱法位B14，讀詞，禮方B15，步虛旋繞B16 ， 三啟B17， 三禮B18，重稱法位，同誠上啟，發(fā)念B19，復(fù)爐B20 ，出堂頌，出戶咒，回師，朝儀事畢?！鄙蟽x可分為兩部分，第一部分從“列位”到“玉華散景”，是清旦行道儀也是整個九朝儀的 序部，在其它儀式中不重復(fù)運(yùn)用；第二部分從“各禮師”至“回師”，是此儀的“主部”， 它在其它儀式中得到重復(fù)運(yùn)用，形成了模式。下面比較《第一日中分行道》的儀式程序內(nèi)容B21：②（p.187-188）“入戶，各禮師存念如法，衛(wèi)靈B22，鳴法鼓二十四通，發(fā)爐B23，各稱法位， ”上清玄都弟子，臣某等同誠上啟……。”讀詞，禮方，懺悔，步虛B24， 三啟，三禮。重稱法位，重伸上啟，發(fā)愿B25 ， 復(fù)爐，出戶?！辈浑y見出，中分行道基本照搬清旦行道的“主部”。

再看《第一日落景行道》 B26［2］(p.189-190)的程序內(nèi)容： “入戶，各禮師存念如法。衛(wèi)靈B27，鳴法鼓二十四通，發(fā)爐。各稱法位，同誠上啟 。讀詞。禮方，懺悔，步虛B28，三啟，三禮。重稱法位，發(fā)十愿。復(fù)爐。出戶?！蓖瑯邮钦瞻崆宓┬械乐鞑?。

比照以上三儀的具體程序節(jié)目，就可明白，所謂第一日三朝行道儀，實(shí)為第一日早朝儀中 “主部”這個基本模式的重復(fù)或變化重復(fù)。其變化處只是略有繁簡不同或某些同名儀節(jié)的詞 文有變，推測其唱念旋律應(yīng)該是同樣情況。至于三日九朝儀，以至黃齋中 大多數(shù)其它名目之儀式，亦大都如此。這就是持時甚長、內(nèi)容龐雜的黃齋 儀式音樂總體構(gòu)成的奧秘所在。最后標(biāo)志結(jié)束的《言功拜表》和《散壇設(shè)醮》兩儀式，復(fù)依 這一基本模式構(gòu)成?？梢姟饵S齋》所有的醮儀結(jié)構(gòu)，大體是第一日清旦行道儀中“主部”這一 基本模式的衍變。事實(shí)上，在以后的研究中我將進(jìn)一步證明，杜光庭整理的其它齋儀也大都 采用了這個模式。由此表明在唐末，作為一代宗師的杜天師，在道教科儀音樂的編集過程中 ，仍然主要繼承了早期道教的傳統(tǒng)內(nèi)容和“以簡馭繁”的實(shí)踐方法，并且針對當(dāng)時道教音樂 某些傳統(tǒng)規(guī)范面臨失傳或隨意敷衍的現(xiàn)象，一再強(qiáng)調(diào)要嚴(yán)格傳承古法制度，要恢復(fù)和加強(qiáng)音 樂唱念的實(shí)踐。杜氏在繼承傳統(tǒng)基礎(chǔ)上，也針對當(dāng)時的現(xiàn)實(shí)，身體力行地做了一些新的工作 和努力，這種創(chuàng)新性雖然細(xì)微，但無疑對于傳統(tǒng)的保存發(fā)揚(yáng)，起到極為重要的承前啟后作用 。正是在這些方面的業(yè)績，奠定了他本人在道教科儀音樂史上的歷史地位，當(dāng)之無愧為一代 宗師。

責(zé)任編輯：李姝

注釋：

①古時談編集前代成本而曰“撰”，“杜撰”本意為光庭撰，今“杜撰”一詞當(dāng)源于此， 但其意已有變。

②為簡明起見，本文均用V（volune）及阿拉伯?dāng)?shù)字代指原文獻(xiàn)中的卷數(shù)標(biāo)記。如V1代表 “卷之一”。

③原文有小字注：“升壇之時或盛寒盛署及風(fēng)雨之變，恐失禮容，宜用此懺以從簡易?！?由此可見懺類儀式也用于升壇儀節(jié)，在實(shí)際運(yùn)用中亦可因事而繁簡不一。

④此為儀式中的法術(shù)行為，即閉目沉思并聯(lián)想神圣形象威儀，原小字注：“法師依法瞑目 存思，出威儀自然經(jīng)”。

⑤ 此旋行禮贊七真，實(shí)為一種舞唱法，原小字注：“或三首五首如步虛法，出玉京山步 虛經(jīng)”。表明其唱法是模仿步虛，都有典籍記載可憑據(jù)。在步虛經(jīng)中，關(guān)于步虛的傳統(tǒng)唱法 有詳細(xì)規(guī)定和說明。大致是邊繞圈子邊唱，每繞一圈唱一首步虛（其中一圈連唱兩首）并散 花禮拜，如此十首步虛繞九匝而唱完。

⑥載《卷之一》，原小字注云：“舊儀令齋主每日投詞如告齋之法，既初建齋時已投詞祈 告，若每日重疊即于禮為繁。今止一度，余日并停?！钡澜虄x式多有反復(fù)運(yùn)用之通用性節(jié)次 ，在南朝陸修靜所撰儀式中，已有刪繁就簡之舉，在杜氏編集時又專門提出，表明杜氏繼續(xù) 在做刪繁就簡的工作。

⑦案：運(yùn)心即存思、沉思，為道教在儀式中通過心理修煉，以全神貫注于道經(jīng)師三寶。 華夏贊向無詞曲詳述，從曲名推測其最初當(dāng)為唱誦的經(jīng)韻，原小字注：“華夏贊出玉匱明 真經(jīng)，今但用十八虛聲耳?！碧茣r但用虛聲，可能已演變成為純器樂曲牌。

⑧華夏贊同無詞曲說述，以曲名推測其最初當(dāng)為唱誦的經(jīng)韻，原小字注：“華夏贊出玉匱 明真經(jīng)，今組用十八虛聲目。”唐時但用虛聲，可能已演變成為純器樂曲牌。

⑨唱詞為：“勤行奉齋戒，誦經(jīng)制六情。故得乘空飛，耀景上玉清。精心奉經(jīng)教，吐納煉 五神。功德冠諸天，轉(zhuǎn)輪上成仙。”

⑩即沉思，聯(lián)想多種神圣形象，如“太上三尊乘空下降，左右龍虎，千乘萬騎……”等等 。

B11唱詞為四言十八句：“金真綠霞，煥映三天。飛云丹霄，諸天控絣……”

B12案，此儀所念咒語，“三天玄元始三炁太上老君，召出臣等身中三五功曹左右官 使者……”與南朝陸氏《授度儀》及杜氏《生日本命儀》等之同名儀式完全一致。

B13咒語為：“謹(jǐn)出臣等身中五體真官功曹吏，出無上三天執(zhí)法開化陰陽功曹，度道 消災(zāi)散禍解厄君吏各十二人……”，與前朝同儀大同小異。

B14念詞為：“上清玄都大洞三景弟子，無上三洞法師奉行黃大齋， 法師某岳先生某帝真人，臣某謹(jǐn)同誠上啟。虛無自然元始天尊無極大道，太上大道君，…… 今奉詞旨，敢不上聞”。與前朝同類儀式雷同。

B15原小字注:“隨方懺悔二十方或都懺五段，儀出下卷”。

B16其沿用陸修靜《授度儀》十大步虛中的三首，第二：“旋行躡云綱，乘虛步玄紀(jì) ，…”第三：“嵯峨玄都山，十方宗皇一，…”第四：“俯仰存太上，華景秀丹田，…天挺 超世才，樂誦希微篇?！?/p>

B17實(shí)為陸氏《授度儀》中［禮經(jīng)頌］三首之第一首，“樂法以為妻，受經(jīng)如珠玉。 …

” 此為易名之始。

B18案：即向道、經(jīng)、師三寶稽首禮拜。

B19愿詞為：“一念天地交泰，二念日月貞明……十念……”等。發(fā)愿之儀似新起于 唐代，此前無。

B20念詞如：“香官使者，左右龍虎君……等，全同前朝傳統(tǒng)模式?！?/p>

B21載《卷之二》。

B22唱詞為四言十八句）：“謠歌空洞，帝君守壇……”

B23案：原文獻(xiàn)并未標(biāo)記“發(fā)爐”節(jié)次，但從其念唱詞文為“無上三天玄元始三氣太 上老君召出臣等身中三五功曹……，”完全是前代“發(fā)爐”的唱詞，應(yīng)屬略記或漏抄，故加 此儀節(jié)名目。

B24唱詞用陸氏十大步虛之第二首。

B25案：共十二愿。

B26載《卷之三》。

B27唱詞為四言十四句：“神光朗耀，瑞氣周旋……?！?/p>

B28僅唱陸氏十大步虛之第三首。

參考文獻(xiàn)：

［1］《洞玄靈寶五感文》，《道藏》上海文物出版社、上海書店、天津古籍出 版社三家聯(lián)合，1988年影印出版。第32冊。

［2］《太上黃籙齋儀》，《道藏》上海文物出版社、上海書店、天津古籍出版社三家聯(lián)合 ，1988年影印出版。第九冊。