林語堂《生活的藝術》以英文寫就，于1937年在美國出版，曾連上暢銷書榜首達五十二周之久。他在“自序”里說，此書是一種私人的供狀，是寫自己的思想和生活所得的經(jīng)驗。他說本想用“抒情的哲學”冠作書名，但又覺得它似乎太美，不如現(xiàn)名來得自然。其中一段友草木、親土壤的心扉之言，發(fā)布了他的生活藝術宣言：
　　
　　讓我和草木為友，和土壤相親，我便已覺得心滿意足。我的靈魂很舒服地在泥土里蠕動，覺得很快樂。當一個人悠然陶醉于土地上時，他的心靈似乎那么輕松，好像天堂一般。
　　
　　沒有草木土地，哪有生活；沒有生活，哪有性靈；沒有性靈，哪來藝術，這便是生活的邏輯也是藝術的邏輯。林語堂謳歌快樂享受、追求悠閑舒適、倡導富有情愛性靈的生活理想。雖然他自認為與白居易、蘇東坡和晚明清初的才子及小品文有著精神的內(nèi)合，但最為推崇的還是莊子和陶淵明，“我不當他們是我精神上的同志，而當他們是我的先生”。書中將他倆列為最會享受人生的人，大贊莊子的淡泊和陶淵明的閑適，讓人感覺有向西人宣揚閑逸空靈而美妙的中國傳統(tǒng)文化之意圖。
　　在林語堂那里，享受人生，不拘一格，不管物質(zhì)的還是精神的都同等重要，抑或根本就不分哪是物質(zhì)哪是精神，而是“心物合一”、“靈肉一體”。這種打破物質(zhì)和精神的二分法，從而給感性、理性以更合乎人性的界定的看法，奠下了林語堂人生哲學的底色。
　　說到感性，那么重“情”便是林語堂的書中應有之意了?！扒橹蛔?，所以維持世界，才之一字，所以粉飾乾坤”，這句語出十七世紀詩人張潮《幽夢影》中的話，被林語堂反復吟誦：
　　
　　如果我們沒有“情”，我們便沒有人生的出發(fā)點。情是生命的靈魂，星辰的光輝，音樂和詩歌的韻律，花草的歡欣，飛禽的羽毛，女子的艷色，和學問的生命。
　　
　　“情”在此書中是Passion（熱情），也是Sentiment（情感），有時包含Sensibility（敏感性）的意思?！扒椤笔桥c“理”相對應的。說到情與理的矛盾，很容易使人想起十八世紀的西方哲人，如果說休謨以對理性的限定走向了懷疑主義，盧梭以情感構(gòu)筑他的思想學說從而走向了浪漫主義，那么林語堂則以一“情”字，走向了“玩世主義”。“情”在盧梭那里更多的是與善良、道德、仁義之手、天良神論相聯(lián)系，呈現(xiàn)的是一種主動態(tài)；而在林語堂這里則取向于趣味、閑適、淡泊的內(nèi)涵，介于主動與被動之間，而呈現(xiàn)一種相對主動態(tài)。所謂“玩世主義”是指一種無憂無慮的、心地坦白、“或因寄所托，放浪形骸之外”的自然放浪者的哲學，一種擺脫由于功名利祿的欲望而帶來的過于繁忙，而追求自由自在的生活態(tài)度及行為方式。在林語堂看來，藝術、詩歌和宗教的存在，其目的，就在于輔助人們恢復新鮮的視覺，激勵富于感情的吸引力和一種更健全的人生意識。
　　不過他認為中國人并未真正服膺道家的“玩世主義”，所謂小隱隱于山，大隱隱于市，從來都是，一半道家主義，一半儒家主義，每每那些半玩世者是最優(yōu)越的玩世者。林語堂對中國傳統(tǒng)文化的歌頌看似道家實為儒家，這樣便回到了中庸，即道家的消極人生觀念與儒家的積極觀念配合起來而得到的一種中庸哲學，這種哲學是最近人情的。
　　在林語堂看來，中庸哲學的近情是基于個人主義內(nèi)涵的。正是基于個人主義之上的情感，才是判斷取舍的重要依據(jù)，而集體脾性和民族性格則是由各個個人的情感匯聚形成的。天才并非像中世紀神學的“靈魂”那樣一個神話實物，而僅僅是一個比喻；國家天才不過是它的行為的一種性質(zhì)和做事的方法罷了，天才的作用不過是在國家危急時的選擇與取舍傾向，決定著國家的最后行動途徑：
　　
　　舊式歷史學家往往跟黑格爾一樣，認為一個國家的歷史僅是觀念在機械的必然性下的一種發(fā)展，然而較微妙而現(xiàn)實的歷史觀念卻以為這大概是機緣的問題。每當一個危急的時期，國家即做一次選擇，在選擇的時候我們看見相反的勢力和相互沖突的欲望在戰(zhàn)斗著，情感的多寡，既決定天秤的傾側(cè)。國家在危急中表現(xiàn)的所謂天才，即是那個國家所做的取舍決定。每個國家總依著自己的意思去取舍他們喜歡的而排斥所不能容忍的東西。這種選擇是根據(jù)于思想的潮流、一些道德觀念和社會的成見。
　　
　　歷史機緣論可謂是林語堂近情哲學的副產(chǎn)品。而他的主旨在于說，孔子的修身齊家治國平天下，指的是人人修身而非人人成圣，它看重的是私人生活品質(zhì)的培養(yǎng)，而不是作為一種治國的方略。如此，林語堂揭示出儒家學說的個人主義基礎倒像是（在某種意義上說）將西方思維照進了中國歷史。這樣近情的哲學，若再加上悠哉游哉，那該有多少享受啊。
　　寫到這里，也許該去喝杯玉露甘醇的香茗了，林語堂生活藝術的哲學理論為何全憑一“情”字奠基，至此已露出了眉目，接下來該由盡情盡興的生活本身出場了。首先是中國式家庭生活，對照西方的獨身主義；然后將中西方進行種種比照。中國人的生活方式，飲酒品茶、食品藥補、服裝習俗、房屋擺設、游覽鑒賞、讀書與寫作，一應俱全，且處處富有情趣。書中推崇中國“悠悠萬事，無后為大”、孝悌、婦道、躬親侍奉的家庭倫理，與孤獨公寓中的美國老人形成對照。在生活享受中，更是推崇中餐中袍中國茶，中桌中椅中式床，而對西餐西服西藥西禮，則不時揶揄。讓人感覺中國的月亮格外圓。誠然，享受生活得有智識上的鑒別力。一個真有學問的人，其實就是一個善于辨別是非者。而有了鑒別力，則雅韻隨即而生。因此，教育、求知、讀書、寫作等便都成為一種文化享受。他說，學校教育并無所謂必修科目，無必讀之書。讀書如同婚姻，是由因緣和命運所決定。尋求知識完全是自己的事，而和旁人無干。只有如此，教育方能成為一種快樂，并趨于積極。
　　豐子愷曾說過人生三層樓，物質(zhì)、精神和宗教。雖然林語堂將精神與物質(zhì)不加區(qū)分，但宗教這層樓卻是也不例外，《生活的藝術》中專列一章談與上帝的關系。在林語堂那里，宗教是人生中不可或缺的部分，宗教作為個人經(jīng)驗和道德范疇的事情是應加以肯定的。這與五四時期許多新派知識分子形成對比：
　　
　　信仰是一種真正的美感的經(jīng)驗，而這個美感經(jīng)驗是屬于個人的，這個經(jīng)驗很類似看著夕陽向山林的背后落下去。對這個人來說，宗教是感知上最后的歸宿，這種美感經(jīng)驗是很近于詩意的。
　　
　　《生活的藝術》其基本精神就是要體現(xiàn)人與自然的和諧共存與共處。家庭倫理、游覽交友、穿衣品茶等生活方式是如此；哲學、詩歌、宗教等文化智識也是如此。天人合一，方能其樂融融。它像一首交響樂的主題曲，循環(huán)往復，貫穿始終。全書最后一章“思想的藝術”，回應了這個主題，并將它推向了高潮。林語堂從思維方式、精神氣質(zhì)的根本之處，總結(jié)并揭示了中西方文化差別的實質(zhì)所在：
　　
　　思想是一種藝術，而不是一種科學。中國的和西方的學問之間，最大的對比就是：西方太多專門知識，而太少近于人情的知識；至于中國則富于對生活問題的關切，而欠于專門的科學。我們眼見在西方科學思想侵入了近于人情的知識領域，其中的特點就是：十分專門化，和無處不引用科學的半科學的名詞。這里，我所謂“科學”的思想，是指它在一般意義上而言，而尚不是真正的科學思想，因為真正的科學思想是不能從常識和幻想分析開來的。在一般意義上，這種科學思想是嚴格的、合于邏輯的、客觀的、十分專門化的，并在方式和幻想的景物中是“原子式”的。這東西兩種形式的學問，其對比終還是歸結(jié)于邏輯和常識的沖突。邏輯如若剝?nèi)チ顺ＷR，它便成為不近人情；而常識如若剝?nèi)チ诉壿?，它便不能夠深入大自然的神秘境界?br/>　　
　　在林語堂那里，人類文化最高的、最合理的理想就是近情精神。近情的國家將生活在和平之中，近情的夫妻能生活在快樂之中，近情的生活是享受快樂的生活。近情精神是中國所能貢獻給西方的一件最好的禮物。在西方人，凡是只須合于健全邏輯的，便認為是很充足的，但在中國人雖然在邏輯上已是很對時，也還不能認為很充足，同時還須求其近于人情：
　　
　　“近情”在實際上比合于邏輯更為所重視。Reasonableness這個字，中文譯做“情理”，其中包含著“人情”和“天理”兩個元素。“情”代表著可以活動的人性元素，而“理”則代表著宇宙之萬古不移的定律。
　　
　　近情是相對西方乏情的邏輯而言的，近情是不能完全用邏輯推導出來的，盡管有“天理”的因素，但更重要的是以常識、感悟的方式來表現(xiàn)，“這里沒有一個康德或一個黑格爾，而只有文章家、警語作家、佛家禪語和道家譬喻的擬議者”。若問近情如何得來，靠悟性而來，悟性從何而來，那便完全依賴生活的體驗了。最上乘的閑適，便是一個開釋而地道的玩世主義者了。如果說“一個有教養(yǎng)的人就是一個洞悉人心和天理的人”，那么兼有西方的邏輯思維，再加上東方的近情氣質(zhì)，可望成就一個完美的人。由此看來，這種自然和近情精神使得過藝術的生活成為一種可能。
　　
　?。终Z堂著、越裔澤譯：《生活的藝術》，陜西師范大學出版社2006年版）