【摘要】魏晉南北朝是一個“文學的自覺”的時代。人格意識、生命意識、時間意識與重情感、重性情的思潮成為人們創(chuàng)作的源泉，文學開始成為“經(jīng)國之大業(yè)，不朽之盛事”，進而從“言志”走向“緣情”，又發(fā)展為“感物”。劉勰的《文心雕龍·物色》集先賢之大成，全面地闡發(fā)了天人合一、物我交融的生命精神。同時，又從歷史和時代精神出發(fā)，提出了“山林皋壤，實文思之奧府”的思想，對山水詩的發(fā)展起了巨大的影響。

【關(guān)鍵詞】物感；天人合一；生命精神；山水詩

一

魏晉南北朝是一個“士的自覺”的時代。漢末軍閥割據(jù)，國家分裂，漢武帝以來一統(tǒng)天下的儒學在東漢末年的亂世中土崩瓦解，玄學、佛學相繼進入思想家的視野，與儒學相激蕩，因此“這也是一個思想異常活躍，文化環(huán)境較為寬松的時期”。思想的解放孕育著文學的解放，“士的自覺”推動了“文學的自覺”，文學開始成為“經(jīng)國之大業(yè)，不朽之盛事”，進而從“言志”走向“緣情”，又發(fā)展為“感物”。文人們在亂世的磨難中倍感生命的可貴，于是，人格意識、生命意識、時間意識與重情感、重性情的思潮成為人們創(chuàng)作的源泉，這正是生命精神的噴薄。永嘉南渡后，從以玄理看山水發(fā)展為以情眼看山水，在晉末宋初，形成了成熟的山水詩。文學理論家敏感地捕捉到這種生命精神，提出了“感物”說，陸機道：“遵四時以嘆逝，瞻萬物而思紛。悲落葉于勁秋，喜柔條于芳春。”劉勰的《文心雕龍·物色》集先賢之大成，全面地闡發(fā)了天人合一、物我交融的生命精神。

二

生命精神是與生命意識緊緊相連的，生命意識的自覺是生命精神的象征。在中國古代哲學中，天人合一是一個基本命題，人的生命是與天地宇宙同構(gòu)的。不管是荀子的“人與天地參”還是莊子的“獨與天地精神往來”都是如此。人的生命來自于天地，又與天地共生，《周易·說卦》道：“有天地然后有萬物，有萬物然后有男女”，“天地與我并生，而萬物與我為一”，天地萬物的生滅枯榮，時光的流轉(zhuǎn)，無不時時感動著人們的心靈，這些都是發(fā)自生命本真的情懷。關(guān)于物色之名，王元化先生認為：“……解釋為外境，或解釋為自然，或解釋為萬物，都是可以說得通的。”

在《物色》篇中，劉勰首先并明確提出了物感說：“春秋代序，陰陽慘舒，物色之動，心亦搖焉。”在《禮記·樂記》中，有“凡音之起，由心生也。人心之動，物使之然也。感于物而動，故形于聲”之說。而劉勰從時令變遷到陰陽變化全面論述了物與人的相感。作為個體的生命生于天地之間，個體生命意識既已覺醒，必然會有自身的情感而非行尸走肉。生命意識的第一層便是對時間的感悟。而更為真切的則是季節(jié)的變換：“歲有其物，物有其容；情以物遷，辭以情發(fā)。一葉且或迎意，蟲聲有足引心。況清風與明月同夜，白日與春林共朝哉！”

關(guān)于四時盛衰與人的情感的關(guān)系，前人多有感悟。秋因萬物衰敗生命凋殘使人想到人生的飄零，生命易逝的無奈，引發(fā)人的悲慨。而劉勰進一步論述了心物交融的具體過程：“是以詩人感物，聯(lián)類不窮。”由物到人，外物的盛衰喚起人的共鳴，自我映射于外物，從而達到了內(nèi)外交融，情感由此被喚起，外物被情感過濾，成為心象。接著，由物情及人情，心象發(fā)而為辭，便成了藝術(shù)形象。筆下的聲采氣貌一方面來自于外物“隨物以宛轉(zhuǎn)”，又是內(nèi)心情感的抒發(fā)“與心而徘徊”。“故‘灼灼’狀桃花之鮮，‘依依’盡楊柳之貌，‘杲杲’為出日之容，‘瀌瀌’擬雨雪之狀，‘喈喈’逐黃鳥之聲，‘喓喓’學草蟲之韻。‘皎日’、‘嘒星’，一言窮理；‘參差’、‘沃若’，兩字連形：并以少總多，情貌無遺矣。雖復思經(jīng)千載，將何易奪？”

心象通過高超的描寫外化為藝術(shù)形象，“立象以盡意”，藝術(shù)形象的描繪越是“情貌無遺”，作者心中的情感和意志就被表現(xiàn)得越加清晰。那么，應當如何去描繪才能最好地傳達出自己的心聲呢？劉勰上面稱引的《詩經(jīng)》中的句子是很好的表率，同時，他又對漢代大賦的夸飾不實提出了批評。在此基礎上，劉勰總結(jié)了當時人們的創(chuàng)作經(jīng)驗，指出：“自近代以來，文貴形似，窺情風景之上，鉆貌草木之中。吟詠所發(fā)，志惟深遠，體物為妙，功在密附。故巧言切狀，如印之印泥，不加雕削，而曲寫毫芥。故能瞻言而見貌，即字而知時也。”《詩經(jīng)》于物象描寫并非窮形盡象，而多是用字傳神，而南朝當時的文風則是力求細膩逼真，“情必極貌以寫物，辭必窮力而追新”（《文心雕龍·明詩》）。

當然，“曲寫毫芥”流于末流便是枯燥無味的白描。針對“不加雕削”的繁縟風氣，劉勰指出經(jīng)典的描寫方式“并以少總多”。這是因為，描寫是基于心象的，而心象是外物的內(nèi)化，因此，描寫即應當力求形神兼?zhèn)?，又應當注意到“立象以盡意”的需要，而不是無節(jié)制無選擇的，唯有如此，才能真正地通過物我交融的境界表達出自己的思想，自我的精神才能真正地灌注于自然，這才是真正的天人合一。劉勰推崇《詩》、《騷》，正是因為它們符合了這種天人合一的生命精神：“且《詩》、《騷》所標，并據(jù)要害，故后進銳筆，怯于爭鋒。莫不因方以借巧，即勢以會奇，善于適要，則雖舊彌新矣。是以四序紛回，而入興貴閑；物色雖繁，而析辭尚簡；使味飄飄而輕舉，情曄曄而更新。古來辭人，異代接武，莫不參伍以相變，因革以為功，物色盡而情有余者，曉會通也?！眲③脑谶@里提出了新變的途徑，即，不同的人對外物的感悟是不同的，即使同樣的事物，也會因觀者心態(tài)的不同引發(fā)觀者不同的情感。

接著，劉勰從總體上論述天人合一的物感論之后，提出了山水對于文思的啟發(fā)。情以景生，辭以情發(fā)，山水之美激發(fā)了創(chuàng)作主體的熱情，這正是晉末宋初以來山水詩興起的原因之一。劉勰在《文心雕龍·明詩》中說：“宋初文詠，體有因革。莊老告退而山水方滋。”山水精神何以在此時此地發(fā)生，其原因可以從客體與主體兩方面探討。

一方面，人生天地間，本就是自然的一部分，自然的時序變遷與盛衰變幻時時牽動著人的情思。會稽的明山秀水是山水情懷產(chǎn)生的溫床。梁啟超論南北地理環(huán)境的差異對思想文化的影響，道：“其（南方）氣候和，其土地饒，其謀生易，其民族不必唯一身一家之飽暖是憂，故常達觀于世界之外?！恍夹加趯嶋H，故不重禮法；不拘拘于經(jīng)驗，故不崇先王……探玄理，出世界；齊物我，平階級；輕私愛，厭煩文；明自然，順本性……”可見，自然環(huán)境對于文化性格的塑造是不可忽視的，而這又與作為欣賞與創(chuàng)作主體的文人的主觀原因不可分割。

另一方面，身在亂世偏安江南的文人追求寧靜閑散的風神，醉心于文學藝術(shù)和玄談。玄學揭示了“道”的“自然”精神，提高了自然山水在文化結(jié)構(gòu)中的地位，強化了自然山水與人們的精神聯(lián)系。而更重要的是與時代精神緊密聯(lián)系的士人的心態(tài)：“漢末魏晉六朝是中國……精神史上極自由，極解放，最富于智慧，最濃于熱情的一個時代。因此也就是最富有藝術(shù)精神的一個時代?！蹦隙傻奈娜藷o法擺脫懷鄉(xiāng)之感，但事實卻又讓他們無可奈何，南北對峙中離鄉(xiāng)的失落感，權(quán)力斗爭中的危機感，使他們更加愿意把自己沉浸于玄思與山水，去尋求一個精神家園，達到精神生活的自由與延伸。最為突出的例子便是謝靈運，史載靈運好游，“出為永嘉太守?？び忻剿?，靈運素所愛好。出守既不得志，遂肆意游遨，遍歷諸縣，動逾旬朔”。正是政治生活的失意讓他醉心山水，“清暉能娛人，游子澹忘歸”，于是，“情以物遷，辭以情發(fā)”，“情往似贈，興來如答”，外在的自然之美與內(nèi)在的生命精神融合，使謝靈運能獨得山水之妙，成為山水詩大家。而山水詩也從此成為“天人合一”的中國文化生命精神的典型代表之一。劉勰以敏銳的眼光發(fā)現(xiàn)了這一點并加以論述，不愧是中國文論史上偉大的先驅(qū)。

三

《文心雕龍·物色》篇從天人合一、物我交融的層面探究了大千世界與創(chuàng)作主體的關(guān)系，上承儒家與道家哲學的生命精神，總結(jié)了前賢的物感學說，創(chuàng)造出了充滿生命精神的“物色”論，這種生命精神貫注于后世的文論和創(chuàng)作，成為壯觀的長江大河。同時，又從歷史和時代精神出發(fā)，提出了“山林皋壤，實文思之奧府”的思想，對山水詩的發(fā)展產(chǎn)生了巨大的影響。