[摘要]需要范疇是馬克思哲學(xué)中的一個重要范疇。在馬克思哲學(xué)語境中，需要范疇具有以下三重意蘊(yùn)：它是人的本質(zhì)力量的表征；它是人的存在發(fā)展?fàn)顟B(tài)；它是社會發(fā)展?fàn)顩r的一種體現(xiàn)。

[關(guān)鍵詞]馬克思；需要范疇思想；人的需要；人的本質(zhì)；實踐活動；社會發(fā)展

[作者簡介]趙長太，鄭州輕工業(yè)學(xué)院法政系副教授、哲學(xué)博士，河南鄭州450002

[中圖分類號]A81

[文獻(xiàn)標(biāo)識碼]A[文章編號]1004—4434(2007)11—0044—04

在現(xiàn)實生活中，“需要”可謂是人人熟知慣用的一個詞語。然而，正如黑格爾曾經(jīng)指出的那樣，熟知的東西并不一定是真知的東西。20世紀(jì)30年代，特別是20世紀(jì)90年代以來，隨著西方馬克思主義對人的問題的關(guān)注，人的需要問題逐漸成為我國理論界尤其是哲學(xué)界關(guān)注和研究的焦點。應(yīng)該說，學(xué)界對有關(guān)人的需要問題的探討取得了豐碩的研究成果。然而，我們也發(fā)現(xiàn)，在某些方面，如在需要范疇的理解和界定上仍未達(dá)成共識，甚至存在著一定程度上的混亂。筆者認(rèn)為，要消除目前學(xué)界在需要范疇理解上所表現(xiàn)出來的混亂，擺脫目前的理論困境，揭示人的需要意蘊(yùn)的本真，就必須回到馬克思的哲學(xué)語境中對需要范疇進(jìn)行重新審視。本文正是基于這一目的，在馬克思哲學(xué)語境下，分別從人的本性、實踐活動和社會歷史這三個層面對需要范疇進(jìn)行重新解讀的一種嘗試。

一、需要是人的本質(zhì)力量的表征

目前學(xué)術(shù)界對需要的理解和界定之所以存在這樣或那樣的缺陷或不足，其癥結(jié)主要在于對需要的大多數(shù)探討均被人的具體需要所蒙蔽。即僅僅停留在人的具體需要的層面上來理解人的需要，而未能上升到人性的高度把人的需要真正理解為人的本性?；蛘哒f，對需要未作出人的自我生成意義上的理解。馬克思指出：“他們的需要即他們的本性?！边@就意味著對人的需要的考察實際上就是對人的本性的探尋，不立足于人的本性就不可能揭示出人的需要的本義。

事實上，馬克思也正是從人的本性(本質(zhì))的角度出發(fā)來理解人的需要的。在《詹姆斯·穆勒(政治經(jīng)濟(jì)學(xué)原理)一書摘要》中，馬克思說道：“我的勞動滿足了人的需要，從而物化了人的本質(zhì)，又創(chuàng)造了與另一個人的本質(zhì)的需要相符合的物品。”在這里，馬克思不僅從人的本質(zhì)的高度來理解人的需要，而且還直接把人的需要與人的本質(zhì)作為同義語來使用。在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思把人的需要看作是表現(xiàn)和確證人的本質(zhì)力量所不可缺少的對象。他說：“隨著對象性的現(xiàn)實在社會中對人來說到處成為人的本質(zhì)力量的現(xiàn)實，成為人的現(xiàn)實，因而成為人自己的本質(zhì)力量的現(xiàn)實，一切對象對他來說也就成為他自己的對象化，成為確證和實現(xiàn)他的個性的對象，成為他的對象，這就是說，對象成為他自身?！?/p>

可見，人作為一種對象性存在物，為了維持自己的生存和發(fā)展，為了使自己的需要得到滿足，他必然會產(chǎn)生一種追求外部對象的強(qiáng)烈意向，這種“激情、熱情是人強(qiáng)烈追求自己的對象的本質(zhì)力量”。因為，根據(jù)馬克思的觀點，如果一個存在物在它自身之外沒有對象，它就不是對象性的存在物，而非對象性存在物即為非存在物。人作為有生命的自然存在物，“一方面具有自然力、生命力．是能動的自然存在物；這些力量作為天賦和才能、作為欲望存在于人身上；另一方面，人作為自然的、肉體的、感性的、對象性的存在物，同動植物一樣，是受動的、受制約的和受限制的存在物，就是說，他的欲望的對象是作為不依賴于他的對象而存在于他之外的；但是，這些對象是他的需要的對象；是表現(xiàn)和確證他的本質(zhì)力量所不可缺少的、重要的對象”。換句話說，在馬克思看來，人的本質(zhì)力量就是人強(qiáng)烈追求自己的對象的力量，即人的需要的力量；而人的本質(zhì)力量的確證就是人的需要的滿足，即人的需要的對象化。人總是在需要成為對象性需要的情況下，將自己的需要傾注于對象之中，并通過實踐活動按照自己的需要形式對客體進(jìn)行加工改造，創(chuàng)造出符合自己需要的對象，從而不僅滿足了自己的需要，同時也使自己的本質(zhì)力量得到確證。

那么，外界對象是如何成為人的需要(對象)呢?這取決于兩個方面：一是客體對象的性質(zhì)；二是主體人的本質(zhì)力量的性質(zhì)。對此，馬克思以感覺——人的一種重要的本質(zhì)力量為例曾作過生動的描述和說明：“只有音樂才激起人的音樂感；對于沒有音樂感的耳朵來說，最美的音樂毫無意義，不是對象，因為我的對象只能是我的一種本質(zhì)力量的確證，就是說，它只能像我的本質(zhì)力量作為一種主體能力自為地存在著那樣才對我而存在，因為任何一個對象對我的意義(它只是對那個與它相適應(yīng)的感覺來說才有意義)恰好都以我的感覺所及的程度為限。”因此，社會的人的感覺不同于非社會的人的感覺。“只是由于人的本質(zhì)客觀地展開的豐富性，主體的、人的感性的豐富性……總之，那些能成為人的享受的感覺，即確證自己是人的本質(zhì)力量的感覺，才一部分發(fā)展起來，一部分產(chǎn)生出來?！边@表明，一方面，對象能否成為人的需要的對象、能否成為人的本質(zhì)力量的確證，取決于人的本質(zhì)力量的發(fā)展?fàn)顩r；另一方面，人的本質(zhì)力量的產(chǎn)生、發(fā)展和確證，也正是在對象不斷向人的需要對象的轉(zhuǎn)化過程中得以實現(xiàn)的。

正是基于人的本性的高度對需要范疇的這種重新理解，馬克思將人的真正合理的需要看作是符合人的本性、有利于鞏固和增強(qiáng)人的本質(zhì)力量的需要，并由此展開對資本主義條件下人的需要異化的揭露與批判。根據(jù)馬克思的觀點，判斷一種需要是否合理，首先要看它是“人的”(符合人的本性的)需要還是“非人的”(與人的本性發(fā)生矛盾的)需要。他指出，在資本主義條件下，由于工人的生活處境已經(jīng)變?yōu)榕c自己的本性相矛盾的非人的生活處境，結(jié)果，“人(工人)只有在運(yùn)用自己的動物機(jī)能——吃、喝、性行為”，滿足自己的生理需要時，才覺得自己是人。“而在運(yùn)用人的機(jī)能時，卻覺得自己不過是動物?！睋Q言之，在資本主義條件下，人(工人)的需要已經(jīng)變?yōu)榉侨说摹⒉缓侠淼男枰?，這種需要不僅不能鞏固和增強(qiáng)人的本質(zhì)力量，帶來人的全面發(fā)展，相反卻導(dǎo)致工人畸形地、片面地發(fā)展。

由以上分析我們可以看出，從人的本性的角度來理解人的需要，人的需要實質(zhì)上是人的本質(zhì)力量的確證和表現(xiàn)。換言之，人的本質(zhì)力量的表征是需要范疇所蘊(yùn)涵的第一層含義。

二、需要是人的生存發(fā)展?fàn)顟B(tài)

既然人的需要即人的本性，對需要的考察同時就是對人性的探尋，那么，人是誰?對此，黑格爾從形式上給予了正確的回答：“人的真正存在是他的行為?！瘪R克思進(jìn)一步將這一思想提升為：“個人怎樣表現(xiàn)自己的生活，他們自己也就怎樣。因此，他們是什么樣的，這同他們的生產(chǎn)是一致的——既和他們生產(chǎn)什么一致，又和他們怎樣生產(chǎn)一致?！币簿褪钦f，人的存在與他的生產(chǎn)是一致的，而“一個種的全部特性、種的類特性就在于生

命活動的性質(zhì)”。因此，對人的本性、人的需要的考察應(yīng)從人的生產(chǎn)生活或生命活動出發(fā)。而人的活動是多種多樣的，其中，物質(zhì)生活資料的生產(chǎn)實踐活動是人類最基礎(chǔ)性的活動。所以，從活動出發(fā)就應(yīng)該從生產(chǎn)實踐出發(fā)來理解人的需要，把人的需要理解為人的感性活動，理解為實踐。

我們之所以提出應(yīng)從實踐的角度出發(fā)來解讀人的需要，也是得益于馬克思在《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》中所給予的方法論啟示。他在批判舊唯物主義的缺陷時指出：“從前的一切唯物主義(包括費(fèi)爾巴哈的唯物主義)的主要缺點是：對對象、現(xiàn)實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當(dāng)作感性的人的活動，當(dāng)作實踐去理解?！薄胺彩前牙碚撘蛏衩刂髁x的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決?！笔聦嵣希仓挥袕膶嵺`的角度去理解人的需要，才能正確說明人的需要是何以產(chǎn)生、何以滿足、何以發(fā)展的，才能真正將人的需要與動物的需要根本區(qū)別開來，才能把對需要的理解置于堅實的科學(xué)基礎(chǔ)之上。

在馬克思看來，勞動是人之為人而區(qū)別于其他動物的最根本的實踐活動。人類學(xué)研究也已經(jīng)證明，勞動創(chuàng)造了人本身。吃、喝、住等固然是人的需要，但卻不是需要的本真。人雖然是在基本生存需要的迫使下去從事活動，進(jìn)而將活動提升為勞動，但勞動的生成卻是一個分水嶺。勞動的生成同時意味著人的需要的產(chǎn)生，而人的需要使得人的生產(chǎn)勞動具有明確的目的指向性，從而使人的生產(chǎn)超越了動物生產(chǎn)的片面性而趨于全面性?！皠游镏皇前凑账鶎俚哪莻€種的尺度和需要來構(gòu)造，而人懂得按照任何一個種的尺度來進(jìn)行生產(chǎn)，并且懂得處處都把內(nèi)在的尺度(自己的需要——引者注)運(yùn)用于對象。”因此，“動物只生產(chǎn)它自己或它的幼仔所直接需要的東西；動物的生產(chǎn)是片面的，而人的生產(chǎn)是全面的；動物只是在直接的肉體需要的支配下生產(chǎn)，而人甚至不受肉體需要的影響也進(jìn)行生產(chǎn)，并且只有不受這種需要的影響才進(jìn)行真正的生產(chǎn)”。也就是說，依據(jù)馬克思的觀點，真正的人的需要只有在不受肉體需要的支配下才有可能產(chǎn)生。最能體現(xiàn)人的本性、使人成其為人的需要，不是人的肉體生存需要，而是人的自由自覺的勞動的需要。

作為人的類特性的自由自覺的勞動，之所以是人的最根本的需要，原因就在于：一方面，勞動需要的滿足是人的本質(zhì)力量的確證或表現(xiàn)過程，只有通過勞動，人才能客觀地表現(xiàn)和確證自己的本質(zhì)力量和主體地位，同時勞動過程也表現(xiàn)為人的一切體力和智力的支出或運(yùn)用。在一定意義上，勞動的需要就是人表現(xiàn)一切體力和智力的需要。另一方面，勞動需要的滿足也是人的本質(zhì)力量的發(fā)展過程。列寧曾說過：“勞動是健康的身體的需要?！倍鞲袼挂矎?qiáng)調(diào)指出：“生產(chǎn)勞動給每一個人提供全面發(fā)展和表現(xiàn)自己全部的即體力的和腦力的能力的機(jī)會。”

然而，在資本主義條件下，人的這種勞動需要的性質(zhì)卻發(fā)生了太大的改變，即由自由自覺的勞動轉(zhuǎn)變?yōu)閺?qiáng)制的、被迫的、異化的勞動。這樣，對于工人來說，勞動已不再屬于他的本質(zhì)，而是一種外在的東西。他在自己的勞動中不是肯定自己，而是否定自己；不是感到幸福，而是感到不幸；不是自由地發(fā)揮自己的體力和智力，而是使自己的肉體受折磨、精神遭摧殘。也就是說，他的勞動不是自覺自愿的勞動，而是被迫的強(qiáng)制的勞動；這種勞動不是滿足勞動需要，而只是滿足勞動需要以外的那些需要的一種手段。結(jié)果，勞動就淪落為人的生存性手段，人的需要蛻化為動物性的機(jī)能，從而失去了人的需要的本來意義。正是在這個意義上，馬克思指出，全部歷史就是為了使“人作為人”的需要成為需要而作準(zhǔn)備的歷史。也正是基于對需要的這種全新理解，馬克思對“富有”與“貧困”作出了完全不同于資產(chǎn)階級經(jīng)濟(jì)學(xué)家的理解。馬克思說：“富有的人和富有的人的需要代替了國民經(jīng)濟(jì)學(xué)上的富有和貧困。富有的人同時就是需要有完整的人的生命表現(xiàn)的人，在這樣的人身上，他自己的實現(xiàn)表現(xiàn)為內(nèi)在的必然性、表現(xiàn)為需要。”與此相應(yīng)，“貧困是被動的紐帶，它迫使人感覺到需要最大的財富即另一種人”。

可見，實現(xiàn)人的全面發(fā)展或趨向于全面性的自我實現(xiàn)是人的最根本需要。這樣，從實踐的角度來理解需要，我們發(fā)現(xiàn)，需要范疇又蘊(yùn)涵著深刻的人類學(xué)本體論內(nèi)涵，即人的生存和發(fā)展?fàn)顟B(tài)。

三、需要是社會發(fā)展?fàn)顩r的一種體現(xiàn)

眾所周知，人不僅是需要和實踐活動的主體，同時也是社會歷史的主體。正如馬克思在《神圣家族》中所說的：“歷史什么事情也沒做……創(chuàng)造這一切、擁有這一切并為這一切而斗爭的，不是‘歷史，而正是人，現(xiàn)實的、活生生的人。‘歷史并不是把人當(dāng)作達(dá)到自己目的的工具來利用的某種特殊的人格。歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已。”這就決定了我們對人的需要的理解與考察，不僅要立足于人的本性和人的實踐活動，而且還要著眼于整個人類社會歷史的宏觀視野。唯如此，我們方能真正揭示出需要范疇的全部蘊(yùn)涵以及它在人類社會歷史形成發(fā)展中的重要作用。事實上，馬克思也正是在人的需要與社會歷史之間的互釋中創(chuàng)立了唯物史觀。

在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思明確指出：“我們開始要談的前提不是任意提出的，不是教條，而是一些只有在想象中才能撇開的現(xiàn)實前提。這是一些現(xiàn)實的個人，是他們的活動和他們的物質(zhì)生活條件”。他進(jìn)而認(rèn)為：“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。因此，第一個需要確認(rèn)的事實就是這些個人的肉體組織以及由此產(chǎn)生的個人對其他自然的關(guān)系?！边@里的“個人的肉體組織”即有生命的個人，“個人對其他自然的關(guān)系”也就是人們?yōu)榱司S持自己的生命存在而必須與自然界進(jìn)行物質(zhì)、能量和信息的交換關(guān)系，即人們的需要。在談到原初歷史關(guān)系的因素時，馬克思再次強(qiáng)調(diào)：“一切人類生存的第一個前提，也就是一切歷史的第一個前提，這個前提是：人們?yōu)榱四軌颉畡?chuàng)造歷史，必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西。因此第一個歷史活動就是生產(chǎn)滿足這些需要的資料，即生產(chǎn)物質(zhì)生活本身?！薄耙呀?jīng)得到滿足的第一個需要本身、滿足需要的活動和已經(jīng)獲得的為滿足需要而用的工具又引起新的需要，而這種新的需要的產(chǎn)生是第一個歷史活動?！?/p>

這些論述充分表明，人的需要以及由需要而引起的生產(chǎn)勞動是一切人類歷史的基本前提和基本因素。因此，任何歷史觀都必須注意這一最簡單、最基本事實的全部意義和全部內(nèi)容，并給予應(yīng)有的重視。從某種意義上可以說，以往的歷史觀之所以未能擺脫唯心主義的窠臼，就在于對這一基本事實沒有給予應(yīng)有的關(guān)注和重視。與之相反，馬克思始終以人的存在和人的需要為出發(fā)點，把自己的歷史觀牢牢奠基于這一基本事實之上，從而創(chuàng)立了唯物史觀，使得需要范疇在歷史上的應(yīng)有之義獲得了最終的確認(rèn)。正像恩格斯在《卡爾·馬克思》中談到馬克思的唯物史觀這一偉大發(fā)現(xiàn)時所指出的那樣：

“歷史破天荒第一次被置于它的真正基礎(chǔ)上；一個很明顯的而以前完全被人忽略的事實，即人們首先必須吃、喝、住、穿，就是說首先必須勞動，然后才能爭取統(tǒng)治，從事政治、宗教和哲學(xué)等等，——這一很明顯的事實在歷史上的應(yīng)有之義此時終于獲得了承認(rèn)?！?/p>

馬克思不僅立足于人類歷史前提的高度來理解人的需要，而且還從人的需要這一新的視角對資本主義社會展開分析與批判，并進(jìn)而對未來理想社會進(jìn)行了展望。在馬克思看來，在資本主義私有制條件下，由于勞動者與生產(chǎn)資料發(fā)生分離，原本為人的生活的真正目的和需要的自由自覺的勞動僅僅成為維持工人肉體生存需要的手段，以至于人的目的與手段發(fā)生了根本的顛倒，即赫勒所說的“需要的異化”。這種異化具體表現(xiàn)在：一方面所發(fā)生的需要和滿足需要的資料的精致化，另一方面產(chǎn)生著需要的牲畜般的野蠻化和最徹底的、粗陋的、抽象的簡單化。相對于資本主義私有制條件下的需要的異化，由于社會主義以公有制為基礎(chǔ)，以滿足最廣大人民群眾的物質(zhì)文化生活需要為目的，因此這一切卻發(fā)生了性質(zhì)完全相反的變化。即“在社會主義的前提下，人的需要的豐富性，從而某種新的生產(chǎn)方式和某種新的生產(chǎn)對象具有何等的意義：人的本質(zhì)力量的新的證明和人的本質(zhì)的新的充實”。也就是說，在馬克思看來，社會主義社會是人的需要的全面性和豐富性的展現(xiàn)，或者說，只有在社會主義條件下，人的需要的全面性和豐富性才成為人的本質(zhì)力量的新的確證和新的充實，從而促進(jìn)人的全面發(fā)展。在憧憬未來共產(chǎn)主義社會的原則和特征時，馬克思進(jìn)一步指出，共產(chǎn)主義的基本原則之一是“人們的頭腦和智力的差別，根本不應(yīng)引起胃和肉體需要的差別”。在共產(chǎn)主義社會高級階段，在迫使個人奴隸般地服從分工的情形已經(jīng)消失，從而腦力勞動和體力勞動的對立也隨之消失之后；在勞動已經(jīng)不僅僅是謀生的手段，而且本身成了生活的第一需要之后；在隨著個人的全面發(fā)展，他們的生產(chǎn)力也增長起來，而集體財富的一切源泉都充分涌流之后，——只有在那個時候，才能完全超出資產(chǎn)階級權(quán)利的狹隘眼界，社會才能在自己的旗幟上寫上：各盡所能，按需分配!”可見，馬克思是把勞動本身成為人的生活的第一需要看作是人類實現(xiàn)共產(chǎn)主義社會的一個前提或特征。所以，從人類社會歷史的宏觀視野來審視人的需要，需要又是社會發(fā)展?fàn)顩r或程度的一種體現(xiàn)。