晏殊有一首《寓意》詩：“油壁香車不再逢，峽云無跡任西東。梨花院落溶溶月，柳絮池塘淡淡風(fēng)。幾日寂寥傷酒后，一番蕭索禁煙中。魚書欲寄何由達(dá)?水遠(yuǎn)山長處處同?！标淌獗救藢Α袄婊ㄔ郝淙苋茉?，柳絮池塘淡淡風(fēng)”兩句頗為自得，曾自以此句語人曰：“窮兒家有這景致也無?”(吳處厚《青箱雜記》卷五)的確，此句以神取景，景中有情，可謂千古名句。然而也有人提出了質(zhì)疑。

明徐渤《徐氏筆精》卷三“溶溶雨”條言：“世傳晏元獻(xiàn)詩‘梨花院落溶溶月，柳絮池塘淡淡風(fēng)’為警句，然‘溶溶’，水流貌；月不得名‘溶溶’。予嘗病之。近閱吳處厚《青箱雜記》云‘梨花院落溶溶雨’始知‘月’者，后人改之?！辍肿悦?。”也就是說，徐氏認(rèn)為，“溶溶”兩字不能和“月”字搭配，和“雨”搭配方稱。世之所以傳“雨”為“月”者，是后人改作的結(jié)果。有趣的是，今查吳處厚《青箱雜記》的各種版本，如稗海本、四庫全書文淵閣本，并無“月”改“雨”之記錄。

晏殊別集的情況又當(dāng)如何?查四庫全書文淵閣本，及李氏宜秋館《宋人集》本《元獻(xiàn)遺文》，均為“月”字。筆者再翻查宋代各筆記小說、詩話、詞話，并無“梨花院落溶溶月”當(dāng)為“溶溶雨”的記載。那么，徐氏所言，竟無根據(jù)了?其實(shí)不然。金代的王若虛在其《滹南集》卷三十八中提到“梨花院落溶溶月，柳絮池塘淡淡風(fēng)”兩句時，說有“論者妄為云云”。雖然語焉不詳，但說明至少在金之前，已有爭執(zhí)。而且晁沖之的詞《玉胡蝶》“目斷江南千里”中，有這么一句：“雨輕輕，梨花院落，風(fēng)淡淡，楊柳池塘?！绷硗?，李彌遜詞《虞美人·宜人生日》首句亦是“梨花院落溶溶雨”。宋詞喜歡隱括或翻用前人成句。如晏殊《浣溪沙》中“不如憐取眼前人”，即取自元稹《會真記》中的鶯鶯詩：“還將舊來意，憐取眼前人?！倍断策w鶯》的“天若有情應(yīng)老”，則取自李賀的《金銅仙人辭漢歌》中的“天若有情天亦老”。晁、李兩人的詞，皆用“雨”與“梨花院落”搭配。晏殊與晁沖之同為北宋時人，李彌遜年代稍晚，生活在北宋末南宋初，然距離晏殊時代也不是特別久遠(yuǎn)。因此，晁、李兩人詞中都用了“雨”字，是不是晁沖之和李彌遜當(dāng)時所見晏殊的詩用的是“雨”字，后人才改為“月”字?魯魚亥豕，也是常見的事。

而且，從文學(xué)傳統(tǒng)上說，將“梨花”與“雨”連用也是有先例的。唐白居易《長恨歌》即有“玉容寂寞淚闌干，梨花一枝春帶雨”句，呂溫《道州郡齋臥疾寄東館諸賢》詩亦有：“獨(dú)臥郡齋寥落意，隔簾微雨濕梨花”句。晏殊文學(xué)修養(yǎng)很深，“梨花院落”句受到前代影響而用“雨”字，是有可能的。

那么，“梨花院落”之后原來到底是“月”還是“雨”似乎是難以窮究的問題。既然如此，何妨撇開版本的訛誤不談，先來探討一下，用“月”字是否就不合理了呢?“溶溶”固然是水流貌，然而微風(fēng)輕拂，柳絮低徊，梨花院落，都沐浴在皎潔如水的月光下，意境清幽，情致諧婉。此等勝景，非月色溶溶不能形容。

此前也有人喜歡將“梨花”與“月”連用，取其“潔白”的共同點(diǎn)。如溫庭筠《舞衣曲》有“滿樓明月梨花白”，其《菩薩蠻》有“滿宮明月梨花白。故人萬里關(guān)山隔”；崔道融《寒食夜》有“滿地梨花白，風(fēng)吹碎月明”。此外，亦有將“溶溶”與“月”連用的。白居易詩《晚秋夜》首句即是“碧空溶溶月華靜”；馮延巳詞《虞美人》“春山澹澹橫秋水”中有“楊花零落月溶溶”句；陸游詩《寄題揚(yáng)州九曲池》有“茶潑蜀岡雷殷殷，水通隋苑月溶溶”。因此，徐氏指摘“梨花院落溶溶月”不妥，是他未曾注意到，“梨花院落溶溶月”乃是將月色比喻成水，月色如水，是最常見的比喻，亦是最貼切的比喻。徐氏對“月”字的質(zhì)疑，實(shí)在有點(diǎn)膠柱鼓瑟之嫌了。

文學(xué)評論上，這種膠柱鼓瑟的人，并不鮮見。

最著名的，莫過于沈括了。在《夢溪筆談》卷二十三“譏謔”中，連舉數(shù)例，指摘其“病”。比如說司馬相如的《上林賦》敘述上林的八條河流，都是黃河支流，又如何東注太湖?又如白居易的《長恨歌》“峨嵋山下少人行，旌旗無光日色薄”，唐玄宗過蜀路線，與峨嵋相距甚遠(yuǎn)，沈括據(jù)此亦認(rèn)為此詩不通。以上兩則，是地理方面的疏誤。此外，沈括還用數(shù)學(xué)家的眼光來讀詩，他認(rèn)為杜甫《古柏行》描寫古柏，“霜皮溜雨四十圍，黛色參天二千尺”。按比例來算的話，這樣的古柏也未免太細(xì)長了。

應(yīng)該說，沈括的批評也是有根據(jù)的。但是這樣讀詩，卻不免迂闊。更有甚者，如毛西河駁蘇東坡《惠崇春江晚景》“春江水暖鴨先知”，言“定該鴨知，鵝不知耶?”(《隨園詩話》卷三)實(shí)在是頗為荒謬了。

文學(xué)上為了達(dá)到最佳的藝術(shù)效果，往往使用諸如比喻、夸張、擬人等修辭手法。李白的“白發(fā)三千丈”，在現(xiàn)實(shí)中完全不可能出現(xiàn)，但用來形容愁煩之多，卻也十分形象。同樣，杜甫的《古柏行》本意即在以柏喻人，非極力描繪古柏的高大雄姿，難以烘托諸葛亮的勛業(yè)偉績。白居易的“峨嵋山下少人行”，此處“峨嵋”并非實(shí)指，而是用來代指蜀地。至于司馬相如的《上林賦》，全篇夸飾，所謂的八水東注，亦不過為形容上林苑之廣袤無垠。

其實(shí)，徐氏、沈括、毛西河諸人，文學(xué)修養(yǎng)都很深，這樣的道理他們未必不懂。但為什么還是犯了錯誤呢?據(jù)我看來，一方面是過于拘泥于字句；另一方面，以偏概全，看到文學(xué)作品與生活的常識不相符合，便指而為病，卻忽略了文學(xué)作品本是“求美重于求真”的。不過古人畢竟淳樸，僅指出作品的“瑕疵”，并不否定整個作品，也不深挖狠糾，稱作家為“小學(xué)生”，需要補(bǔ)課，進(jìn)而再宣布作家在人格上的破產(chǎn)。

針對漢代以來經(jīng)學(xué)的繁瑣拘泥之風(fēng)，東晉陶淵明主張“好讀書，不求甚解”?？磥?，我們閱讀文學(xué)作品，有時也需要發(fā)揚(yáng)這種“不求甚解”的精神，不能過于拘泥于一字一句之異，而應(yīng)整體著眼，宏觀把握文學(xué)作品所創(chuàng)造的意境、形象，只有這樣，我們才能在藝術(shù)世界里感受到真正的美。