據(jù)民族學家統(tǒng)計,目前我國大約有民族民間舞蹈17636個,絕大多數(shù)為少數(shù)民族創(chuàng)作并存活于他們的民俗活動中。這些舞蹈具有獨特的風格和悠久的歷史,情感真摯,精神積極健康,社會主義先進文化中少不了這些具有濃厚民族特色和濃郁生活氣息的優(yōu)秀藝術。眾所周知,當代搶救民族民間藝術的呼聲越來越緊,影視技術的發(fā)展積極回應了記錄、傳播非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的需求。但是少數(shù)民族舞蹈生存的天然文化土壤失落之后,面對這種蘊藏深邃文化內(nèi)涵的鮮活藝術,影視媒介的傳承功能值得我們反思。
一、影視媒介傳承少數(shù)民族舞蹈的優(yōu)勢
1、保存少數(shù)民族舞蹈形態(tài)。自古以來,舞蹈形態(tài)尤其是原生形態(tài)民族舞蹈的傳承一直沿襲師傅和徒弟一對一口傳身授的路子,經(jīng)常面臨失傳、斷代的危險。筆者曾經(jīng)做過調(diào)查,苗族在喪葬儀式上跳的蘆笙舞,由于場合、功能的特殊性,一般情況下只能由宗教領導按照先輩們流傳下來的套路教授給弟子并和他們在某種原始宗教儀式上表演,沒有任何舞譜。現(xiàn)在少數(shù)民族青年紛紛走出山寨尋找生計或通過上學進入主流文化圈,無暇顧及本民族文化?;虍旉P鍵的舞蹈傳人去世后,那不落筆墨的舞蹈形態(tài)就煙消云散了。所以,當務之急是保存少數(shù)民族舞蹈形態(tài)。隨著科技的飛速發(fā)展,影視媒介以其強大的動態(tài)圖像、聲音記錄功能被用于記錄舞蹈表演,舞蹈形態(tài)能夠定格保存,便于反復研習。在存形寫照方面,影視媒介的優(yōu)勢是文字描述、示意圖、講解等形式無法比擬的。
2、普及少數(shù)民族舞蹈。
在信息全球化時代,少數(shù)民族舞蹈要么普及下去,要么悄無聲息地消亡。由于民俗禁忌、載體貧乏等因素,按照傳統(tǒng)做法民間藝人師傅很少會出現(xiàn)“桃李滿天下”的情況,許多珍貴的舞蹈原生形態(tài)不可能得到廣泛普及,甚至瀕臨滅絕。今天,一臺普通模擬攝像機或家用DV攝像機,都能把傳統(tǒng)舞蹈的動作元素或者短句、對型、伴奏音樂記錄下來。在市場上,諸如《跟我學民族舞蹈》之類的VCD或者DVD到處可見,打著“弘揚民族文化”招牌的民族民間舞蹈錄像屢見不鮮。各省市電視臺、CCTV-3頻道、CCTV-10頻道經(jīng)常有民族民間舞蹈專題報道,無論舞蹈專業(yè)人士、城鎮(zhèn)居民還是邊遠民族村寨的男男女女,都能夠通過電影、電視獲得少數(shù)民族舞蹈信息。舞蹈藝術能夠如此快速、廣泛地傳播,在信息傳媒相對落后的五六十年代是望塵莫及的。
二、影視媒介傳承少數(shù)民族舞蹈的不足之處
1、影視媒介無法傳盡少數(shù)民族舞蹈的“神”。
少數(shù)民族舞蹈是“形”、“神”統(tǒng)一體,“形”指舞蹈活動表現(xiàn)出來的動作、姿勢、結(jié)構,“神”指舞蹈活動傳達出的民族文化精神、深邃的文化內(nèi)涵。如果把握了“形”而忽略了“神”,那么“形”只是一個膚淺的軀殼。
少數(shù)民族舞蹈是一定生態(tài)環(huán)境中創(chuàng)造、遷延,并滿足特定民族精神需要的藝術。它的對型沒有當代舞、現(xiàn)代舞那么復雜,動作也較單一,可一旦投入到民俗活動的氛圍里,就令觀眾強烈地體會到其中難以言說的奧妙以及巨大的精神震撼力。比如,強健的拉祜族蘆笙舞,拉祜族祖祖輩輩圍著一個圓圈“跺”了幾個世紀,至今樂此不疵還有傈僳族、苗族等,他們輾轉(zhuǎn)遷徙,以舞步丈量時空,歷經(jīng)成百上千年不衰。舞蹈力量來自他們心中對祖先神靈無限的敬意,以及生生不息的希望。舞蹈這種藝術形式體現(xiàn)著該民族行為方式、文化精神、價值觀念、心理素質(zhì)等方方面面的內(nèi)容。
要真正理解民族舞蹈的深邃內(nèi)涵,獲得對其精髓的把握,就要對創(chuàng)造這種舞蹈的民族歷史、民風民俗、宗教、民族心態(tài)、審美意識甚至語言等方面有個較為深入的了解。這是令人興奮的對藝術的再創(chuàng)造、延續(xù)的過程,影視媒介只能以某個角度客觀記錄下鏡頭前的圖像以及配套的聲音。盡管眾多影像承載了一些文化信息,但別指望影視媒介傳盡少數(shù)民族舞蹈的神韻。
2、影視媒介的控制者對少數(shù)民族舞蹈的誤讀時常存在。
影視媒介只是記錄、傳播民族舞蹈的工具,是否能夠原汁原味、形神兼?zhèn)涞胤从澄璧杆囆g原貌很大程度上取決于媒介的控制者。文化學者??碌摹爸R權力本質(zhì)論”告訴我們,并非手拿攝像機的所有人都是影視媒介的控制者,只有掌握文化話語權的人才具備這種資格。每逢少數(shù)民族節(jié)日,記錄載歌載舞的人眾多,但絕大多數(shù)是出于好奇或自娛自樂,記錄的資料缺乏交流,更沒有傳播途徑。從當前影視媒介控制者的文化運作來看,存在許多令人擔憂的問題。首先,一些控制者缺乏舞蹈專業(yè)知識,記錄舞蹈僅得其“形”,他們的藝術工作使得民族舞蹈在傳承中庸俗化、膚淺化。其次,記錄少數(shù)民族舞蹈必須進行民族學的田野調(diào)查工作,浮光掠影地尋找落后、野蠻或者過分“現(xiàn)代民族”的獵奇鏡頭,所得結(jié)果將背離少數(shù)民族舞蹈的文化原貌。更重要的是,影視傳媒在社會中作為大眾傳媒存在,傳播過程擺脫不了政治因素介入或者商業(yè)化、通俗化的命運,最終導致記錄者、傳播者、接受者共同誤讀、曲解真實意義上的民族舞蹈文化,創(chuàng)造出另類邊緣文化以及偽民族文化。鑒于影視媒介的視野中出現(xiàn)種種令少數(shù)民族不敢茍同的“民族舞蹈”,我們把影視媒介作為傳承文化的手段必須必持謹慎。
三、影視媒介傳承少數(shù)民族舞蹈的策略
在利用影視媒介傳承少數(shù)民族舞蹈的過程中,應該盡量發(fā)揮其優(yōu)勢,摒棄不足之處,完善記錄、傳播的各個環(huán)節(jié)。
1、對影視媒介控制者開展舞蹈學、影視傳播學、民族學多學科知識培訓,提高他們捕捉少數(shù)民族舞蹈“形”、“神”的能力。
2、政府對大眾文化正確引導,通過政策抑制垃圾信息傳播媒介,保證民族文化在傳播媒介中的分量與品位,把挖掘民族文化精神放在普及傳播少數(shù)民族舞蹈工作的首位。
3、從資金、政策方面鼓勵更多的文化學者參與民族藝術收集、整理、傳播工作,堅持長期艱苦的民族學田野調(diào)查,對優(yōu)秀的少數(shù)民族文化深入研究,并努力通過影視傳媒手段加以表達。
傳承少數(shù)民族舞蹈是一項功在當今、利在千秋但又任重道遠的文化任務。影視媒介畢竟只是一種工具和手段,用于傳承少數(shù)民族舞蹈既有優(yōu)勢,也有不足,關鍵取決于媒介的控制者。我們應該進一步探討傳承少數(shù)民族舞蹈的策略,為民族舞蹈文化事業(yè)做出應該有的貢獻。