辯論最講究的就是技巧，一般的辯論可能會(huì)唇槍舌劍，或者攻擊對(duì)方的論點(diǎn)，或者攻擊對(duì)方的論據(jù)，或者攻擊對(duì)方的論證，把對(duì)方駁一個(gè)體無(wú)完膚，這當(dāng)然是一種有效手段。但是，對(duì)待像齊宣王、梁惠王、梁襄王這樣的王公大人，如果不講究一點(diǎn)論辯方法，可能根本就達(dá)不到目的，因?yàn)閷?duì)方可以充耳不聞。孟子如果不作精心安排，用心布局，恐怕不可能讓這些王公大人心悅誠(chéng)服。那么孟子是怎樣說服各位王公大人的呢？筆者將以《孟子·梁惠王章句》為例，將孟子的辯論藝術(shù)分為三步，即料鱉如神、誘鱉入甕、醉鱉于甕，來(lái)闡釋孟子的辯論技巧。

一、料鱉如神

正所謂“知己知彼，百戰(zhàn)不殆”，在口舌之戰(zhàn)這場(chǎng)沒有硝煙的戰(zhàn)爭(zhēng)中，因?yàn)槲淦鞯膯我唬藬持苿俚年P(guān)鍵便是對(duì)癥下藥。孟子以敏銳的觀察力，找準(zhǔn)了每個(gè)人的“死穴”，才能做到一語(yǔ)中的。例如梁惠王，孟子深知他好戰(zhàn)，在《寡人之于國(guó)也》中，開門見山：“王好戰(zhàn)，請(qǐng)以戰(zhàn)喻”，在《寡人愿安承教》章中，也以“殺人以梃與刃，有以異乎？”作為向梁惠王傳授治國(guó)之道的開場(chǎng)白，（梁惠王的好戰(zhàn)，我們可在《孟子·梁惠王章句上》第五章中找到依據(jù)）。再如齊宣王，孟子知道他時(shí)刻想的就是稱霸天下，因此，在《齊桓晉文之事》中，孟子給他講王道；齊宣王好面子，在《莊暴見孟子》中，當(dāng)孟子問他“好樂”之事時(shí)，“王變乎色”，因?yàn)樗旅献又肛?zé)他，孟子在與他辯論時(shí)就從不當(dāng)面批判他。這些都是因?yàn)槊献釉谵q論之前就對(duì)他們的喜好了如指掌了。有了這些王牌，孟子辯論起來(lái)才能該迎合時(shí)就迎合，該避讓時(shí)就避讓，不進(jìn)“紅燈區(qū)”，專走“綠色通道”，這就是我說的料“鱉”如神。

二、誘鱉入甕

了解了“鱉”的口味，接下來(lái)就是要做“鱉”喜歡的“誘餌”了。

以《莊暴見孟子》為例，齊王一聽到孟子問“好樂”之事，馬上“變乎色”，這個(gè)色乃慍怒之色，因?yàn)辇R王認(rèn)為莊暴不該把他“好樂”的事告訴給孟子。因?yàn)辇R宣王愛好的不是“先王之樂”，而是“世俗之樂”，“先王之樂”是先王用來(lái)教化百姓、安定民心、治理國(guó)家、鞏固統(tǒng)治的手段，與“世俗之樂”截然不同。齊宣王之所以直言不諱地向孟子表白“寡人非能好先王之樂也，直好世俗之樂耳”，是考慮到隱情既已泄露，也就不必再轉(zhuǎn)彎抹角了，免得孟子糾纏下去。但聰明的孟子，他并不反對(duì)齊王愛好“世俗之樂”，這就為齊宣王掃除了心理障礙，不至于還沒進(jìn)“甕”就逃跑。“今樂”“古樂”本不可混同，但孟子深知齊宣王不會(huì)放棄對(duì)“今樂”的愛好，所以存異求同，以便進(jìn)一步勸導(dǎo)齊王在愛好“今樂”的情況下實(shí)現(xiàn)“與民同樂”。所謂“今之樂猶古之樂”，問題不在于愛好“今樂”還是愛好“古樂”，而在于能否與民同賞。若能與民同賞，則古今無(wú)異。如果能夠施行“仁政”，即使齊王愛好“今樂”也會(huì)得到人民的擁護(hù)。在這里，孟子善于借題發(fā)揮，因勢(shì)利導(dǎo)，以“樂”為誘餌，牢牢掌握談話的主動(dòng)權(quán)，一步一步地將齊王引入自己預(yù)先設(shè)想到的話題，從而達(dá)到宣講自己政治主張的目的。試想，如果孟子開口就因?yàn)槿寮曳磳?duì)把音樂作為單純的活動(dòng)，對(duì)齊宣王來(lái)一場(chǎng)關(guān)于“今樂”，“古樂”的聲討，這場(chǎng)談話的結(jié)局只有一個(gè)——一拍兩散，孟子就無(wú)從宣講自己的政治主張了。

三、醉鱉于甕

梁惠王也好，齊宣王也罷，他們都不是鱉，沒有鱉那么愚蠢，即使已在甕中，還是會(huì)依靠自己的權(quán)勢(shì)和地位，或輕易跑掉，或反咬一口，因此，孟子的辯論進(jìn)行到第二步，并無(wú)必勝的把握，還需在誘餌中添加一點(diǎn)有效成分，像酒一樣使人麻醉，讓他們暈頭轉(zhuǎn)向的才可能被抓，那么怎樣麻醉這些“鱉”呢？

以《人皆毀我于明堂》為例。這次齊宣王問的是該不該拆毀明堂的事，與孟子的“仁政”思想可謂“風(fēng)馬牛不相及”。對(duì)此，孟子并沒有作正面回答，而說“王欲行王政，則勿毀明堂”，這也是針對(duì)齊宣王的稱霸天下的野心而設(shè)置的一個(gè)誘餌，因此，齊宣王馬上就問：“王政何得聞與？”掉入了孟子的陷阱。孟子向齊宣王講了文王為西伯治理西岐的事，令齊宣王不得不發(fā)出贊嘆“善哉言乎！”孟子馬上追問“王如善之，則何為不行？”這是孟子第一次對(duì)齊宣王的麻醉，因?yàn)辇R宣王對(duì)文王的舉措發(fā)出贊嘆，無(wú)疑也可表明自己向先人學(xué)習(xí)的態(tài)度，無(wú)形之中抬高了自己的聲譽(yù)。但齊宣王顯然不想施行仁政，馬上說：“寡人有疾，寡人好貨?！泵献訉?duì)曰：“昔者公劉好貨……”這是孟子第二次對(duì)齊宣王的麻醉，舉公劉好貨為例讓齊宣王又得意了一次。但齊宣王還不死心，又說“寡人有疾，寡人好色”，試問，好色之徒怎能治理好國(guó)家呢？要是遇上了別人，早就一走了之，但孟子并無(wú)為難之色，馬上對(duì)曰“昔者大王好色……”這是孟子第三次對(duì)齊宣王的麻醉，孟子以太王古公父為例，說明好色之人也可以行仁政，讓齊宣王再也找不到不行仁政的借口了。這看似步步退讓，實(shí)則步步緊逼的辯論，讓齊宣王在一次次受到肯定后忘乎所以，自然而然的接受了孟子的觀點(diǎn)。這就是我所說的醉鱉于甕。