在信息傳播和交通條件相對落后的古代社會，文化和生產(chǎn)技術(shù)的擴散與交流，大多是通過移民實現(xiàn)的。中國移民史上漫長而艱辛的臺灣移民即承載著民族融合和文化傳播的特殊使命：它不僅是中華民族大融合的重要一環(huán)，還是中華文化從起源地向四周擴散、傳播的一個重要方向。如此艱辛而漫長的歷史進程始于西漢“七國之亂”之時，至唐末五代，先后出現(xiàn)了中原之民遷徙入閩的三次高潮。兩宋以后，繼有入閩之中原之民，遷至澎湖，進而渡海赴臺。連橫在《臺灣通史》中記曰：“當宋之時，漳、泉邊民漸來臺灣，以北港為互市之口?！敝梁商m、西班牙殖民者入侵之前，中國移民，主要是福建漳、泉移民的足跡已經(jīng)遍及臺灣全島，與土著居民和睦相處，共同開發(fā)臺灣的資源，成為臺灣的真正主人。郭廷以對此總結(jié)道：“臺灣的開發(fā)經(jīng)營，幾乎全為閩南漳泉人與粵省客家人之功……所謂閩南人與客家人，原均為中原人，為了政治及經(jīng)濟的原因，他們被動地或主動地逐步南徙，擴展到沿海地區(qū)。又為了同樣的原因，又擴張到臺灣?！笨傊?，中華先民從中原到閩南，再從閩南到臺灣，生生不息，淵源不斷，攜帶中華文化和中原文物，為臺灣之開發(fā)，日積月累，使“化外之域”的臺灣島，最終完成了“內(nèi)地化”進程，成為中國領(lǐng)土不可分割的一部分。

臺灣“內(nèi)地化”理論

臺灣“內(nèi)地化”，系指清代臺灣移民社會的發(fā)展趨勢（或模式），即從移民社會（或移墾社會）向定居社會（或文治社會）的轉(zhuǎn)型。臺灣歷史的“內(nèi)地化”趨勢，是著名歷史學家郭廷以先生提出的。1949年，郭廷以在《臺灣史事概說》一書中，首先運用了“內(nèi)地化”這一概念，成為1970年代以后臺灣史學界“內(nèi)地化”理論的先驅(qū)，且引起了“內(nèi)地化”與“土著化”之爭論。

郭廷以最初使用的“內(nèi)地化”概念與中國化有相同的涵義，如他在《臺灣史事概說》中指出，在中央王朝的政治機構(gòu)與統(tǒng)治力量未真正到達臺灣之前，“漢人早已奠定了他們不可撼動的經(jīng)濟基礎和文化基礎，臺灣已經(jīng)實質(zhì)上內(nèi)地化，中國化了”。此為郭廷以第一次提出“內(nèi)地化”概念，即與中國化同時使用。后來，他在《臺灣早期的經(jīng)營（230～1683年）》一文中再次提到：“在鄭氏治理下的22年（1660～1682年），臺灣與中國的關(guān)系開了一個新紀元，臺灣的開發(fā)建設進入了一個新時代，漢民族大量移入，煙火相接，血統(tǒng)風俗，制度文化，全部中國化?！睙o論是內(nèi)地化還是中國化，郭廷以強調(diào)的是，由于福建移民到臺灣后引發(fā)臺灣社會向大陸“看齊”的進程，是一個移民移植的過程或大陸社會的自然延伸。這里，郭廷以初步將移民作為臺灣“內(nèi)地化”的動力，因為，來臺墾殖的早期移民，不僅保持了母體的風俗習慣、耕作方式，而且還“攜中原文物以俱來”，他們更愿意把臺灣塑造成為自己在大陸的祖籍。值得注意的是，郭廷以此時筆下的“移民”特指中原移民，而非漳、泉之民，因為漳、泉之民被郭廷以認為是中原之移民。如此濃濃的“中原情結(jié)”，也許是他將內(nèi)地化與中國化并用的原因之一。同時，郭廷以還初步明確了臺灣“內(nèi)地化”的標志和目標，是大陸“血統(tǒng)風俗，制度文化”在臺灣的“復制”，意指海峽兩岸血脈相連，文化傳承原本一體，無法割斷?？傊泼?，特別是中原移民，是臺灣“內(nèi)地化”的前提和動力。

20世紀70年代中期，與郭廷以有師生之緣的李國祁先生，通過考察清廷治臺政策，認為，“臺灣自康熙時期歸入清帝國版圖后，雍正以降，清廷所推行的政策，則為使其內(nèi)地化，其目的在使臺灣變成為中國本部各省的一分支”（李國祁：《清季臺灣的政治近代化—開山撫番與建?。?875～1894）》，臺灣《中華文化復興月刊》8卷12期，1975年）。不僅將“內(nèi)地化”這一概念固定下來，而且還進一步豐富了“內(nèi)地化”理論的內(nèi)涵。有人據(jù)此認為李國祁是臺灣“內(nèi)地化”理論的第一人，實則不然。

1978年，李國祁在《清代臺灣的社會轉(zhuǎn)型》（臺灣《中華學報》5卷3期）一文中，完善了他的“內(nèi)地化”理論。綜括而言，李國祁的“內(nèi)地化”理論，主要有三方面的內(nèi)容。關(guān)于“內(nèi)地化”的目標，李國祁認為：“臺灣移墾社會的轉(zhuǎn)型，主要是一種內(nèi)地化運動，即臺灣的社會變遷在取向上以中國本部各省的社會形態(tài)為目標，轉(zhuǎn)變成與中國本部各省完全相同的社會”，即向大陸“看齊”。關(guān)于臺灣“內(nèi)地化”的進程，李國祁指出：臺灣雖很早即為國人所移墾，但其由移墾社會轉(zhuǎn)變成中華文化的文治社會卻在清代后期，“大體而言，及19世紀中期，臺灣西部已開發(fā)地區(qū)內(nèi)地化幾已完成，非僅設官分治與中國本部十八行省相同，甚至地方官亦大多是科舉出身，社會上領(lǐng)導階層已由豪強之士轉(zhuǎn)變?yōu)槭考濍A級。民間的價值判斷與社會習俗均以儒家的道德標準為主”。至于臺灣“內(nèi)地化”的動因，李國祁認為有自然因素和人為因素。自然因素，實質(zhì)就是移民因素。由于移入者絕大多數(shù)為閩南及客家人，“其風俗習慣的變遷，自是向其原籍看齊，成為其母體社會的分支”。人為因素，主要是傳統(tǒng)文教制度的建立和先賢的努力，傳統(tǒng)文教制度的建立影響最大。李國祁特別提到，明鄭時期，即建圣廟立明堂，創(chuàng)辦學校，開科考試，使中華文化在臺逐漸生根成長，故“就文教工作而言，其內(nèi)地化政策實肇始于明鄭時期”（李國祁《臺灣社會的轉(zhuǎn)型》）。無論是自然因素或人文因素，都與移民社會息息相關(guān)，人文因素之傳統(tǒng)文教制度的建立，可謂隨先期移民的到來而移植，更因他們的推動得以發(fā)展并最后取得成功。與郭廷以的“內(nèi)地化”論相比，李國祁在“內(nèi)地化”的目標與動力方面，與前者基本保持一致，只是在承認大陸移民在臺灣“內(nèi)地化”進程中的動力作用的同時，更突出清政府治臺政策之功能。但二者的宏觀視角已明顯不同，前面提到，郭廷以將臺灣的“內(nèi)地化”視為由移民引發(fā)的一個自然的歷史進程，是大陸社會在臺灣的延續(xù)；李國祁則把“內(nèi)地化”作為臺灣移民社會向定居社會的轉(zhuǎn)型，即從“化外之域”逐漸與大陸社會趨于一致。

臺灣的“內(nèi)地化”進程

臺灣的“內(nèi)地化”進程，始于明末清初鄭成功對臺灣的經(jīng)營，完成于晚清劉銘傳主政臺灣；而日本對臺灣的殖民統(tǒng)治則打斷了臺灣社會的內(nèi)地化進程。

鄭氏經(jīng)營臺灣之時（1660～1682年），移植大陸典章制度，興學施教，廣招大陸移民來臺墾殖，奠定了臺灣的“內(nèi)地化”基礎。首先，鄭氏經(jīng)營臺灣期間，始終未建新號，所奉正朔為明帝的建元；鄭氏的延平郡王為明廷所封，即使得知永歷帝在云南殉國的消息后，鄭經(jīng)仍繼續(xù)奉其正朔。鄭氏三代無論在形式上還是在實質(zhì)上，都與明朝保持著屬臣身份，鄭氏治理下的臺灣可謂大陸明帝國的延續(xù)。鄭氏政權(quán)在建制上實行與大陸完全一致的政治建置。地方行政，府州縣制，軍隊編制、訓練，封爵，賞罰，悉從明制。大陸長期實行的鄉(xiāng)治、保甲制度和科舉制度，一并移入臺灣。其次，鄭成功入臺不久，清廷在沿海五省劃界遷民。受遷界令影響，沿海人民“弱者棄田撇家，號哭而去；強者憤而東渡”，逃亡臺灣，明鄭時期成為臺灣移民的又一個高潮。據(jù)陳孔立的估算，鄭氏時代漢人人口在10～12萬人之間，與荷蘭時代漢人人口（4.5～5.7萬）相比，增加了6萬人；總耕地面積為30054甲，比荷蘭時代（17800甲）擴大了1.45倍。（陳孔立：《清代臺灣移民社會研究》，九州出版社，2003年版）再次，在眾多移民中，南明遺臣和閩籍文人士子入臺，對于臺灣的“內(nèi)地化”具有非同一般的意義。他們到臺后設學興教，著書立說，“將中華文化的種子播灑在臺灣的土地上”，奠定了中華文化的牢固基礎。郭廷以在《臺灣史事概說》中特別強調(diào)，福建同安人陳永華對臺灣經(jīng)濟基礎的奠定、文化教育的推進以及為臺灣的“內(nèi)地化”做出了巨大的貢獻。1666年，在陳永華的建議下，臺灣的第一座孔子廟在承天府落成，然后設學校于里社；定科舉制度，兩州（天興、萬年）三年兩試，照科歲例開試儒童。州試有名送府，府試有名送院，院試取進入太學。陳永華還建議對番人施以儒家正統(tǒng)教化，令其子弟入學讀書；凡番人子弟入學者，免其徭，“自此臺灣人始知學，文教因之以昌明”。

有清一代，是臺灣“內(nèi)地化”進程的關(guān)鍵時期?？滴醵辏?683年），臺灣并入清朝版圖，第二年即設臺灣府，隸屬于福建省，下設臺灣、鳳山、諸羅三縣，至是臺灣始歸屬于大陸同一個行政單位。雍正元年拆諸羅縣，設彰化縣、淡水廳，至乾隆末年，西部肥沃平原地區(qū)已開墾殆盡，漸入東部山區(qū)墾殖。與此同時，科舉制度植入臺灣，儒學、社學、義學和書院等廣為設立，中華文化源源輸入臺灣，文教始趨鼎盛，經(jīng)此努力，臺灣的行政建置、人口和社會結(jié)構(gòu)，乃至道德價值標準，與大陸趨于一致。其中，臺灣人口基本上實現(xiàn)了自然增長，人口性別和年齡比例嚴重失衡現(xiàn)象亦得到緩解。臺灣社會權(quán)力結(jié)構(gòu)的轉(zhuǎn)型尤為突出。由于渡海墾殖是冒險行為，英武勇猛、意氣自雄之豪強之士，往往能夠首先占有更多的資財和更好的土地，成為大戶，再憑借其任俠精神和駕馭能力，成為社會之上層。所以，臺灣社會之權(quán)力結(jié)構(gòu)與大陸各省不同，其領(lǐng)導階層多為豪強，少有知識分子和士紳。如宜蘭地區(qū)的吳沙、大甲地區(qū)的林成祖、臺東地區(qū)的吳全、新竹地區(qū)的周邦正和姜秀鑾、埔里地區(qū)的鄭勒先等，都是敢于冒險犯難的移民先鋒。隨著科舉制度在臺灣的移植及其昌盛以及書院的普遍建立，臺灣社會的權(quán)力結(jié)構(gòu)發(fā)生了明顯變化。咸、同以后，臺灣已設書院55所，儒學和社學遍及全臺。由于文教漸盛，臺灣士紳階層隨之興起，逐漸取代原來移民社會中的豪強之士，成為社會的領(lǐng)導階層，與大陸之權(quán)力結(jié)構(gòu)趨于一致。

劉銘傳主政臺灣（1885～1891年）時，臺灣徹底“內(nèi)地化”。具體表現(xiàn)在：政治上，實現(xiàn)臺灣建省，提高臺灣的地位，使之成為地方最高行政單位，加強了與中央的聯(lián)系。撫番政策上，為達生番的真正歸化，施以懷柔之法。凡生番出山來局，餉以酒食，番童就塾，月賞銀三元，作紙筆之用。獎勵農(nóng)耕，興修水利，講求番人授產(chǎn)之道，“下裕民生，上裨國計”。對熟番待以漢人平等之待遇。大力推行新政，架設臺北至基隆、滬尾、臺南陸線八百里，聯(lián)通全省，鋪設安平至澎湖、滬尾至福州水線，連接大陸。加強臺灣防務，呼吁經(jīng)營臺灣當以抵御外侮為第一要義；抵御外侮當以加強臺灣防務為急。由于劉銘傳等認為，只有中國的政治文化在臺灣生根，使其向中國本部看齊，與內(nèi)地完全一樣，才能拒外患絕后患，所以，劉銘傳主政之時，臺灣政治文化的近代化是以臺灣的“內(nèi)地化”為目標，從而形成了“臺灣的近代化與內(nèi)地化合二為一”。 李國祁教授由此指出：當中國遭遇“千年變局”，歐風美雨之下，中國本部漸有西化趨向之時，臺灣卻日益內(nèi)地化，對中華本土文化保持了極強的向心力。“內(nèi)地化”不僅是臺灣近代化的目標，還是臺灣近代化的原動力。

不幸的是，1895年以后，日本對臺灣實行殖民統(tǒng)治，推行“皇民化運動”，從歷史、文化和種族上割裂臺灣與大陸的血肉聯(lián)系，打斷了臺灣的內(nèi)地化進程。“皇民化運動”也對臺灣歷史研究產(chǎn)生了極壞的影響，日后對臺灣歷史的“臺獨”化解釋，均源于此時。

余論

李國祁對清代臺灣社會轉(zhuǎn)型的概括，即“內(nèi)地化”理論，受到來自社會學和民族學家的質(zhì)疑。1975年，陳其南在其碩士論文《清代臺灣漢人社會的建立及其結(jié)構(gòu)》中，透過歷史材料和人類學研究理念，提出“土著化”概念，后李亦園、王崧興兩教授也加入了關(guān)于“土著化”的討論，遂有“內(nèi)地化”與“土著化”之爭。因已超出本文的范圍，恕另文論之。在此需要指出的是，盡管“內(nèi)地化”和“土著化”論者都試圖發(fā)現(xiàn)清代臺灣從移民社會向定居社會發(fā)展的趨勢或模式，但兩者采用了截然不同的研究方法和研究對象：歷史學以臺灣和臺灣各族群為考察范圍，考察他們從“化外之地”到中國本部之一支、從“化外之民”到中華赤子的歷史過程，更喜歡用“內(nèi)地化”概念；民族學僅以大陸移至臺灣的漢人為考察對象，只針對漢人的土地認同，則更愿意使用“土著化”這個名詞。他們得出不同的結(jié)論是正常的，應該說這種分歧屬于學術(shù)范疇，后學者勿將其擴大化或政治化，乃學界之幸也。

（作者單位：信陽師范學院）