開(kāi)漳圣王，又稱陳圣王，或稱廣濟(jì)王，或稱靈著王。祭祀開(kāi)漳圣王的信仰習(xí)俗，盛行于今閩南地區(qū)、潮汕地區(qū)和臺(tái)灣地區(qū)。開(kāi)漳圣王信仰，根據(jù)祭祀場(chǎng)所的不同，主要分為三大類：廟祭、墓祭和家祭。家祭是指陳姓后裔在家廟里祭祀其先祖，屬于祖先崇拜系統(tǒng)。廟祭則屬于民間信仰的范疇。

就廟祭來(lái)說(shuō)，每年農(nóng)歷二月十五日，是開(kāi)漳圣王的生日；十一月初五是開(kāi)漳圣王的忌日；正月十五是“走王日”。在這三個(gè)特定的日子內(nèi)，各神廟所在的村落都要舉行隆重的祭祀活動(dòng)。每逢圣王誕辰，居民都要請(qǐng)來(lái)戲班，演劇酬神。名為娛神，實(shí)則娛人。祭祀開(kāi)漳圣王的規(guī)格非常高，民間按照王禮來(lái)祭祀他。“羊豕曰少牢”，古代天子祭祀社稷和宗廟用太牢，祭四時(shí)陰陽(yáng)之神用少牢。既然陳元光被敕封為“開(kāi)漳圣王”，其神格高于公、侯，所以人們?cè)趥渖I(xiàn)祭時(shí)用少牢禮，即全羊、全豬各一頭。

每到此時(shí)，家家戶戶宰鵝殺雞，宴請(qǐng)親朋，非常熱鬧，漳人形象地稱之為過(guò)小年。有的地方還要舉行盛大的“鑒王”、“走王”活動(dòng)。在這一天，信眾抬著開(kāi)漳圣王的神像出游，隊(duì)伍浩浩蕩蕩，沿著固定的路線巡游。每年各宮廟都要舉行祀神活動(dòng)，大多由當(dāng)?shù)氐拇迩f或街坊輪流承擔(dān)。有的宮廟還要請(qǐng)來(lái)僧人道士，念誦《開(kāi)漳圣王武德真經(jīng)》。

民間祭祀開(kāi)漳圣王的這一習(xí)俗由來(lái)已久，大體上肇始于唐，初盛于宋，明清時(shí)期達(dá)到極盛。近年來(lái)開(kāi)漳圣王信仰在民間又開(kāi)始活躍起來(lái)。

供奉開(kāi)漳圣王的廟宇，大多沿襲歷史上的稱謂，或稱陳王廟、靈侯廟、將軍廟、圣王廟，但稱威惠廟的居多。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，明清時(shí)期，閩南地區(qū)有大小威惠廟200多座。其中，漳州市的北廟、漳浦縣的西廟和云霄縣的威惠廟最為著名，被信徒視為“祖廟”。其他各地的威惠廟，則是開(kāi)漳圣王的行祠，是分廟。海外漳籍移民歸國(guó)尋根問(wèn)祖，往往到祖廟拜謁進(jìn)香，其香火非常旺盛。

臺(tái)灣的開(kāi)漳圣王信仰也非常興盛。據(jù)1992年臺(tái)灣省文獻(xiàn)委員會(huì)重修的《臺(tái)灣通志》統(tǒng)計(jì)，臺(tái)灣現(xiàn)有主祀陳元光的開(kāi)漳圣王廟71座，主要分布在臺(tái)北地區(qū)。另外在潮州地區(qū)有開(kāi)漳圣王的行祠。河南潢川也有威惠廟。陳元光的后裔陳謨之子陳泳任光州司馬，在其地建立威惠廟。據(jù)宋周必大《文忠集》卷九十四記載，威惠廟，在光州城西，廟中供奉了三尊神像，這三位神在宋代均得到朝廷的加封。中尊威惠顯應(yīng)侯，加封英格威惠顯應(yīng)侯；東位昭惠順應(yīng)侯，加封武格昭惠順應(yīng)侯；西位孚惠靈應(yīng)侯，加封忠格孚惠靈應(yīng)侯。盡管其他兩位神不詳，但這顯然是一座以陳元光為主神的廟宇。明萬(wàn)歷初年，陳元光的后裔、漳州舉人陳華，任光州太守，為了紀(jì)念其先祖，在光州學(xué)宮之左建立了“廣濟(jì)王祠”。

歷史上的陳元光是“禮法施于民”、“以死勤事”的功臣。南宋莆田人劉克莊，淳七年為漳州守，寫下了一首題為《靈著祠》的七絕詩(shī)，其中有云：“甘寧關(guān)羽至今傳，名將為神自古然?！贝苏Z(yǔ)固然很有道理，但又不盡然。問(wèn)題是在什么情況和條件下，現(xiàn)實(shí)中的人就能夠順理成章地實(shí)現(xiàn)向神靈的轉(zhuǎn)化？

開(kāi)漳圣王即唐代的陳元光，是實(shí)實(shí)在在的一個(gè)歷史人物。開(kāi)漳圣王信仰的由來(lái)，是在歷史人物的基礎(chǔ)上塑造和加工，最終使之變成人們向他祈求福報(bào)的神靈?！伴_(kāi)漳圣王”這一稱謂不同于世俗的爵號(hào)和謚號(hào)。古代中國(guó)，朝廷常常對(duì)于一些功臣、重臣在生前封公封侯，死后或追封，或加謚號(hào)。后來(lái)朝廷的神祠封號(hào)制度中亦借鑒和沿用了這一慣例。為了懷柔百神，褒獎(jiǎng)靈驗(yàn)，朝廷往往對(duì)靈異甚著的神明進(jìn)行敕封。一般的男性神靈封侯，或封公，再后來(lái)是封王，最高的級(jí)別是封帝。典型的是關(guān)羽，清初被封為“忠義神武關(guān)圣大帝”，封帝以后就達(dá)到極點(diǎn)了，不能再封了。一般的女性神靈先封夫人，再封為妃，再后或后或母。敕封的謚號(hào)，初封的字號(hào)一般是二字、四字、六字，也有更多的。典型的是湄州媽祖，元代敕封的字號(hào)達(dá)二十二字。歷宋至元，民間神靈身上的封號(hào)越來(lái)越多，越來(lái)越復(fù)雜。明初，朱元璋厘定祀典，一律革除前代的封號(hào)，簡(jiǎn)稱“某某之神”。朝廷對(duì)大臣封爵、加謚號(hào)和對(duì)神明封爵、加謚號(hào)顯然是性質(zhì)不同的兩種行為，其意義不能夠混同。

陳元光生前的官職是嶺南行軍總管，繼而進(jìn)正議嶺南行軍總管，其后又贈(zèng)懷化大將軍，任漳州刺史。死后，唐廷下詔追贈(zèng)陳元光為豹韜衛(wèi)鎮(zhèn)國(guó)大將軍。玄宗開(kāi)元四年（716年），追贈(zèng)為潁川侯，加謚號(hào)為“昭烈”。宋代再追贈(zèng)為輔國(guó)將軍。其封爵謚號(hào)與所謂的“靈著順應(yīng)昭烈廣濟(jì)王”或“威惠開(kāi)漳圣王”等封號(hào)有本質(zhì)的區(qū)別，意義完全不相干。前者是對(duì)陳元光生前功績(jī)的一種價(jià)值肯定，而后者是陳元光演變成為神以后，朝廷為了褒揚(yáng)他甚著靈感而加封的神號(hào)。

“開(kāi)漳圣王”這一稱謂始于明初，是明廷頒給神靈的封號(hào)，所以它不是民間所謂的尊稱。唐宋元明時(shí)期，民間許多神靈都被朝廷敕封為王，封為帝。唐代封泰山為天齊王，到了宋代，以東方主生，加“仁圣”二字，并封為帝，稱“天齊仁圣帝”。玄天上帝，其實(shí)就是北斗七星，宋代封為真君，明成祖時(shí)封為“北極鎮(zhèn)天真武玄天上帝”。福建民間的很多神如泉州郭忠福，先封公，再封王，稱“威鎮(zhèn)忠孚惠威武烈保安廣澤尊王”。吳，宋代封為真君，到了明代，奉為保生大帝。陳元光被奉為神明后，與其他神一樣，在宋明兩朝分別封為“廣濟(jì)王”（陳淳又稱靈著王）和“開(kāi)漳圣王”（或陳圣王）?；谶@一點(diǎn)，有學(xué)者說(shuō)陳元光是“政治家中的佼佼者得稱為王”，并把陳圣王這一宗教封號(hào)與孔子稱“素王”相提并論，是完全錯(cuò)誤的。

陳元光是一個(gè)真實(shí)的歷史人物。盡管后來(lái)人們把他神化、宗教化了，把他變成了一個(gè)民間神，但是他的生平事跡以及歷史功勛，由于有文獻(xiàn)的支撐還是可供查考。

陳元光，字廷炬，號(hào)龍湖，光州人（一說(shuō)河?xùn)|人，《元和姓纂》持此說(shuō)；一說(shuō)揭陽(yáng)人，順治《潮州府志》、《廣東通志》執(zhí)此說(shuō)）。出生于唐高宗顯慶二年（657年），死于唐睿宗景云二年（711年）。陳元光自幼好讀書，善騎射，13歲領(lǐng)鄉(xiāng)薦第一。其父陳政時(shí)任嶺南行軍總管。15歲時(shí)，陳元光隨祖母魏氏，伯父陳敏、陳敷率府兵與陳政會(huì)合。陳政死后，年僅21歲的陳元光代領(lǐng)其眾，任玉鈐衛(wèi)翊府左郎將。潮人陳謙與少數(shù)民族首領(lǐng)苗自成、雷萬(wàn)興勾結(jié)，發(fā)動(dòng)叛亂，攻陷潮陽(yáng)，陳元光率輕騎平定之。朝廷下詔贈(zèng)嶺南行軍總管。垂拱二年（686年），陳元光上疏，請(qǐng)建州治于泉、潮之間，以控嶺表，設(shè)刺史主其事。其后，建漳州于綏安地，贈(zèng)懷化大將軍。陳元光是漳州第一任刺史。不久，雷萬(wàn)興、苗自成的余黨又在潮州發(fā)動(dòng)叛亂，陳元光以步兵為后援，率輕騎前往，為賊將藍(lán)奉高所傷，死于軍中。朝廷聞?dòng)?，詔封為鎮(zhèn)國(guó)大將軍，謚號(hào)“忠毅”。一說(shuō)謚號(hào)“昭烈”（此說(shuō)見(jiàn)于《廣州通志》）。

對(duì)于漳州地區(qū)的開(kāi)發(fā)和社會(huì)發(fā)展，陳元光起到了非常重要的作用。其不朽的功勛，并不在于他平定了幾次叛亂，取了多少賊人的首級(jí)，因?yàn)橐挂粋€(gè)地方持久地穩(wěn)定和發(fā)展，除了“威”，還更需要“惠”。清人曾文虎詩(shī)云:“變夷用夏到閩漳，唐代將軍陳圣王”，此詩(shī)句可謂一語(yǔ)中的。這也是陳元光與其父施政的不同之處。開(kāi)漳第一祖陳政，唐總章年間為玉鈐將軍，他在漳浦一帶鎮(zhèn)戍，忙于開(kāi)屯建堡，未遑他務(wù)。

陳元光代領(lǐng)兵眾，討平叛亂取得初步勝利后，立即向朝廷提出了一個(gè)非常重要的建議：請(qǐng)?jiān)谌敝g建州置吏。通過(guò)什么樣的方式才能保持地方永久的穩(wěn)定，陳元光作為一個(gè)軍事家、政治家，認(rèn)識(shí)得非常清楚，他說(shuō)：“兵革徒威于外，禮讓乃格其心……誅之則不可勝誅，徙之則難以屢徙。倘欲生全，幾致刑措。其本則在創(chuàng)州縣，其要?jiǎng)t在興庠序?！?/p>

其后，陳元光率所部披荊斬棘，開(kāi)府營(yíng)城，化家為郡。任漳州刺史期間，興農(nóng)積粟，招撫流亡，興修水利，通商惠工，設(shè)庠序，施教化，啟愚昧，移陋習(xí)，選賢才。在“胡越百家，愈無(wú)罅隙；畿荒一德，更有何殊”的民族平等思想的指導(dǎo)下，陳元光極力提倡民族間通婚，陳元光本人娶了當(dāng)?shù)嘏臃N氏為妻，其部下也與當(dāng)?shù)氐耐林ɑ?。這些政策不僅收攬了民心，也大大緩和了民族矛盾，改善了民族關(guān)系。

漳州地處泉州和潮州之間，自漢代以來(lái)，久成荒徼，蠻獠紛亂，民不知禮，號(hào)稱難治。經(jīng)過(guò)陳氏四代人的苦心經(jīng)營(yíng)，漳州“方數(shù)千里間，始則無(wú)伏戎之警，終則政教大行，將略吏治可謂兼之矣”。陳元光對(duì)漳州的開(kāi)發(fā)有著重大的歷史貢獻(xiàn)，清薛凝度在《云霄縣志·祀典》中評(píng)價(jià)說(shuō)：“公開(kāi)建漳邦，功在有唐，州民永賴?！?/p>

這樣一個(gè)對(duì)閩南、潮州地區(qū)歷史產(chǎn)生過(guò)極大推動(dòng)作用的歷史人物，沒(méi)有列入正史，無(wú)論在歷史上，還是在今天，均令人抱憾。宋代呂《威惠廟》詩(shī)云: “當(dāng)年討賊立殊勛，時(shí)不旌賢事忍聞。唐史無(wú)人修列傳，漳江有廟祀將軍?！痹?shī)人有感而發(fā)，隨意而至，詩(shī)句倒或許沒(méi)有錯(cuò)。如果是因?yàn)殛愒鉀](méi)有被列入新舊唐書，從而產(chǎn)生“時(shí)不旌賢”的錯(cuò)覺(jué)，不僅有青史留名的功名思想作祟的嫌疑，同時(shí)，“時(shí)不旌賢”的說(shuō)法也不符合歷史。陳元光生前累有褒封，死后又追封加謚，一般官員很難有此殊榮。“時(shí)不旌賢”的說(shuō)法不能成立。

陳元光的傳記為什么沒(méi)有被列入新舊唐書，后人有種種的推測(cè)?；蜓蕴仆醭曊闹轂榱b縻州，又處邊遠(yuǎn)，訊息不通；或言陳元光容不下武周的改朝換代，其詩(shī)文中有影射亂臣賊子的言語(yǔ)，不見(jiàn)容于唐宋二朝史家等等。盡管正史失載，陳元光的事跡并不是默默無(wú)聞的。在地方史志、族譜中還是有記載的，盡管有不少的錯(cuò)訛，但保存了一些最基本的材料。陳元光所著的詩(shī)集《龍湖集》完整地保存在陳氏后人所編寫的族譜之中；《全唐文》卷一六四收錄了陳元光上書皇帝的《請(qǐng)建州縣表》和《漳州刺史謝表》；《全唐詩(shī)》卷四五收錄了陳元光的詩(shī)三首以及陳元光副使許天正的一首詩(shī)?！逗幽贤ㄖ尽贰ⅰ陡＝ㄍㄖ尽?、《廣東通志》以及《漳州府志》、《潮州府志》均有陳元光的傳記?！冻皟L載》、《太平廣記》、《說(shuō)郛》等亦有陳元光的記載，多為小說(shuō)家言，不可信。

宋代呂“唐史無(wú)人修列傳，漳江有廟祀將軍”兩句詩(shī)只是分別道出陳元光未列入正史和民間祭祀開(kāi)漳圣王的兩個(gè)事實(shí)，之間并無(wú)前后或因果的關(guān)系。北宋末年，還有一位南安籍詩(shī)人劉濤也題了一首名為《威惠廟》的詩(shī)，云“史書失記當(dāng)年事，野老豐碑語(yǔ)不同”。前面一句仍是講陳元光沒(méi)有列入正史，唐書失載；后一句的意思是說(shuō)關(guān)于陳元光的歷史出現(xiàn)了兩個(gè)不同的版本。我認(rèn)為，其真正原因在于：一個(gè)是作為歷史人物的陳元光，而另外一個(gè)是作為神明的陳元光。既然如此，出現(xiàn)“野老豐碑語(yǔ)不同”的情況，是非常自然的。

在民間信仰中，神明通過(guò)人格化轉(zhuǎn)化成人，具有人的情感、形貌和人的品性，或附會(huì)成某一個(gè)具體的歷史人物，或者某一個(gè)歷史人物經(jīng)過(guò)人們的塑造和加工而轉(zhuǎn)化成神明，這些都是常見(jiàn)的現(xiàn)象，例子很多。陳淳，漳州人，字安卿，號(hào)北溪，是朱熹的得意門生。他曾經(jīng)猛烈抨擊民間信仰中的越分而祭、祭非所祭。他說(shuō)：“自圣學(xué)不明于世，鬼神情狀都不曉，如畫個(gè)星辰，都畫個(gè)人”，又說(shuō)“泰山只是個(gè)山，安有人形貌。今立廟儼然垂旒端冕衣裳而坐，又立后殿于其后，不知又是何山，可以當(dāng)其配而為夫婦耶？”陳淳所批評(píng)的，正是中國(guó)民間信仰最有意思的地方。

絕大多數(shù)的民間神明都是由真實(shí)的歷史人物而來(lái)。這些歷史人物各個(gè)階層的都有，可以是鄉(xiāng)賢人物，可以是佛道人士，也可以是巫覡術(shù)士。這些人物最終成為一個(gè)什么樣的神明，常常是五花八門，千奇百怪。比干被奉為文財(cái)神，趙公明、關(guān)羽被奉為武財(cái)神。張巡、許遠(yuǎn)被奉為保儀尊王，與岳飛同塑在一個(gè)廟中，稱“三忠廟”。葛洪被視為染坊業(yè)的祖師，呂洞賓被奉為理發(fā)業(yè)的祖師，麻風(fēng)院塑嚴(yán)嵩為神。這些歷史人物與民間所奉的神明之間毫無(wú)關(guān)系，全是民間的附會(huì)。

歷史人物之所以能夠向神轉(zhuǎn)化，是先秦以來(lái)“神道設(shè)教”的重要發(fā)明。早在上古三代，“厲山氏之有天下，其子曰農(nóng)，能殖百谷；夏之衰也，周棄繼之，故祀以為稷；共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平九州，故祀以為社”，而帝嚳、堯、舜能效勞民眾，大禹能治水患，黃帝正名百物，顓頊、契、冥皆勤于民事，湯除民之虐，周文、武去民之災(zāi)，皆有功烈于民，后人均奉其為神靈。

南方自古就有“重巫鬼，尚淫祀”的宗教氛圍，這是培育陳元光由人而神的土壤。范曄說(shuō)：“會(huì)稽多淫祀，好筮卜?！碧瞥牡胰式茉诮蠚б暨_(dá)1700余所。宋代陳淳在《上傅寺丞論民間利病六條》說(shuō)：“南人好尚淫祀，而此邦尤盛，自城邑至村廬，淫鬼之名號(hào)者至不一，而所以為廟宇者，亦何啻數(shù)百所，逐廟各有迎神之禮，隨月迭為迎神之會(huì)?！秉S仲昭說(shuō)：閩俗好巫尚鬼，祠廟寄閭閻山野，在在有之。林紓《鐵笛亭瑣記》也說(shuō)：淫祠南方為盛，猴犬豬狐均有小廟，曰王曰侯曰圣母曰仙姑，為類至伙。在這種宗教氛圍下，陳元光被轉(zhuǎn)化成神明，一點(diǎn)都不希奇。

在福建，王審知、周樸、林浦、李堪等歷史人物均被民眾奉為神。據(jù)統(tǒng)計(jì)，在明萬(wàn)歷以前福建的造神過(guò)程中，由人物神化而來(lái)的神明就有249個(gè)。陳元光演化成神明，也只是其中之一。在《潁川開(kāi)漳族譜·唐列祖?zhèn)饔洝分校愒怙@然被賦予了“神人”性格。族譜說(shuō)：“元光，字廷炬，號(hào)龍湖。行百五二，生于顯慶六年丁巳二月十六日子時(shí)。狀貌魁梧，豐采卓異。其表二十有九，天頭地足，鳳眼龍髯，斗唇均頤，輔喉犀齒，眷龜，掌虎，澤股，聲雷，阜睫，方腸，林背，淵臍，準(zhǔn)末三山，口含一字，色如傅粉，眼若流波，耳綴雙珠，眉生八彩，后看如輕，前望如軒，手垂過(guò)膝，發(fā)立委地，身高七尺四寸二分，腰大九圍一寸三分，胸前文曰：輔世長(zhǎng)民?！?/p>

陳元光從一個(gè)歷史人物，演變成一個(gè)民間神，有一個(gè)緩慢的過(guò)程?！稘}川開(kāi)漳族譜》記載說(shuō)：“已而蠻寇復(fù)枳，公率輕騎往討之，卒后期，為賊將藍(lán)奉高所刃，百姓聞之，如喪考妣，相與制服哭之，畫像祀之，追思之甚，將遺體捏塑于綏安溪之太峙原?！边@似乎說(shuō)明，陳元光死后，漳人就為之塑像立廟，奉為神靈。實(shí)際上，陳元光最終變?yōu)槊耖g神，是在南宋時(shí)期。唐代陳元光信仰明顯帶有英雄人物崇拜的特征。

作為祭祀場(chǎng)所的“祠”和“廟”在功能、意義上有著本質(zhì)的區(qū)別。祠是人們用來(lái)寄托對(duì)某一偉烈先賢的哀思，寓“昭德報(bào)功，使民不忘本始”以及“慎終追遠(yuǎn)”之意。如忠賢祠、賢守祠、崇德祠、名宦祠等，不應(yīng)該視為宗教場(chǎng)所。廟基本上是民眾祈福禳災(zāi)、媚神邀福、求得福報(bào)的地方，屬于宗教場(chǎng)所。

今天可考的最早的一座威惠廟，建于唐嗣圣年間，祀奉陳政及其部將，陳元光死后也入廟?！陡＝ㄍㄖ尽そ鹗尽肪砣沼小锻輳R記》，不錄碑文，撰于唐垂拱二年，是今天所見(jiàn)威惠廟最早的一則碑記。到了741年，朝廷下詔褒封，修建祠宇，官方即以民間捏像之廟為官?gòu)R。由此可見(jiàn)，唐代的威惠廟，不是民廟，意義同功德祠一樣，

唐王朝為陳元光建廟，歲時(shí)祭祀，并把它列入官方祀典，是對(duì)陳元光生前功績(jī)的一種價(jià)值肯定。自古以來(lái)，中國(guó)就有圣賢崇拜和忠臣義士崇拜的傳統(tǒng)?！抖Y記·祭法》中說(shuō)：“夫圣王之制祭祀也，法施于民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國(guó)則祀之，能御大災(zāi)則祀之，能捍大患則祀之?！庇终f(shuō)：“及夫日月星辰，民所瞻仰也；山林、川谷、丘陵，民所取財(cái)用也，非此族也，不在祀典。”

《禮記·祭法》明確指出風(fēng)雨雷電、山川河谷應(yīng)該祭祀，因?yàn)槿赵滦浅绞侨藗冄鲑囈宰R(shí)別春夏秋冬、便于耕耘收藏的事物，山林川谷丘陵，是人民生活資源所在的地方。那些有功于民的、死于政事的、有安邦定國(guó)之劬勞的、為大眾抵御災(zāi)害的、解民于倒懸的人，也應(yīng)該得到祭祀。

《禮記·祭法》中還為此列舉了一個(gè)應(yīng)該祭祀的清單：厲山氏之子農(nóng)、周棄、共工氏之子后土、帝嚳、堯、舜、鯀、大禹、黃帝、顓頊、契、冥、商湯、周文王、周武王。在祭祀對(duì)象的選擇上，《禮記·祭法》都是從“人性”而非“神性”的角度去界定的，也就是說(shuō)，祭祀對(duì)象必須在現(xiàn)實(shí)生活里具有“法施于民、以死勤事、以勞定國(guó)、能御大災(zāi)、捍大患”的功德和品行，而不是將其視為神的職能或功能。

根據(jù)這些標(biāo)準(zhǔn)，陳元光符合“法施于民、以死勤事、以勞定國(guó)、能御大災(zāi)、捍大患”的條件，應(yīng)該得到祭祀，這沒(méi)有問(wèn)題。陳淳對(duì)民間祭祀極為苛刻，但也認(rèn)為威惠廟是正祠，云：“如張巡、許遠(yuǎn)死于睢陽(yáng)，立雙廟，蘇忠勇公于邕州死節(jié)，甚偉，合立廟于邕。今貢侯立廟于本州，亦盡如漳州靈著王以死衛(wèi)邦，而漳人立廟祀之，凡此等忠臣義士之祠，皆是正當(dāng)”，明確指出“惟威惠一廟，為死事捍患于此邦，國(guó)朝之所封賜應(yīng)禮合制，號(hào)曰忠臣之祠，邦人之所仰然”。

不久，威惠廟變成了一個(gè)官民祭祀的宗教場(chǎng)所?！俺绲聢?bào)功”的意味越來(lái)越淡薄。北宋慶歷中，漳浦知縣呂因寇亂向陳元光之神禱告，神顯靈平定了寇亂。宋余靖《武溪集》也記載漳浦縣令陳坦然向神禱雨，云“邑西有陳將軍祠者?？D云：儀鳳中勛府中郎將陳元光也。年少?gòu)?qiáng)魂，邦人立廟，享祠甚謹(jǐn)。日奉牲幣無(wú)算，歲大旱，遍走群望，弗雨。公乃齋潔詣祠下……即鑰扉與神約曰：七日不雨，此門不復(fù)開(kāi)，叢祠為燼矣。行未百步，霾風(fēng)拔巨樹(shù)仆于道。俗素信鬼，及是吏民股戰(zhàn)神之怒。公徐曰：民方，何怒之為？乃援轡截樹(shù)而去。果大雨，田收皆倍”。

呂在其詩(shī)中說(shuō)“靈貺賽祈多響應(yīng)，居民行客日云云”，說(shuō)明當(dāng)時(shí)威惠廟就以靈感著稱了，當(dāng)?shù)氐木用褚约斑^(guò)往的人開(kāi)始到處談?wù)摵托麚P(yáng)了。五代至宋，朝廷累封為“靈著順應(yīng)昭烈廣濟(jì)王”，封號(hào)中有“靈著”二字，也說(shuō)明威惠廟不是原來(lái)所謂的功德祠了，陳元光這一歷史人物，終于成為了民間神。

南宋初年，陳元光之神一躍而成為一個(gè)頗具影響的區(qū)域性神，供奉陳元光的廟宇也普遍修建了起來(lái)?！镀胶涂h志·祀典》對(duì)此記載說(shuō)：初漳郡未有建廟，嗣圣間廟在云霄，貞元二年遷州治，宋建炎四年郡始立廟，而各縣鄉(xiāng)村皆設(shè)廟矣。南宋淳年間，列入官方祀典，令官民春秋二祭。至明代，朝廷改封為開(kāi)漳圣王，漳人稱其為州主王。后來(lái)，漳人足跡所至，多建威惠廟以祀州主陳元光。

(作者單位：忻州師范學(xué)院)