人之所以為人，是因?yàn)槿擞小靶摹?，有理智，有情感。這是人之所以“尊貴”之處，也是人之所以煩惱和痛苦之處?，F(xiàn)代社會高度發(fā)展，物質(zhì)文明高度發(fā)達(dá)，生活節(jié)奏空前加快。面對激烈的競爭和社會的飛速發(fā)展，面對五光十色紛繁多彩的物質(zhì)產(chǎn)品和精神產(chǎn)品的誘惑，人的精神顯得疲憊緊張。人類這種異化必然導(dǎo)致人自身主體性的喪失。人如何能在這個社會上活得“自在”，活得輕松，不僅是思想家們關(guān)注和要解決的問題，更是普通人所向往和追求的。人既要避免沉溺于物欲而陷入動物的行列，又要有精神的超越以及心靈的安適與快樂，就必須在此二者之間找到適當(dāng)?shù)钠胶恻c(diǎn)。我以為，兩千多年前的《老子》能夠幫助我們找到這個平衡點(diǎn)。

老子的思想基本包含在今本《老子》一書中，他對社會問題作了深刻分析研究。有人說：“老子是中國歷史上對人類文明進(jìn)行反思的第一人，他深刻揭示了人類文明的負(fù)面影響和負(fù)面作用，極力地抨擊了文明的異化現(xiàn)象，是中國歷史上反對文明異化的第一人?！边@種看法無疑是正確的。老子認(rèn)為人應(yīng)該保持自我內(nèi)在的主體性，不要為外在的東西迷惑和驅(qū)使。外在的存在對于成就人自身的“德性”是有害的。同時他還認(rèn)為外在的規(guī)章制度是人類社會動亂的根本原因，人們自己創(chuàng)造的禮樂和規(guī)章制度是對“道”治天下的反動，而這些問題歸根結(jié)底在于“為吾有身”(13章)。我們有作為人之“身”，有智慧，有好惡的情感，我們不滿足于現(xiàn)狀，總想知道不知道的東西，總想體驗(yàn)我們不曾體驗(yàn)的感覺，總想發(fā)表我們關(guān)于外在好惡的看法，這樣我們便有所發(fā)明、有所創(chuàng)造。這一切對老子來說是不能成就人之所以為人的“德性”的，也是違反以“道”治天下的原則的。因此，老子主張人們應(yīng)該“無身”，“及吾無身，吾有何患?”(13章)

老子提出了他的理想人格和理想社會。老子的理想人格是天真純樸的嬰孩。他說：“含德之厚，比于赤子。毒蟲不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而 作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。”(55章)他還說：“圣人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”(49章)老子的理想社會是“小國寡民”。他說：“小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來?！?80章)嬰孩是德性最充足的人，小國寡民的社會是大道流行的社會，所以他們就成為人和人類社會理想的狀態(tài)。

老子的理想人格和理想社會的提出是建立在對“道”的預(yù)設(shè)基礎(chǔ)上的。在《老子》中，作者對“道”的性狀作了大量的描寫和規(guī)定。他說：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強(qiáng)字之曰道?！?25章)“道常無名”(32章)，是看不見摸不著的，是“虛靜”、“柔弱”的，但就其功用而言，它卻是天地萬物的本源，是大地萬物得以生養(yǎng)的根本力量。正如他說：“道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。”(4章)“大道汜兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養(yǎng)萬物而不為主，可名于小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大?！?34章)實(shí)體意義上的道是不可見的，但它作用于萬物時，卻表現(xiàn)了某種規(guī)律，這個規(guī)律用一句話概括就是：“反者道之動。”(40章)他認(rèn)為一切事物的運(yùn)動發(fā)展總要回到原來的基始狀態(tài)。所以老子強(qiáng)調(diào)說：“夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根，歸根曰靜，是謂復(fù)命?！?16章)

如何才能虛靜無為?如何才能達(dá)到理想人格和理想社會呢?根據(jù)老子思想的內(nèi)在理路，我們可以將其概括為以下幾個具體的方面。

一、“為腹不為目”。老子鑒于外物對人的誘惑，提出“為腹不為目”的主張?！盀楦埂眲t自我充足，“為目”則自身必然為物所累。“為腹不為目”，就是要知“反”，要人目力內(nèi)視而不外馳，將人的注意力從外物的牽制中解脫出來。老子提醒人們力戒像動物那樣尋求官能的刺激與發(fā)泄，摒棄外部物欲生活的誘惑，務(wù)內(nèi)而不逐于外。所以他說：“是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無知無欲。”(3章)

二、“絕圣棄智”。老子認(rèn)為智慧是人類罪惡的淵藪，所以他主張“絕圣棄智”。他說：“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足，故令有所屬：見素抱樸，少思寡欲，絕學(xué)無憂?！?19章)因此他也主張“不尚賢”。他說：“不尚賢，使民不爭?！?3章)所以他又說：“古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福?！?65章)

三、“知足者富”。老子告誡人們要知足，要超越名利的束縛。在常人看來金錢名位最重要，并為之不懈追求，甚至不惜身敗名裂。老子卻說：“禍莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣?！?46章)他還說：“名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?甚愛必大費(fèi)，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。”(44章)認(rèn)為過分的愛名重利必定要付出更大的代價(jià)和招致慘重的損失。這就是要把人的注意力從名利的牽制中拉回來，把自身看作是最重要的、自足的。

四、“貴以身為天下”。人們?yōu)榱俗非蠊倌艿臐M足而不惜損害生命，老子鑒于此批評了“益生”(縱欲貪生)、“貴生”(厚養(yǎng)生命)的觀念。認(rèn)為“益生曰祥(災(zāi))”(55章)，“夫唯無以生為者，是賢于貴生”(75章)。老子希望人們遵守“長生久視之道”(59章)?！伴L生久視之道”根本上就是要“嗇”，所以他說：“治人事天，莫若嗇。”(59章)“嗇”就是愛惜生命，內(nèi)斂其精神，言外之意即不放縱自我，不使自己沉溺于欲望的追逐中，而是要養(yǎng)精蓄銳，厚藏根基，充實(shí)生命力。對于統(tǒng)治者來說，要“貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下”(13章)。

歷史已經(jīng)證明，老子主張人類回復(fù)到嬰孩的真樸狀態(tài)和小國寡民的社會生活中去，對于整個人類來說已不可能。但他教給人們要學(xué)“道”虛靜無為的樣子和少思寡欲、知足、貴身的方法，無疑對現(xiàn)代熱衷于追求物質(zhì)利益和官能滿足的人類來說有著清醒作用。這有助于緩解當(dāng)今人類因努力向外追逐探索而帶來的精神苦楚。

(作者單位：陜西省西安市陜西師范大學(xué)歷史文化學(xué)院，710062)