袁津琥

古人有將飼養(yǎng)的家禽相互爭斗以作娛樂的習(xí)俗。其中出現(xiàn)時間最早、流行區(qū)域最廣同時也最為人熟知的莫過于斗雞，《莊子·外篇·達生》中就有關(guān)于斗雞的記載。但除此之外，在歷史上很長的一段時期里，家禽中的鴨、鵝等也曾充當(dāng)過爭斗的角色。

和斗雞相比，斗鴨遲至西漢才見之于典籍記載?！段骶╇s記》卷二：“魯恭王好斗雞、鴨及鵝、雁。養(yǎng)孔雀、，俸谷一年費二千石?！鼻逵赫觊g纂修的《江南通志》卷三三也有“斗鴨池，在江都縣。漢江都易王故姬李陽華嘗畜斗鴨于池上”的記載。不過，《江南通志》的史料當(dāng)來源于后人偽托的《趙飛燕外傳》，所以目前可信的記載就只有《西京雜記》一條了。這個魯恭王劉余是歷史上有名的花花公子，一生“好治宮室苑囿狗馬”(《漢書》卷五三)。但有兩件事卻足以使他史冊留名：一是他為了個人享樂，居然肆無忌憚地將與其比鄰的孔子舊宅的墻壁推倒，結(jié)果陰差陽錯地使古文經(jīng)書重見天日；另一個就是他是我國斗鴨的最早提倡者。

西漢初年，生產(chǎn)力水平還相當(dāng)?shù)拖?，社會財富也不豐裕，鴨的生長環(huán)境與雞等家禽相較又受到很大的地域限制，且斗鴨所需的條件也遠比斗雞為高，因此這一時期，斗鴨似乎一直受到局限而未大范圍流行開來，以致當(dāng)時文獻中的有關(guān)記載寥寥無幾。不過，我們?nèi)杂欣碛上嘈?，?dāng)時江南一帶，斗鴨之風(fēng)在權(quán)貴中一直相當(dāng)盛行。221年，魏文帝曹丕就派遣使者“求雀頭香、大貝、明珠、象牙、犀角、玳瑁、孔雀、翡翠、斗鴨、長鳴雞于吳”(《資治通鑒》卷六九)，可見吳地斗鴨之風(fēng)已遠播國外；而曹丕所求除“斗鴨”外，皆為珍稀之物，也可據(jù)此推知當(dāng)時北方斗鴨之風(fēng)尚未形成。又據(jù)《三國志·陸遜傳》記載：“建昌侯(孫)慮于堂前作斗鴨欄，頗施小巧”，因而遭到陸遜的責(zé)備。現(xiàn)存最早描寫斗鴨的文學(xué)作品《斗鳧賦》也出自當(dāng)時吳郡蔡淑之手，遺憾的是，此賦現(xiàn)已殘缺不全。綜合以上史料進行分析，斗鴨在三國時僅屬于吳地顯貴之間開展的貴族活動。

六朝時，宋陳皆定都今南京附近，淫逸侈糜之風(fēng)大興，加之江南河渠縱橫、陂塘密布，為開展斗鴨活動提供了得天獨厚的自然環(huán)境，因之斗鴨蔚然成風(fēng)。據(jù)《宋書·王僧達傳》記載：“(王僧達)坐屬疾，于楊列橋觀斗鴨，為有司所糾?！蓖跎_請了病假去看斗鴨，不知是斗鴨的魅力太大以致其忘記了病痛呢，還是請病假根本就是一個借口?反正受到彈劾是活該，因為既然能帶病看斗鴨，為什么不能帶病“上班”呢?有意思的是，有司不怕得罪人進行檢舉，皇帝居然“原不問”，表示理解，可見斗鴨在當(dāng)時的社會影響有多大。值得注意的是，與此前典籍記載不同，《宋書》中所說的斗鴨地點為“楊列橋”，這至少給我們傳遞出兩個重要的信息：一是此時的斗鴨活動已從達官顯貴們?nèi)斯ば藿ǖ亩辐喅嘏蠑U大到自然形成的江河湖汊旁，可見斗鴨活動的普及；二是“楊列橋”顯然居處鬧市，王僧達才輕易被人發(fā)現(xiàn)，把斗鴨選在鬧市進行，可見此項活動參與人數(shù)之眾。斗鴨習(xí)俗在六朝時參與的人員已不限于達官顯貴自不容置疑。大概在公元5世紀，斗鴨的習(xí)俗開始流傳到朝鮮，成為一項國際性活動。當(dāng)時著名的畫家顧琛之子顧寶光就有《高麗斗鴨圖》，吳地著名畫家吳探微也畫有《斗鴨圖》，這些都從側(cè)面反映出斗鴨在當(dāng)時受歡迎的程度。

唐初文化習(xí)俗多承六朝余風(fēng)，斗鴨活動也被沿襲下來，并出現(xiàn)了現(xiàn)存的第一篇完整描寫斗鴨活動的文學(xué)作品——李邕的《斗鴨賦》。通過這篇賦，我們可以初步了解當(dāng)時斗鴨的情形：

東吳王孫，嘯傲閶門；魚橫玉劍，蟻沸金樽；賓僚霧進，游俠星奔；桂舟兮錦纜，碧澗兮花源。爾乃輟輕棹，登水閣；絲管遞進，獻酬交錯；云欲起而中留，塵將飛而中落；既而酣歌徙坐，取物為娛；征羽毛之好鳥，得勃之仙鳧；出籠而振，小步而趨；唼喋爭食，縭帶雛；隨綠波而澹淡，向紅藻而敖愉。鳧之為物也，說類殊種，遷延遲重。其聚則同而不和；其斗則仁而有勇；參差聱，沓繽紛；其浮蔽水，其旋如云；共沿波而弄吭，各求匹而為群；繞菰蒲而相逐，隔洲渚而相聞。于是乎會合紛泊，崩奔鼓作；集如異國之同盟，散若諸侯之背約；迭為擒縱，更為觸搏；或離披以折沖，或奮振以前卻；始戮力兮決勝，終追飛兮襲弱；聳謂驚鴻，回疑返鵲；逼仄兮掣曳，聯(lián)翩兮踴躍；忽驚迸以差池，倏浮沉而閃爍；號噪兮沸亂，傾耳為之無聞；超騰兮往來，澄潭為之。排錦石，蹴瓊沙；披羽翰，簸煙霞；避參差之荇菜，隨菡萏之荷花；駐江妃之往棹，留?？椭畾w槎。爾乃擁津塞浦，旁觀如堵；空里廛，訇厲天。蛙兮失穴，龜魚兮透泉；專場之雞沮氣，傾市之鶴慚妍；其為狀也不一，其為態(tài)也且千；豈筆精之所擬，非意匠之能傳；良戒之于在斗，俾聞義而忘筌。（《全唐文》卷二六一）

據(jù)《新唐書》卷二○二記載，李邕為揚州江都人，與歷史傳說中斗鴨的另一個最早的愛好者江都易王劉非恰是同鄉(xiāng)，這恐怕不僅僅是巧合，而是江南斗鴨習(xí)俗綿延數(shù)百年而未絕的一個證明?？上В铉哌@篇《斗鴨賦》寫得實在不高明，它給我們提供惟一有用的信息就是使我們明白了和單打獨斗的斗雞、斗鳥等活動不同，斗鴨多是成群結(jié)隊，所謂“集如異國之同盟，散若諸侯之背約”。這也許是限制這項活動推廣的另一個重要因素—成本太高，也難怪漢魯恭王養(yǎng)雞、鴨、鵝、雁、孔雀、等一年會花去俸谷二千石。不過，唐代斗鴨開展的區(qū)域與此前相比還是有所擴大。

各種文學(xué)作品中的記載，使我們對斗鴨活動有了更多的了解。如盛唐張說《同趙侍御巴陵早春作》：“水苔共繞留鶯石，花鳥爭開斗鴨欄。”清楚地顯示出當(dāng)時的斗鴨活動已經(jīng)從長江下游今江蘇一帶擴大到長江中游的巴陵，也就是今湖南岳陽一帶了。而中唐張籍《寄友人》：“憶在江南日，同游三月時。采茶尋遠澗，斗鴨向春池?！背烁嬖V我們斗鴨在當(dāng)時極為受人喜愛外，又似乎透露出斗鴨活動其實還受到時令的限制，只有春江水暖之日，才是斗鴨之時。

又據(jù)《中吳紀聞》卷一：“陸魯望有斗鴨一欄，頗極馴養(yǎng)。一旦，驛使過焉。挾彈斃其尤者。魯望曰：‘此鴨善人言，見欲附蘇州上進。使者奈何斃之。使者盡與橐中金，以窒其口。使徐問其語之狀，魯望曰：‘能自呼名耳?！边@則故事，雖反映了陸龜蒙（字魯望）的機智幽默，但若結(jié)合《新唐書》卷八○載唐太宗子李“喜養(yǎng)斗鴨”，其在京城時一日被“貍鴨四十余”的史實，我們不難得出唐時蘇州有向王室進貢斗鴨的規(guī)定恐屬事實。原因很簡單，一來如前所知，北方本不出“斗鴨”，因此李所養(yǎng)斗鴨必從外地進獻無疑；二來，假如蘇州無向王室進貢的規(guī)定，見多識廣的驛使也不會信以為真。

宋朝斗鴨活動的開展較為普遍，特別是詞這種藝術(shù)形式形成后，它表現(xiàn)的社會內(nèi)容又比詩有所擴大，因此有宋一朝對斗鴨活動的記載較之唐朝更多，尤其是“泥馬渡江”后，宋政治中心南移，江南斗鴨習(xí)俗重新得到了統(tǒng)治者的重視，上行下效，日盛一日。

馮延巳《謁金門》：“斗鴨闌干獨倚，碧玉搔頭斜墜”；晏幾道《鷓鴣天》：“斗鴨池南夜不歸，酒闌紈扇有新詩”；毛滂《生查子》：“斗鴨玉闌旁，撲獸金爐畔”；文同《邛州東園晚興》：“東休時得岸輕紗，門外誰知吏隱家。斗鴨整群翻荇葉，乳烏無數(shù)墮松花?！彼鶖⒒驗橘F胄之生活，或為一般官吏之生活，而均提到“斗鴨”，可見斗鴨活動之普及。宋祁《上春晦日到西湖呈轉(zhuǎn)運叔文學(xué)士》：“春遍西湖上，湖漪綠勝醅。驚禽迎獺躍，斗鴨擁波來”，也從側(cè)面進一步證明了這點。尤為珍貴的是胡宿《文恭集》卷三《和邃卿館中晚入》“風(fēng)近天淵聞斗鴨，煙開宮樹見棲鴉”詩句，反映出當(dāng)時斗鴨在皇宮中開展的情況。

這一時期還出現(xiàn)了一位“善畫花竹鳥獸窠石，描染極佳，尤長于寫生雞雛、鴨黃，最有生趣”的出生于錢塘的著名畫家魯宗桂，他畫的鴨中就有一幅《斗鴨圖》傳世。

不過，如果有誰僅憑宋代典籍中有關(guān)反映斗鴨活動的詩文比唐朝多，就片面地認為宋朝斗鴨活動開展的普及程度超過唐朝，我們認為是不合適的。因為根據(jù)這些典籍記載，宋朝斗鴨活動的開展區(qū)域與前代相比，范圍有所擴大的僅是今四川邛崍一帶，而淪陷于金遼等國的廣大區(qū)域，卻由于歷史文化、民族特性等方面的原因，斗鴨活動已近絕跡。

元朝以后，除明初曾短暫定都南京外，政治中心重新北移。斗鴨活動在失去了統(tǒng)治階級上層的提倡后，逐漸銷聲匿跡，反映在文學(xué)作品中，就是文人筆下有關(guān)斗鴨的詩文日趨式微。但明初長期生活于松江一帶的高啟，在他的《斗鴨篇》中還是給我們生動地展現(xiàn)了當(dāng)時江南斗鴨的盛況：

春波漾群鳧，戲斗每堪玩。宛轉(zhuǎn)回翠吭，縭振文翰。聲兼江雨喧，影逐浦云亂。唼喋隊初交，紛披勢將散。持敵忽同沉，呼儔更相喚。魚駭沒中流，鷗驚起前岸。時陣水檻側(cè)，或聚湖亭畔。長鳴若賈勇，遠奮如追竄。荷葉觸俱翻，菱絲齊斷。心逾隴雉驕，氣壓場雞悍。海客朝自趨，溪娃晚猶看。稍欲礙行舟，渾忘避流彈?？酄帒?yīng)為食，幸勝非因算。微鳥昧全軀，臨川獨成嘆。

可惜，這時的斗鴨活動已不過是回光返照而已。

總之，根據(jù)目前掌握的史料，斗鴨活動萌芽于西漢初年，發(fā)展于六朝，鼎盛于李唐。但終究因其受地域、成本、時令等多方面的制約，斗鴨活動始終局限于長江中下游流域，最終未能像斗雞一樣成為一項流行全國的活動。