作為先秦時(shí)期道家的中堅(jiān)人物，莊子對(duì)于“情”①有獨(dú)到的見(jiàn)解，“無(wú)情”說(shuō)就是顯著的代表。本文結(jié)合《莊子》文本內(nèi)容②和學(xué)界研究成果③予以探究，主要從天道根源、具體表現(xiàn)和內(nèi)在根據(jù)等方面分析莊子“無(wú)情”說(shuō)的思想內(nèi)涵。莊子的“無(wú)情”說(shuō)與道家的天人觀和人性論有緊密聯(lián)系，其并非宣揚(yáng)人的寂滅絕情，而是從道家心性工夫入手對(duì)情感進(jìn)行調(diào)節(jié)和升華，以“呼應(yīng)”天道的運(yùn)作，凸顯天道與人心的貫通。莊子期望通過(guò)內(nèi)在之“德”的修養(yǎng)，實(shí)現(xiàn)情之“和”的理想狀態(tài)，追求人心靈和精神的逍遙境界?！盁o(wú)情”說(shuō)的主要目的在于“養(yǎng)生”，注重對(duì)心性純樸自然的守護(hù)，體現(xiàn)莊子對(duì)人類(lèi)情感和生命本真存在的道家式關(guān)懷，其不僅彰顯了道家“情”觀念的獨(dú)特意涵，而且對(duì)后世“情”論也產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。

一、莊子“無(wú)情”說(shuō)的天道根源

莊子“無(wú)情”說(shuō)集中體現(xiàn)在《德充符》篇末，以莊子和惠施的對(duì)話(huà)為形式展開(kāi)：

惠子謂莊子曰：“人故無(wú)情乎？”莊子曰：“然?！被葑釉唬骸叭硕鵁o(wú)情，何以謂之人？”莊子曰：“道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？”惠子曰：“既謂之人，惡得無(wú)情？”莊子曰：“是非吾所謂情也。吾所謂無(wú)情者，言人之不以好惡內(nèi)傷其身，常因自然而不益生也?！被葑釉唬骸安灰嫔?，何以有其身？”莊子曰：“道與之貌，天與之形，無(wú)以好惡內(nèi)傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹(shù)而吟，據(jù)槁梧而瞑。天選子之形，子以堅(jiān)白鳴。”

面對(duì)惠施“人故無(wú)情”的疑問(wèn)，莊子予以肯定的回答，卻引起惠施更大的疑惑，惠施的懷疑態(tài)度體現(xiàn)了常人的疑慮。一般認(rèn)為，情感與生俱來(lái)，“是一種原始的存在”。① 在日常生活中，人會(huì)因?yàn)殡H遇不同而出現(xiàn)情感的起伏變化，情感表現(xiàn)為喜怒哀樂(lè)好惡等狀態(tài)，“主要以世俗之情為內(nèi)容”。② 惠施立足于人類(lèi)情感的日常存在狀態(tài)繼續(xù)追問(wèn)“人而無(wú)情，何以謂之人”這一問(wèn)題，重心從“情”引申到“人”。惠施認(rèn)為人若沒(méi)有情感就不能稱(chēng)之為人，莊子對(duì)“人”的理解與惠施不同。如果說(shuō)惠施立足于日常經(jīng)驗(yàn)情感的角度形成對(duì)人的理解，莊子則從人存在的本源性視角論述何以為人?！暗琅c之貌，天與之形”是莊子對(duì)“人”規(guī)定性的重要命題，人的“貌”與“形”來(lái)自天道的賦予，與人之“情”關(guān)系不大。莊子理解的“人”本于天道自然，人的形貌是天道流行的產(chǎn)物，與世俗情感不相干涉?；菔┡c莊子對(duì)“人”理解的分歧，展現(xiàn)出二人對(duì)“情”的不同看法，“有情”“無(wú)情”直接關(guān)涉人本質(zhì)特征的區(qū)別。惠施認(rèn)為人的本質(zhì)特征在于情感，力主“有情”。莊子對(duì)“人”有更深刻、超越的認(rèn)識(shí)，“無(wú)情”說(shuō)緣自其對(duì)天道的體悟，是莊子天人觀的體現(xiàn)。

就文體形式而言，“道與之貌，天與之形”是互文性表達(dá)，展現(xiàn)莊子道論思想以及對(duì)天人關(guān)系的認(rèn)識(shí)。從道論來(lái)說(shuō)，莊子繼承和發(fā)展了老子的思想，認(rèn)為道是形而上的存在，是萬(wàn)物的本根和本原，“一切存有皆出于道體” 。③ 莊子說(shuō)： “夫道，有情有信，無(wú)為無(wú)形;可傳而不可受，可得而不可見(jiàn);自本自根，未有天地，自古以固存;神鬼神帝，生天生地;在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長(zhǎng)于上古而不為老。”（《大宗師》）道“自本自根”“自古以固存”“生天生地”，說(shuō)明道不僅具有邏輯和時(shí)間上的先在性，而且擁有生化天地萬(wàn)物的功能。作為萬(wàn)物中的“人”必然受到道“生”的影響，這是對(duì)老子“道生之”（《老子·第五十一章》）思想的承續(xù)。莊子雖然認(rèn)為道對(duì)萬(wàn)物具有生化的作用，但并非將道的作用視為強(qiáng)制性的生產(chǎn)。通過(guò)對(duì)“天籟”的描述，得出“夫吹萬(wàn)不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其誰(shuí)邪！”（《齊物論》）的結(jié)論，形象地體現(xiàn)了莊子道論的自然無(wú)為特色。道是萬(wàn)物存在的根源，有先在性和引導(dǎo)性，所以萬(wàn)物須以道為“法則”，但道不是至上神，不對(duì)萬(wàn)物進(jìn)行絕對(duì)控制和占有，而是護(hù)養(yǎng)萬(wàn)物，使得萬(wàn)物自然發(fā)展，各自成就，道是一種“隱形作用力”。天道一方面規(guī)范萬(wàn)物的成長(zhǎng)生化，另一方面又保證萬(wàn)物“自取”的合理限度。在天人同構(gòu)的整體視域中，莊子的“無(wú)情”說(shuō)必然以天道的自然運(yùn)作為效法對(duì)象。

天道“無(wú)為無(wú)形”，表現(xiàn)出自然無(wú)為、大化無(wú)形的特征，這一思想直接影響莊子的天人觀。莊子對(duì)天人關(guān)系的理解是在道論思想的前提下展開(kāi)的，天道崇高、自然而無(wú)為，人道需要效法、遵循天道的運(yùn)行狀態(tài)。莊子說(shuō)： “夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死” 。（《大宗師》）天道自然化育萬(wàn)物，規(guī)范著人的形、生、老、死，人的存在本質(zhì)上受到天道的指引與約束，人的本真狀態(tài)即效法天道之自然。莊子有時(shí)將天道在人身上的作用稱(chēng)為“命”，“天下有大戒二：其一，命也;其一，義也。子之愛(ài)親，命也，不可解于心”（《人間世》），莊子認(rèn)為像“子之愛(ài)親”這種情況就是“命”，是世間大法?！懊笔翘烊徊豢山獾拇嬖冢翘斓蕾x予人在世間的自然規(guī)定性。莊子從天道層面對(duì)人的有限性作了界定，指出人作為有限存在者的限度，突破了三代天命論的神秘色彩，強(qiáng)調(diào)“命”具有自然真樸的意涵。成玄英疏：“此之性命，出自天然，中心率由，故不可解。”①對(duì)莊子而言，“子之愛(ài)親”出于天性自然，做到“不擇地而安之”才是孝的極致，是人對(duì)“命”所應(yīng)秉持的態(tài)度。

“命”既來(lái)自天道規(guī)定，人則應(yīng)順命而為、安命而存。在《大宗師》結(jié)尾，莊子利用寓言故事進(jìn)行說(shuō)明：

子輿與子桑友，而霖雨十日。子輿曰：“子桑殆病矣！”裹飯而往食之。至子桑之門(mén)，則若歌若哭，鼓琴曰：“父邪！母邪！天乎！人乎！”有不任其聲而趨舉其詩(shī)焉。子輿入，曰：“子之歌詩(shī)，何故若是？”曰：“吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無(wú)私覆，地?zé)o私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也。然而至此極者，命也夫！”

子桑的感慨代表了莊子對(duì)“命”的認(rèn)識(shí)。莊子認(rèn)為，既然人的存在是“道與之貌，天與之形”，人之“命”來(lái)源于天道也毋庸置疑。從天人關(guān)系的視角來(lái)說(shuō)，天道之“命”表現(xiàn)為“天無(wú)私覆，地?zé)o私載”，凸顯自然無(wú)為、大化流行的特點(diǎn)。天道之“命”轉(zhuǎn)化為人之“命”，意味著人不能肆意改變“命”，而要明白命“在人的認(rèn)知上難以把握和解釋”。② 在理解“命”是人“不可奈何”的界限時(shí)，人應(yīng)當(dāng)“安之若命”，因順天道自然。莊子對(duì)天道之“命”的遵循表明， “命”是天道化育的表現(xiàn)，是自然而然的，因此個(gè)體對(duì)人的命運(yùn)應(yīng)該坦然、豁達(dá)， “安時(shí)而處順，哀樂(lè)不能入”（《養(yǎng)生主》），以“與物為春”的姿態(tài)面對(duì)生命流轉(zhuǎn)中的種種困厄。有論者認(rèn)為子桑所言“命也夫”表明了莊子對(duì)生命悲慘境遇的哀嘆，進(jìn)而體現(xiàn)宿命論的觀點(diǎn)。實(shí)則莊子的用意并非證明人生是一場(chǎng)悲劇，雖然用寓言故事的形式展現(xiàn)了子桑的困頓境遇，但莊子并未沉浸在人生哀苦的悲痛之中，而是以天道自然的視角看待子桑“命也夫”的感嘆。成玄英明確指出“思量主宰，皆是自然”，③這是十分精到的點(diǎn)評(píng)。

莊子將“命”視為天道在“人間世”的作用，是“不可解于心”的存在。這既符合其天人觀的特質(zhì)，也與“無(wú)情”說(shuō)密切關(guān)聯(lián)。從天人貫通的視角來(lái)看，正是本于道論思想，莊子對(duì)惠施論“情”進(jìn)行了否定。在“道—命—情”的結(jié)構(gòu)中，形而上之道賦予“命”與“情”以道體特征， “命”與“情”彰顯道體的屬性，要義在于自然無(wú)為。莊子認(rèn)為人的本質(zhì)規(guī)定來(lái)源于天道的賦予，而非體現(xiàn)在情感好惡上。天道的自然無(wú)為規(guī)定了人的本真存在狀態(tài)應(yīng)是“無(wú)情”，“無(wú)情”合于天道自然，這是道家天人合一觀念的表達(dá)。莊子提倡“無(wú)情”是為了破除惠施對(duì)情感好惡本質(zhì)化的執(zhí)著，將“人的命運(yùn)”與“天的運(yùn)作”相連接，形成“從‘人的機(jī)制’到‘天的機(jī)制’的轉(zhuǎn)化”， $＼textcircled{1}$ 呼吁在道境中探尋人的存在價(jià)值，實(shí)現(xiàn)齊物逍遙的理想狀態(tài)。

概言之，莊子“無(wú)情”說(shuō)的天道根源在于道論思想，“道與之貌，天與之形”是莊子定義“人”的重要命題。莊子與惠施對(duì)情感的認(rèn)識(shí)有所不同，其背后是對(duì)“人”的理解差異?；菔┲饕獜摹皻v物之意”的經(jīng)驗(yàn)層面對(duì)人的情感好惡進(jìn)行論說(shuō)，主張“有情”，表現(xiàn)為人在現(xiàn)實(shí)生活中的情感、情緒，進(jìn)而將人的世俗情感本質(zhì)化。莊子則從道形而上層面規(guī)定了命與情的特點(diǎn)，通過(guò)寓言故事等形式將人的“無(wú)情”與道的自然無(wú)為進(jìn)行類(lèi)比。莊子的視角由天道轉(zhuǎn)向人道，“無(wú)情”說(shuō)凸顯了其對(duì)人如何調(diào)適情感以及生命本真存在的道家式探索。

二、莊子“無(wú)情”說(shuō)的具體表現(xiàn)

由上節(jié)可知，莊子“無(wú)情”說(shuō)有天道根源的規(guī)定，人的存在狀態(tài)應(yīng)效法天道的自然無(wú)為。由此，莊子將論述重點(diǎn)放到“無(wú)情”的具體表現(xiàn)上。在回答惠施“既謂之人，惡得無(wú)情”的疑惑時(shí)，莊子將“無(wú)情”概括為兩點(diǎn)：一是不以好惡內(nèi)傷其身;二是常因自然而不益生。這是“無(wú)情”說(shuō)在人道層面的運(yùn)用。莊子著眼于對(duì)個(gè)體生命的護(hù)養(yǎng)，強(qiáng)調(diào)“無(wú)情”對(duì)于身心性命 $＼textcircled{2}$ 的內(nèi)在價(jià)值。莊子對(duì)惠施“有情”觀念進(jìn)行批判，是對(duì)好惡之情的升華，表現(xiàn)出對(duì)生命存在的本真關(guān)照。以下對(duì)這兩點(diǎn)進(jìn)行論述。

一方面，“無(wú)情”體現(xiàn)為“不以好惡內(nèi)傷其身”。莊子認(rèn)為世俗之情表現(xiàn)為人的好惡，個(gè)體好惡的偏向?qū)θ藖?lái)說(shuō)容易造成傷害，所以莊子主張不要執(zhí)著于情感的偏好，不要讓好惡之情成為人的主宰。成玄英疏：“莊子所謂無(wú)情者，非木石其懷也，止言不以好惡緣慮分外，遂成性而內(nèi)理其身者也。”③顯然莊子的“無(wú)情”并非讓人變得像木石一樣沒(méi)有情感，而是主張應(yīng)該超越好惡之情的困擾，認(rèn)識(shí)到“身”是大化流行中的“寄托”之所，不應(yīng)沉溺于好惡之情中不能自拔。這種對(duì)“身”的理解與老子思想有著密切的關(guān)聯(lián)，老子說(shuō)：“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無(wú)身，吾有何患！故貴以身為天下，若可寄天下;愛(ài)以身為天下，若可托天下?！保ā独献印さ谑隆罚┧^“無(wú)身”并非真的使其不存在，而是將“身”視為自然而然的產(chǎn)物，對(duì)于榮辱好惡以超然的精神去面對(duì)，則可“寄”可“托”，不糾結(jié)于其“身”。

結(jié)合“道與之貌，天與之形”的論述可知，莊子將“身”的形貌來(lái)源上溯至天道，形貌之“身”顯然不是人自我塑造的，相對(duì)于外在之“形”，莊子更重視內(nèi)在的心靈和精神。對(duì)于“身”之形貌，莊子認(rèn)為是天生而來(lái)的存在，不應(yīng)過(guò)于看重。正是由于“身”非自己所能改變，則要順應(yīng)自然化育，以超然達(dá)觀的態(tài)度面對(duì)身體的完整或殘缺。《莊子》中有“公文軒見(jiàn)右?guī)煛钡墓适?，面?duì)公文軒“惡乎介也”的疑問(wèn)，右?guī)熣f(shuō)：“天也，非人也。天之生是使獨(dú)也，人之貌有與也。以是知其天也，非人也?！保ā娥B(yǎng)生主》）這與《德充符》中列舉的王駘等人有著相同的寓意，在形貌之“身”上，莊子主張尊重天道自然的變化，反對(duì)人為的刻意造作。

此外，“內(nèi)傷其身”表明莊子對(duì)“身”有兩層區(qū)分：一個(gè)是外在形貌之“身”，人不能改變;另一個(gè)是“內(nèi)在”之“身”，關(guān)聯(lián)著人“心”。人心能夠通過(guò)修養(yǎng)工夫歸復(fù)道體。莊子強(qiáng)調(diào)“不以好惡內(nèi)傷其身”，主要指對(duì)人心的調(diào)節(jié)，主張從是非好惡之情中掙脫出來(lái)，恢復(fù)心靈和精神的虛靜平和狀態(tài)，以呵護(hù)生命的健康長(zhǎng)久。王博指出：“莊子一再?gòu)?qiáng)調(diào)著無(wú)情就是不以好惡內(nèi)傷其身，也就是不以之傷害自己的生命?！雹?“內(nèi)傷其身”凸顯“內(nèi)”字，表明莊子“無(wú)情”說(shuō)的主要目的在于心靈和精神的安頓，使得自我生命在亂世中得以保全。莊子強(qiáng)調(diào)心道合一，試圖使天道自然無(wú)為內(nèi)化入心，其所言“無(wú)情”與“無(wú)己”“無(wú)功”“無(wú)名”②有著相同的追求，最終都是為了達(dá)到逍遙的理想境界。

另一方面，“無(wú)情”表現(xiàn)為“常因自然而不益生”。在莊子看來(lái)，“無(wú)情”須因任天道自然變化，不以一己好惡之情自居，因此便要“因自然”。人的好惡之情外化為是非分別，強(qiáng)化了彼此間的成見(jiàn)，造成人心的紛擾不寧。情感呈現(xiàn)心靈狀態(tài)，“無(wú)情”不是讓心變成石塊，而是將好惡之情“凈化”，使心靈得以虛靜平和。莊子論“心”具有兩重性：一是“成心”③ “師心”等。莊子認(rèn)為這樣的“心”引起是非紛爭(zhēng)，破壞人性純樸，是“有為之心”，需要大力批判。二是“常心”，是遵循道家之“道”的體道之心，是“無(wú)為之心”。莊子對(duì)“心”的兩層分疏，實(shí)則是將老子“天之道”與“人之道”的對(duì)比內(nèi)在化，在人的內(nèi)心深處探尋是非好惡的分界線(xiàn)。

人心在現(xiàn)實(shí)生活中表現(xiàn)為“喜怒哀樂(lè)，慮嘆變執(zhí)，姚佚啟態(tài)”（《齊物論》）等諸種情態(tài)，造成是非好惡的糾纏。為了破除對(duì)好惡之情的執(zhí)念，莊子反復(fù)強(qiáng)調(diào)“因”的重要性，“因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也”（《齊物論》），圣人因循天道，才能“得其環(huán)中，以應(yīng)無(wú)窮” 。兀者王駘的寓言故事展示了“常因自然”所得“常心”的狀態(tài)，“死生亦大矣，而不得與之變;雖天地覆墜，亦將不與之遺。審乎無(wú)假而不與物遷，命物之化而守其宗也。”（《德充符》）“不與物遷”“守其宗”表明人應(yīng)遵循天道自然的宗旨，對(duì)于物欲引發(fā)的好惡之情，心如同“止水”般寧?kù)o澄清，這與莊子“無(wú)情”說(shuō)具有一致性。

“無(wú)情”說(shuō)意在破除“成心”，歸復(fù)“常心”?！俺Ｐ摹笔恰俺５馈眱?nèi)在化和精神化的表達(dá)，道體內(nèi)化呈現(xiàn)在人心之中，“常心”是對(duì)道的呼應(yīng)，有學(xué)者將其稱(chēng)為“本體化心靈”。④ 莊子對(duì)于“心”的重視不僅豐富和充實(shí)了先秦道家的心性論思想，而且致力于追求心靈的解放和自由。羅安憲說(shuō)：“‘逍遙游’之所謂‘游’，實(shí)際上不是別的，就是心游”。⑤ 在莊子的思想世界中，“心與道游”表明人合于道，只有保持心靈的虛靜無(wú)為才能體會(huì)“無(wú)情”說(shuō)的真義。

同時(shí)， “無(wú)情”也要求“不益生” ，這是老莊對(duì)生命本真存在的共同看法。老子說(shuō)： “益生曰祥” ，王弼注曰：“生不可益，益之則夭也?！雹?“祥”即不祥，明確表達(dá)了對(duì)益生的批判，莊子對(duì)于“生”也有同樣的認(rèn)識(shí)。在莊子看來(lái)，人的生命是天道自然的產(chǎn)物，不可強(qiáng)行增益，否則便是對(duì)生命的傷害。在“益生”與“自然”⑦之間，莊子的思想落腳點(diǎn)在于對(duì)“自然”的珍視。凡是在“自然”的前提和語(yǔ)境中得以延續(xù)和發(fā)展的，莊子都予以肯定。一旦超過(guò)“自然”的限度而強(qiáng)行之，莊子則持批判態(tài)度?！按捣S呼吸，吐故納新，熊經(jīng)鳥(niǎo)申，為壽而已矣;此道引之士，養(yǎng)形之人，彭祖壽考者之所好也?！保ā犊桃狻罚┣f子后學(xué)繼承了莊子“不益生”的思想，對(duì)“道引養(yǎng)形”這一類(lèi)人物有所批評(píng)，認(rèn)為這些行為并非真正的養(yǎng)生。需要注意的是，莊子既肯定“不益生”，又推崇“全生”，這并非矛盾。“不益生”表明對(duì)人的形貌性命不可強(qiáng)行增益改變，“全生”指的是在順應(yīng)自然天道的基礎(chǔ)上對(duì)生命的保全。莊子主張人應(yīng)超越外在形貌的束縛，重點(diǎn)關(guān)注“心”“性”“情”的葆真，在“常因自然”中呵護(hù)生命內(nèi)在的“真”與“誠(chéng)”，超越好惡之情對(duì)心靈的干擾，達(dá)到“無(wú)情”而平和的安寧狀態(tài)。

綜上可知，莊子“無(wú)情”說(shuō)具體表現(xiàn)為批判好惡之情與因循天道自然。通過(guò)體道的修養(yǎng)工夫，超越好惡之情，追求內(nèi)在的虛靜和諧。莊子的“無(wú)情”并非像慎到“非生人之行而至死人之理”（《天下》）的絕對(duì)無(wú)情，而是因任自然的適宜之情。由此可見(jiàn)，莊子對(duì)“情”也有兩重認(rèn)識(shí)：一是所批評(píng)的世俗好惡之情;二是所追求的“天情”“道情”。① 莊子力圖通過(guò)“無(wú)情”說(shuō)解除是非好惡之情的羈絆，將人的情感與天道自然進(jìn)行溝通，以實(shí)現(xiàn)心靈的逍遙自由境界。莊子以“心”論“情”，主張對(duì)世俗好惡之情進(jìn)行調(diào)節(jié)，使得情感的生發(fā)與身心相和諧，進(jìn)而達(dá)到“安其性命之情”（《在宥》）的養(yǎng)生效果。由此，心如何調(diào)節(jié)“情”，成為莊子“無(wú)情”說(shuō)成立的重要條件。

三、莊子“無(wú)情”說(shuō)的內(nèi)在根據(jù)

為了進(jìn)一步分析莊子“無(wú)情”說(shuō)，需要探究其對(duì)“德”的論述，這關(guān)涉老莊對(duì)德的認(rèn)識(shí)。從先秦思想史的發(fā)展來(lái)看，“德”從宗教天命的神學(xué)觀念逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)閭€(gè)體修養(yǎng)的道德，成為社會(huì)倫理和政治生活的重要標(biāo)尺。老子認(rèn)為倫理和政治之“德”須有更深遠(yuǎn)的根基，“德”不能僅僅被視為個(gè)人道德的外在顯露，而是應(yīng)有“道”的根源性作保障，老子稱(chēng)之為“上德”“玄德”②等。莊子對(duì)“德”的認(rèn)識(shí)繼承了老子“玄德”的思想，并注重對(duì)“德”進(jìn)行內(nèi)化。在莊子看來(lái)，“德”源于道，體現(xiàn)道的特性，并將道的影響落實(shí)在具體事物中。在戰(zhàn)國(guó)中晚期心性思潮的影響之下，莊子著力凸顯“德”心性化的特點(diǎn)。張岱年說(shuō)： “德是一物所得于道者。德是分，道是全。一物所得于道以成其體者為德。 ” ③萬(wàn)物從道中獲得的“德” ，這種“德”不同于倫理和政治的要求，而是萬(wàn)物自然存在的根據(jù)，是依據(jù)道而生長(zhǎng)的“本性”，能夠“成就個(gè)體本性而使之得以實(shí)現(xiàn)”。④ 人效法天道進(jìn)而內(nèi)化為心之“德”，天道自然無(wú)為呈現(xiàn)在人心即為心之“德”，這是《德充符》的主旨所在?！白鳛椤馈谌松砩系臐撎N(yùn)，‘德’是人的本質(zhì)所在”，⑤正因?yàn)椤暗隆眮?lái)自道并成為人內(nèi)在的主要品質(zhì)，心之“德”才是莊子“無(wú)情”說(shuō)的內(nèi)在根據(jù)。

《德充符》集中展現(xiàn)了莊子對(duì)“德”的理解。張默生說(shuō)：“‘德充符’的‘德’字，不是世俗所謂道德之德，而是得于道之德，得于天（自然）之德”。① 這符合莊子的“德”論。更進(jìn)一步說(shuō)，莊子將“德”視為人內(nèi)在應(yīng)有的品質(zhì)，是“心之德”。莊子通過(guò)王駘、申徒嘉、叔山無(wú)趾、哀駘它等人的寓言故事，突出“德”與“形”的對(duì)比，表達(dá)“德有所長(zhǎng)而形有所忘”（《德充符》）的核心思想。在外在之“形”與內(nèi)在之“德”的權(quán)衡之中，莊子批評(píng)對(duì)外在形貌的過(guò)分關(guān)注，更加注重對(duì)內(nèi)在德性的培養(yǎng)。莊子重視心性的修養(yǎng)工夫，認(rèn)為沒(méi)有內(nèi)在之“德”的生成，徒有其表的人是可憐和可笑的。在子產(chǎn)與申徒嘉的寓言故事中，申徒嘉作為“有德者”斥責(zé)子產(chǎn)一味關(guān)注外在之“形”，“今子與我游于形骸之內(nèi)，而子索我于形骸之外，不亦過(guò)乎！”（《德充符》）在“形骸之內(nèi)”與“形骸之外”的對(duì)照中，莊子超越了形體殘缺給常人帶來(lái)的悲傷厭惡之情，重點(diǎn)關(guān)注內(nèi)在德性對(duì)世俗之情的化解，由“形”入“神” ，②清楚表達(dá)了對(duì)“德內(nèi)形外”的認(rèn)同。

莊子的“無(wú)情”說(shuō)正是建立在對(duì)內(nèi)心之“德”的重視之上，那么所謂的“德”具體指的是什么呢？在“惡人”哀駘它的寓言故事中，莊子明確論述了“德”的內(nèi)涵。哀駘它是衛(wèi)國(guó)容貌奇丑之人，但是人們并不因他形貌丑陋而疏遠(yuǎn)厭惡他，反而由于其內(nèi)在之“德”充盈而喜愛(ài)他，以至于無(wú)論是丈夫、婦人，還是國(guó)君都被他深深吸引。為了解決這一疑問(wèn)，莊子借孔子之口說(shuō)出“豚子食于其死母”的故事，點(diǎn)明“所愛(ài)其母者，非愛(ài)其形也，愛(ài)使其形者也”（《德充符》）的道理。人們喜愛(ài)哀駘它不是因?yàn)樗耐庠谛蚊?，而是由于他的?nèi)在之“德”，這種“德”被莊子稱(chēng)為“才全而德不形”：

哀公曰：“何謂才全？”仲尼曰：“死生存亡，窮達(dá)貧富，賢與不肖毀譽(yù)，饑渴寒暑，是事之變，命之行也;日夜相代乎前，而知不能規(guī)乎其始者也。故不足以滑和，不可入于靈府。使之和豫，通而不失于兌;使日夜無(wú)隙而與物為春，是接而生時(shí)于心者也。是之謂才全。”“何謂德不形？”曰：“平者，水停之盛也。其可以為法也，內(nèi)保之而外不蕩也。德者，成和之修也。德不形者，物不能離也。”（《莊子·德充符》）

魯哀公和孔子的對(duì)話(huà)對(duì)于理解莊子之“德”具有重要意義。所謂“才全”指面對(duì)“事之變”和“命之行”的最佳態(tài)度是順應(yīng)天道自然的變化流行，不以此擾亂內(nèi)心的和諧安寧?！办`府”，成玄英解釋為“精神之宅，所謂心也”， $＼textcircled{3}$ 可見(jiàn)莊子認(rèn)為在應(yīng)對(duì)“事”與“命”的變化之時(shí)，人的內(nèi)心應(yīng)該和豫通達(dá)，與物為春，順時(shí)而化，領(lǐng)悟天人、內(nèi)外的貫通之道。莊子所說(shuō)的“才全”即“德全”，是“全德之人”的存在狀態(tài)。由“才全”而“德不形”，可知“德”是人的內(nèi)在品質(zhì)，而非外在的附屬物?！暗隆辈⒎峭忤p的結(jié)果，而是內(nèi)在之“德”，由此莊子又重點(diǎn)強(qiáng)調(diào)了“德不形”。所謂“德不形”指的是“德”充實(shí)于內(nèi)而不形于外，如同止水一樣至平，能夠作為天下萬(wàn)物的鏡鑒和取法對(duì)象，是“內(nèi)在的永恒法則”。④ 郭象注解為“無(wú)情至平，故天下取正焉”，⑤指明了“無(wú)情”與心之“德”的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。莊子用止水隱喻說(shuō)明“德”之“無(wú)情至平”，反映“德”不僅表現(xiàn)自然無(wú)為的一面，而且體現(xiàn)公正無(wú)私的一面，這是人心應(yīng)該保持的內(nèi)在狀態(tài)。在兀者王駘的故事中，莊子也運(yùn)用了“止水”設(shè)喻，說(shuō)明人的內(nèi)在德性須能“正生”，“人莫鑒于流水而鑒于止水。唯止能止眾止……幸能正生，以正眾生”（《德充符》），可見(jiàn)其極為看重“德”的作用。莊子認(rèn)為“德”是成事和正物的關(guān)鍵，正由于內(nèi)在之“德”的巨大作用，所以“物”自不能離去，“德”的“無(wú)情至平”能夠像止水一樣“為法” 。

“德者，成和之修也”。內(nèi)在之“德”是成就“和”的關(guān)鍵因素，是立身行修的重要方式，也是莊子“無(wú)情”說(shuō)成立的內(nèi)在保證?！俺珊汀辈粌H是物我、內(nèi)外一體的目標(biāo)，更是生命本真存在的最佳方式。“和”意味著個(gè)體身心內(nèi)外的和諧，特別指向內(nèi)在心靈的淡然、安寧，“和”是人“無(wú)情”的理想狀態(tài)。在“德”的工夫修養(yǎng)過(guò)程中，人的世俗好惡之情得以消解，精神得以虛靜和通透，如同止水一般。人在此等狀態(tài)中恰能做到“內(nèi)保之而外不蕩”，達(dá)到“德不形”的境界。所以，莊子推崇的“無(wú)情”狀態(tài)是內(nèi)在之“德”的呈現(xiàn)，是對(duì)喜怒哀樂(lè)好惡之情的升華，更是對(duì)人有情多欲的調(diào)節(jié)。莊子并非就自然情感本身立論，而是從內(nèi)在之“德”的角度對(duì)情感進(jìn)行轉(zhuǎn)化，以心化情，以心統(tǒng)情，通過(guò)心之工夫?qū)⒌雷匀粺o(wú)為的特性?xún)?nèi)化為心之“德”，主張“游心乎德之和”（《德充符》），達(dá)到精神世界的和諧統(tǒng)一。楊國(guó)榮說(shuō)“唯有達(dá)到了精神的自然之和，才能使內(nèi)在之情有節(jié)有度”， $＼textcircled{1}$ 莊子的“無(wú)情”說(shuō)正表現(xiàn)出這一點(diǎn)。

此外，在莊子學(xué)派思想中，存在性情不離的現(xiàn)象，“無(wú)情”不僅關(guān)乎心的本然狀態(tài)，也與性密切相關(guān)。② 莊子并非簡(jiǎn)單地把人性看作動(dòng)物的本能，而是將性與“道德之意”結(jié)合起來(lái)，是一種“以道德論為根基的性命說(shuō)”。③ 莊子后學(xué)繼承了這一人性論思想，“道者，德之欽也;生者，德之光也;性者，生之質(zhì)也”（《庚桑楚》），此處的“性”具有形而上的意味，是“道德之光”的體現(xiàn)。人性中自然無(wú)為的本質(zhì)，來(lái)自道的賦予?！短斓亍窂?qiáng)調(diào)“性”來(lái)自道之“無(wú)” 。在從無(wú)到有的生成過(guò)程中， “性”是重要的組成部分，萬(wàn)物存在的形神樣態(tài)就是“性” 。 “性”根源于道， “性意味著無(wú)思無(wú)欲無(wú)為無(wú)名的本然之性” ，④ “性情不離，安用禮樂(lè)”（《馬蹄》），這種本然之性與情密切相關(guān)。離性之情會(huì)造成縱情無(wú)度，本然之性會(huì)受到遮蔽，是非好惡之情破壞德性的光輝，使人不能保持“無(wú)情”的平和狀態(tài)而流入情感欲望的漩渦。由此，莊子極力主張“性修反德，德至同于初”（《天地》），心、性、情都力求回到道德本源，通過(guò)“心齋”“坐忘”等方式恢復(fù)自然、虛靜的逍遙境界。 “唯道集虛。虛者，心齋也”（《人間世》），通過(guò)修養(yǎng)工夫達(dá)到致虛、守靜、平和的狀態(tài)，這正是內(nèi)在之“德”的呈現(xiàn)，也是莊子“無(wú)情”說(shuō)的目的所在。

總的來(lái)說(shuō)，“德”是莊子“無(wú)情”說(shuō)的內(nèi)在根據(jù)，“才全而德不形”是其“德”論的經(jīng)典表述?！盁o(wú)情”說(shuō)主要依據(jù)心之“德”對(duì)情感進(jìn)行調(diào)控，通過(guò)“成和”的修養(yǎng)工夫使得情感有節(jié)、有度，順應(yīng)自然而不被欲望和外物所蒙蔽?！盁o(wú)情”意味著“超越負(fù)累之情，將‘人情’提升到‘天情’和‘道情’”，⑤ 實(shí)現(xiàn)天人內(nèi)外的貫通，達(dá)到“入于寥天一”（《大宗師》）的體道之境。莊子的“無(wú)情”說(shuō)從內(nèi)在之“德”入手，注重“心性上的磨煉” ，⑥全性葆真，使得個(gè)體心靈與外部世界達(dá)到和諧統(tǒng)一。

四、余論

綜上所論，莊子與惠施關(guān)于“人故無(wú)情”的討論引發(fā)了莊子的“無(wú)情”說(shuō)，莊子從人類(lèi)情感的天道根源、具體表現(xiàn)和內(nèi)在根據(jù)等方面論述其對(duì)情感的獨(dú)到理解。從天道根源來(lái)說(shuō)，莊子主張“道與之貌，天與之形”，認(rèn)為人的形貌身心均來(lái)自天道的自然賦予。人應(yīng)效法天道，“安之若命”是人對(duì)自身存在狀態(tài)的應(yīng)有態(tài)度。從具體表現(xiàn)來(lái)看，“無(wú)情”關(guān)鍵在于“不以好惡內(nèi)傷其身”和“常因自然而不益生”兩大方面。莊子重視對(duì)人心靈和精神的保全，對(duì)“情”進(jìn)行二重區(qū)分，反對(duì)世俗好惡之情，主張回歸自然天道之情。從內(nèi)在根據(jù)來(lái)講，“無(wú)情”是心之“德”的呈現(xiàn)，“才全而德不形”彰顯了“無(wú)情”的心性意蘊(yùn)。莊子的“無(wú)情”說(shuō)不是對(duì)情感的絕棄，而是對(duì)情感的升華，是對(duì)情感虛靜、平和狀態(tài)的追求。莊子強(qiáng)調(diào)人心的修養(yǎng)工夫，以期達(dá)到情之“和”的逍遙自由境界。

對(duì)情感的看法上，莊子與惠施存在巨大差異。在莊子解答惠施“無(wú)情”的疑惑后，惠施接著追問(wèn)“不益生，何以有其身”，可見(jiàn)惠施未能理解莊子的“養(yǎng)生”之旨。莊子批評(píng)惠施：“外乎子之神，勞乎子之精，倚樹(shù)而吟，據(jù)槁梧而瞑。天選子之形，子以堅(jiān)白鳴?！被菔┎荒茏龅健盁o(wú)情”正是由于他以堅(jiān)白之論夸耀自是，違背“德不形”的自然之理，造成精神外馳。莊子“無(wú)情”說(shuō)的目的在于“養(yǎng)生”，而“養(yǎng)生”主要是對(duì)“心”“性”的護(hù)養(yǎng)，是對(duì)心靈和精神的關(guān)照。宣穎說(shuō)：“說(shuō)無(wú)情處，特辨明是不傷身、不益生之情，非寂滅之謂?！雹偾f子的“無(wú)情”說(shuō)不是為了消滅人的情感，更與佛教所主張的寂滅出世不相涉。從思想史的發(fā)展來(lái)看，莊子的“無(wú)情”說(shuō)對(duì)后世“情”論產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。陳鼓應(yīng)指出：“魏晉之際，以王弼、嵇康為代表的玄學(xué)家，祖述老莊，精論‘情’旨，將‘情’的議題由哲學(xué)上的未顯題化擴(kuò)展至顯題化，造就了中國(guó)人性論史上‘一往情深’的時(shí)代”。② 魏晉南北朝時(shí)期對(duì)圣人“無(wú)情”抑或“有情”的討論中，《世說(shuō)新語(yǔ)·傷逝》“圣人忘情，最下不及情”③的論斷，王弼“有情而無(wú)累”④的主張等都可以看作對(duì)莊子“無(wú)情”說(shuō)的發(fā)展。

劉笑敢說(shuō)：“無(wú)心無(wú)情是莊子對(duì)待社會(huì)、人生的根本態(tài)度，也是我們正確理解莊子的精神自由的一個(gè)關(guān)鍵”。⑤ 莊子“無(wú)情”說(shuō)是為了在“人間世”中保持生命自然本真的狀態(tài)，是對(duì)人如何“在”世的道家式理解?！盁o(wú)人之情，故是非不得于身”（《德充符》），“無(wú)情”是超越是非好惡的重要方式，也是保全身心、追求精神自由的工夫進(jìn)路。莊子重視內(nèi)在之“德”的修養(yǎng)和完善，力圖為人之存在奠基，其中包括對(duì)人的情感“本真”狀態(tài)奠基，這種對(duì)“情”的深刻認(rèn)識(shí)如同思想“執(zhí)拗的低音” ，回蕩不絕，成為中國(guó)人心靈世界的“天籟”之聲。在對(duì)待情感的態(tài)度上，莊子不是直接把世俗之情看作人的本質(zhì)，而是視為心性工夫的體現(xiàn)，將“第一自然”的是非好惡之情轉(zhuǎn)化為“第二自然”的法天貴真之情，將世俗“有情”提升為天道“無(wú)情”，彰顯天人內(nèi)外的貫通。從心性層面對(duì)情感加以“澡雪”，使情感能夠因順天道自然之變化，以“和”的理想狀態(tài)促進(jìn)生命本真性的保全，這與“緣督以為經(jīng)”（《養(yǎng)生主》）的全生主旨相一致?！盁o(wú)情”說(shuō)恰恰反映出天地之“大情”是“無(wú)情之情”，更是自然造化之實(shí)“情”，這正是“道是無(wú)情卻有情”的莊子式表達(dá)。