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        走向聯(lián)合:馬克思主義新社會運動的理論與現(xiàn)實之選

        2025-07-18 00:00:00胡湘蕓
        文教資料 2025年10期
        關(guān)鍵詞:女性主義資本主義馬克思主義

        二戰(zhàn)后,西方工人運動陷入低潮。此時的西方馬克思主義應(yīng)對變化著的資本主義社會,分化出不同的研究路徑。一條路徑沿著馬克思恩格斯與列寧等人的道路,以資本主義生產(chǎn)方式與經(jīng)濟制度為批判對象,對當代西方資本主義的發(fā)展階段—金融資本主義階段的經(jīng)濟制度作出詳盡的論述;另一條路徑順著文化批判的西方馬克思主義傳統(tǒng),將目光轉(zhuǎn)移到新社會運動領(lǐng)域,以馬克思主義的視角與方法審視資本主義社會的生態(tài)、性別、種族等問題。后一路徑領(lǐng)域的研究成果不僅擴大了馬克思主義哲學的問題域,從理論上豐富了馬克思主義哲學,而且為現(xiàn)實中陷人低潮的馬克思主義社會運動注人了新的活力。然而,將主視角從經(jīng)濟領(lǐng)域轉(zhuǎn)移至其他領(lǐng)域的做法,也使這一部分的馬克思主義理論招致“對資本主義的總體性批判減弱”“在現(xiàn)實層面上分化了工人階級力量\"等負面評價。

        事實上,在部門化與分散化的表象之下,不論是生態(tài)馬克思主義、馬克思主義女性主義還是反種族的馬克思主義等新社會運動理論都包含著相互聯(lián)合并與階級斗爭聯(lián)合的趨勢。這一趨勢自馬克思主義哲學與新社會運動結(jié)合起便一直存在,并在當代越來越顯著??梢哉f,走向聯(lián)合是當代西方馬克思主義新社會運動理論與現(xiàn)實的雙重選擇。

        一、走向聯(lián)合的馬克思主義新社會運動

        新社會運動是一種有別于傳統(tǒng)工人運動的社會運動形式,包含生態(tài)主義、女性主義、反帝國反殖民主義運動等社會運動形態(tài)。新社會運動自20世紀70年代在西方逐漸興盛以來,便以強調(diào)斗爭主體的多樣性、斗爭訴求的多元化為特征。在指導新社會運動的多種思潮中,馬克思主義是最倡導各個新社會運動、新社會運動與階級斗爭相互聯(lián)合的理論流派。

        (一)生態(tài)馬克思主義

        相較于其他綠色思想,生態(tài)馬克思主義更側(cè)重以唯物史觀的視角看待生態(tài)問題,因此生態(tài)馬克思主義者早早就認識到階級斗爭與生態(tài)保護運動結(jié)合的重要性。在這一“紅”與“綠\"結(jié)合的過程中,生態(tài)馬克思主義者意識到生態(tài)問題是資本主義社會錯綜復雜的矛盾中的一部分,因而逐漸將其視野擴展至其他新社會運動,發(fā)出互相聯(lián)合的倡議。如杰森·W.摩爾(JasonW.Moore)認為:不僅是生態(tài)環(huán)境問題,帝國主義與金融擴張、家庭與性別關(guān)系問題等實際上都被包括在世界一生態(tài)視角的資本主義問題之中。]約翰·貝拉米·福斯特(John Bellamy Foster)也強調(diào),21世紀的生態(tài)斗爭應(yīng)該是“超越人種、階級、性別、帝國壓迫、環(huán)境掠奪等相互關(guān)系的斗爭”2]

        (二)生態(tài)女性主義

        女性主義本身具有包容性,因為“女性”是一個集合了不同國家、不同地區(qū)、不同種族、不同政治立場的同一性別人民在內(nèi)的廣闊的概念。馬克思主義女性主義學者通過回顧黑奴貿(mào)易與獵巫運動等“資本主義發(fā)家史”,在女性主義與反種族反殖民主義間建立了深刻的聯(lián)系。他們揭示了時至今日,資本主義對少數(shù)種族、殖民地與女性的剝削與掠奪也并未停止。因此,人們要拒絕并超越父權(quán)制與資本主義,就要超越他們所造成的\"殖民式分裂\"[3]。生態(tài)女性主義者強調(diào)婦女與自然的聯(lián)系,如卡洛琳·麥茜特(CarolynMerchant)通過回顧文學與哲學歷史展示了女性與自然的親密關(guān)系,并指出平等主義是生態(tài)保護與女性主義運動共同的基礎(chǔ)。4為反抗西方工業(yè)文明對婦女與自然的壓迫,以女性主義視角看待生態(tài)問題的生態(tài)女性主義于20世紀70年代開始發(fā)展,而其中的馬克思主義者從唯物主義的立場出發(fā),強調(diào)女性與自然的物質(zhì)聯(lián)系,并著重論述了資本主義對二者的破壞作用,成為二者聯(lián)合的基礎(chǔ)。

        (三)反帝反殖民馬克思主義

        多米尼克·洛蘇爾多(DomenicoLosurdo)通過回顧馬克思主義在殖民地與半殖民地(尤其是俄國、中國與越南)發(fā)展的歷史,說明馬克思主義社會實踐從一開始就是與各國人民的反帝反殖民斗爭深深地聯(lián)系在一起的,但20世紀的多數(shù)西方馬克思主義者在理論研究中都選擇性地回避了殖民問題,這也是西方馬克思主義逐漸喪失其社會影響的重大原因之一。起源于前殖民地的黑人馬克思主義理論很大程度上彌補了西方馬克思主義這一視角的缺失,它使人們認識到:殖民地人民不僅處于更弱勢的經(jīng)濟、政治與社會地位,還擁有更惡劣的生態(tài)環(huán)境;甚至殖民地與部分種族女性所處的社會地位也遠低于西方資本主義國家的女性。這些認識都促使馬克思主義反種族運動的訴求轉(zhuǎn)向多元化發(fā)展,從單純追求社會經(jīng)濟地位到追求擁有更好的生態(tài)環(huán)境與女性地位等。

        如果從前關(guān)于新社會運動之間聯(lián)合的呼呼是由某一運動內(nèi)部發(fā)出,那么近些年來,已有學者嘗試從外部結(jié)合各個新社會運動與傳統(tǒng)工人運動,對資本主義進行總體性批判。如南茜·弗雷澤(NancyFraser近年來完成了從馬克思主義女性主義者到資本主義批判理論家的轉(zhuǎn)變,她通過“前景一背景式”方法,在將資本主義剝削視為資本主義市場交換的背景的同時,也將生態(tài)環(huán)境、社會再生產(chǎn)、種族化的掠奪與公共權(quán)力視為資本主義剝削的背景,并將它們置于統(tǒng)一的資本主義制度之下,揭示新社會運動與傳統(tǒng)的階級運動在資本主義社會中的緊密聯(lián)系。

        二、馬克思主義新社會運動走向聯(lián)合的原因

        (一)理論深化揭示共同的制度根源

        要探究這種聯(lián)合趨勢出現(xiàn)的原因,就不得不提起馬克思主義新社會運動所處的時代背景。當代,新自由主義思潮推動了資本主義在各地區(qū)、各方面的市場化進程。資本主義的金融化轉(zhuǎn)型不僅促進了資本主義經(jīng)濟的全球化發(fā)展,還使資本能以生物基因?qū)@?、公共服?wù)私有化等方式深入生態(tài)自然、社會再生產(chǎn)等領(lǐng)域內(nèi)部;其利用國際金融債務(wù)等方式迫使前殖民地打開本國市場,以便國際資本主義發(fā)展的方式實現(xiàn)市場轉(zhuǎn)型??傊鹑谫Y本已逐漸實現(xiàn)對資本主義世界在廣度與深度上的控制。

        在這樣的背景下,不斷深入的馬克思主義新社會運動理論研究紛紛揭示了各自視角所展現(xiàn)的社會矛盾皆根源于資本主義制度本身。首先,西方生態(tài)馬克思主義者如大衛(wèi)·佩珀(DavidPepper)、福斯特等人尤其強調(diào)生態(tài)環(huán)境與資本主義的對立,認為生態(tài)問題的成因不在人“支配自然”的觀念中,而在于資本主義生產(chǎn)方式。資本主義以經(jīng)濟增長作為首要目的,資本主義的像踏輪磨房一樣的生產(chǎn)方式正朝著與地球基本生態(tài)循環(huán)不相協(xié)調(diào)的方向發(fā)展。因此,最好的綠色戰(zhàn)略也就是徹底推翻資本主義生產(chǎn)方式,建立社會主義共產(chǎn)主義的戰(zhàn)略。其次,在馬克思主義女性主義視角中,父權(quán)制與資本主義的關(guān)系問題一直是核心問題之一。在被譽為馬克思主義女性主義圣經(jīng)的《家庭、私有制和國家的起源》中,恩格斯便論述了父權(quán)制與資本的私有制發(fā)展的同時性,而瑪麗亞·米斯(MariaMies)等學者則直接用“資本主義一父權(quán)制”一詞描述使女性受剝削和壓迫的制度,將二者視為一個整體的兩個方面,因此,“女權(quán)主義必須與所有資本主義一父權(quán)制關(guān)系作斗爭,從男人與女人的關(guān)系開始,到人類與自然的關(guān)系,再到宗主國與殖民地的關(guān)系”7。再次,在反殖民主義方面,洛蘇爾多也有類似的看法,他認為所謂西方馬克思主義與東方馬克思主義之間并不存在無法跨越的鴻溝,二者所面對的是同一社會制度的兩個方面:資本主義與帝國主義,這兩場斗爭本就是同義的。8]因此,洛蘇爾多引用中國領(lǐng)導人毛澤東的文章指出,資本主義與帝國主義隨著販賣黑奴而興起,因而也將隨著種族解放而告終的觀點的科學合理性。9]

        (二)現(xiàn)實斗爭呼喚各領(lǐng)域的聯(lián)合

        既然資本主義制度是造成資本主義社會各方面危機的共同根源,那么這些領(lǐng)域的危機就不能單獨被克服,各個新社會運動之間、新社會運動與階級斗爭之間本來就是相互交織的。以女性主義為例,馬克思主義女性主義者注意到:即便是在女性群體內(nèi)部也有等級差異,富裕的白人女性也會在一定程度上剝削貧窮黑人女性,這種剝削使女性解放所需的“全球姐妹情誼”(sisterhood)的形成受到阻礙。因此,要實現(xiàn)女性之間的聯(lián)合,必須超越性別、種族等劃分與障礙,構(gòu)建視角更為廣闊的女性主義理論。只要對女性、生態(tài)自然、被殖民者、無產(chǎn)階級中任一對象的剝削仍然是一部分人進步的前提條件,女性主義者就不能談?wù)摻夥呕颉吧鐣髁x”[0]

        在現(xiàn)實的社會斗爭層面,為對抗資本主義面對威脅所采取的“分化一征服\"戰(zhàn)略,新社會運動之間、新社會運動與階級斗爭之間的聯(lián)合也尤為必要。西方資本主義政府從20世紀開始就通過推行“身份政治\"等方式為各種少數(shù)群體貼上標簽,由此達到“分而治之\"的目的。福斯特以保護北方斑點鸮事件為例揭露了資本主義的這一策略。在該事件中,林業(yè)資本與資本主義政府通過制造對立阻止勞工—環(huán)保聯(lián)盟的建立,將生態(tài)系統(tǒng)與資本利潤之間的矛盾引導成了環(huán)保主義者與伐木工人之間的對立,而林業(yè)資本則通過制造這種對立在事件中成功隱身。1強調(diào)“個人的就是政治的\"的新社會運動看似符合了資本主義的分化戰(zhàn)略,但在對理論與現(xiàn)實斗爭的反思中,馬克思主義學者逐漸看到了分化戰(zhàn)略帶來的后果:它將身份政治放在階級斗爭的對立面上,既忽視了前者的經(jīng)濟訴求,又模糊了后者內(nèi)含的多樣性維度[12]。對此,更多的馬克思主義學者指出:被認為只強調(diào)差異性的新社會運動也包含著“普遍性的政治要求”;多元化的斗爭訴求之下也隱藏著階級性維度;忽視階級性維度,拘泥于有限視角的斗爭注定無法找到反對資本主義制度的共同根基。13因此,馬克思主義新社會運動超越資本主義的劃分而走向聯(lián)合,也是現(xiàn)實斗爭的必然選擇。

        三、新社會運動走向聯(lián)合的路徑

        (一)“掠奪”概念的聯(lián)合作用與爭議

        在確立了共同的斗爭對象,有理論與現(xiàn)實中聯(lián)合的需要與認知后,如何聯(lián)合就成為擺在西方馬克思主義學者面前的主要問題。

        “掠奪\"概念或可成為新社會運動之間、新社會運動與階級斗爭之間聯(lián)合的基礎(chǔ)性概念。“掠奪\"描述了作為資本主義經(jīng)濟剝削基礎(chǔ)的“通過沒收與征召等方式進行的積累\"14行為,它們?yōu)橘Y本主義經(jīng)濟生產(chǎn)剝削過程提供原材料與廉價的商品,使資本主義剝削有利可圖。

        被馬克思稱為“這種積累不是資本主義生產(chǎn)方式的結(jié)果,而是它的起點”15]的資本原始積累行為即一種掠奪行為,它在資本積累中的重要作用被許多馬克思主義哲學家揭示。早在20世紀初,羅莎·盧森堡(RosaLuxemburg)便指出資本積累的實現(xiàn)有賴于\"非資本主義生產(chǎn)方式”。一方面,剩余價值的產(chǎn)生需要非資本主義社會農(nóng)奴、蓄奴等所生產(chǎn)的廉價物質(zhì)資料;另一方面,剩余價值的實現(xiàn)也依靠企業(yè)向非資本主義階層、國家的傾銷。在這之后,漢娜·阿倫特(HannahArendt)、瑪麗亞·米斯、西爾維婭·費代里奇(SilviaFederici)、大衛(wèi)·哈維(DavidHarvey)、塞德里克·羅賓遜(CedricRobinson)等人均在盧森堡的基礎(chǔ)上說明了這種掠奪行為對資本積累的重要性。不同于馬克思的“資本原始積累論”,他們都認為掠奪行為不止發(fā)生在資本主義誕生之初,而是延續(xù)至今,并持續(xù)不斷地為資本積累提供動力。南希·弗雷澤將上述學者對掠奪的看法進行整合,指出掠奪是一個覆蓋馬克思主義生態(tài)主義、女性主義、反種族主義等領(lǐng)域的綜合概念,它不僅揭示了資本主義對少數(shù)種族、被殖民國家的掠奪,還可以指代資本主義對社會再生產(chǎn)、生態(tài)環(huán)境和公共權(quán)力的廣泛壓榨與剝奪。不僅從前赤裸裸地沒收、武力征服殖民地等行為是掠奪行為,而且當代金融資本主義背景下自然資源與社會再生產(chǎn)的商品化、生物基因?qū)@簽E等都是掠奪行為。同時,不只是新社會運動的主體是被掠奪的主體,就連被認為受到資本主義經(jīng)濟剝削最嚴重的傳統(tǒng)工人階級也越來越多地通過金融債務(wù)等方式遭受資本主義的掠奪。

        雖然掠奪概念涉及廣泛,但對它的使用也存在一定的爭議。例如,在弗雷澤的理論框架中,掠奪比剝削更為基礎(chǔ),被掠奪的對象是經(jīng)濟生產(chǎn)的“可能性背景”,這也就將生態(tài)環(huán)境、社會再生產(chǎn)、種族化的掠奪等領(lǐng)域放到比經(jīng)濟領(lǐng)域更基礎(chǔ)的地位。這與馬克思的經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑之分截然不同,并且弗雷澤本人也明確反對馬克思的這種劃分。不僅是弗雷澤,許多參與新社會運動的馬克思主義學者雖然認可資本主義制度是各個領(lǐng)域社會矛盾產(chǎn)生的根源,但并不認可經(jīng)濟領(lǐng)域的矛盾是資本主義社會中的主要矛盾。如大衛(wèi)·哈維認為,剝奪性積累,即掠奪已成為“資本主義邏輯的主要特征”,反抗剝奪性積累的斗爭已取代傳統(tǒng)的勞工斗爭成為反資本主義和反帝國運動的核心。[18]

        (二)擴大“無產(chǎn)階級\"概念

        理論上資本主義社會中各種矛盾的定位與相互關(guān)系混亂的問題,對應(yīng)到現(xiàn)實就引發(fā)了在反資本主義的社會運動中有無主力軍的問題。代表新社會運動的馬克思主義學者大多認為,隨著“中間階層”的不斷擴大與傳統(tǒng)\"藍領(lǐng)”工人規(guī)模的相對減少,傳統(tǒng)意義上的無產(chǎn)階級已無力承擔作為反抗資本主義壓迫的主力軍的任務(wù),對此,他們都有擴大“無產(chǎn)階級”概念的提議。如洛蘇爾多通過回顧列寧對馬克思的座右銘的擴充:“全世界無產(chǎn)者和被壓迫民族團結(jié)起來”,表達了擴大革命主體的愿望,認為階級斗爭的主體不僅是資本主義大都市的無產(chǎn)階級,還包括了“殖民地和半殖民地被壓迫人民”[19]。而弗雷澤則進一步指出既然資本主義本身包含對社會再生產(chǎn)工作、生態(tài)環(huán)境、公共權(quán)力、種族化的掠奪的依賴與破壞,那么工人階級也不僅包含以重工業(yè)工人為主的傳統(tǒng)工人形象,還應(yīng)包括“家庭、公共部門和服務(wù)工人,包括婦女、移民和有色人種一不僅是被剝削的,還有被剝奪和被驅(qū)逐的人”[20]。擴大“無產(chǎn)階級”的概念有助于新社會運動之間、新社會運動與階級斗爭之間的聯(lián)合,但擴大后的“無產(chǎn)階級”內(nèi)部不同群體間的關(guān)系問題仍具有爭議。也有不少學者認為,在革命主體多元化的當代,反對資本主義制度的社會運動中已經(jīng)不需要“主力軍\"的存在。

        四、結(jié)語

        盡管馬克思主義新社會運動表達了聯(lián)合的強烈意愿,但在國內(nèi)外馬克思主義經(jīng)濟領(lǐng)域的研究中,對新社會運動的排斥態(tài)度仍然存在,許多學者指責這些運動無法獨立承擔對抗資本主義的任務(wù),并且中了資本主義“分而治之”的圈套,容易分散工人階級的力量。這種擔憂有其合理之處,尤其當新社會運動尚未形成階級意識,只強調(diào)個人的身份認同而不采取政治行動之時。隨著資本主義對全球大多數(shù)地區(qū)經(jīng)濟、社會、自然界控制范圍的加深、控制手段的多樣化,新社會運動的階級性質(zhì)與反對作為整體的資本主義的特征也就越顯著,馬克思主義也應(yīng)作出相應(yīng)的改變。面對馬克思主義新社會運動的發(fā)展,當務(wù)之急是探究其在資本主義社會矛盾體系中所處的位置,澄清其在反資本主義運動中的普遍性與特殊性關(guān)系問題,從而在現(xiàn)實中實現(xiàn)階級斗爭與馬克思主義新社會運動更好地聯(lián)合。

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