非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（簡稱\"非遺\"作為國家和民族在歷史長河中凝聚的重要文化圖騰，承載著獨(dú)特的民族記憶，對于賡續(xù)歷史文脈、堅(jiān)定文化自信、建設(shè)社會主義文化強(qiáng)國具有重要意義。

一、黎侯虎的歷史起源與當(dāng)代價值

黎侯虎是發(fā)祥于山西省黎城縣的傳統(tǒng)手工藝品，因黎城縣古稱黎侯國而得名。黎侯虎起源于商周時期以虎為圖騰的民俗，后經(jīng)過約3000年歷史演變，逐步完善定型，成為集故事、草編、刺繡、剪紙、書畫等藝術(shù)于一身的獨(dú)特手工藝品。2黎侯虎在民間有賜福、鎮(zhèn)宅、生財?shù)任幕瘍?nèi)涵，被譽(yù)為“中國第一虎”。

（一）黎侯虎的歷史起源

1.圖騰崇拜：遠(yuǎn)古神秘符號的文化溯源

在原始社會中，虎被視為力量與勇氣的代表，是部落圖騰的首要選擇之一。黎侯虎的造型和紋飾中蘊(yùn)含豐富的遠(yuǎn)古神秘符號，反映了先民對自然力量的崇拜和對生命奧秘的探索。經(jīng)過漫長歲月的演變與傳承，如今黎侯虎獨(dú)特的造型風(fēng)格逐漸形成，成為遠(yuǎn)古神秘文化符號在當(dāng)代的鮮活呈現(xiàn)，承載著先人的精神寄托與文化記憶，反映出特定歷史時期的社會心理與審美觀念。

2.歷史傳說：民族記憶深處的文化傳承

歷史傳說為黎侯虎增添了豐富的文化內(nèi)涵。相傳黎侯國曾遭遇外敵入侵，國君依靠神虎相助得以復(fù)國，百姓為紀(jì)念神虎，便制作黎侯虎以祈福消災(zāi)。這一傳說在當(dāng)?shù)卮鄠?，成為民族記憶的重要組成部分。它不僅強(qiáng)化了民眾對本土文化的認(rèn)同感與歸屬感，而且在傳承過程中，將諸如勇敢、堅(jiān)毅、感恩等民族精神融入其中，使得黎侯虎超越了單純的手工藝品范疇，而成為傳承民族精神與歷史文化的重要載體，延續(xù)著地域文化的血脈。

3.民俗信仰：大眾心靈世界的情感寄托

在當(dāng)?shù)孛袼仔叛鲋?，黎侯虎具有特殊地位。它常被用于兒童滿月、周歲等喜慶場合，寓意驅(qū)邪避災(zāi)、保佑平安成長；它還在傳統(tǒng)節(jié)日、祭祀等活動中頻繁出現(xiàn)，成為民眾表達(dá)對美好生活向往的象征物。這種民俗信仰的傳承，反映了大眾內(nèi)心深處對平安、幸福、吉祥等樸素愿望的追求。黎侯虎以其獨(dú)特的文化符號形式，扎根于民眾的心靈世界，成為民俗文化重要的一部分，維系著當(dāng)?shù)厣鐣奈幕瘋鹘y(tǒng)與人文情感。

（二）黎侯虎的當(dāng)代價值

在當(dāng)代，黎侯虎承載著深厚多元的價值。從文化層面而言，它是民族民俗文化的生動記錄者，是民眾與家鄉(xiāng)、與傳統(tǒng)文化之間的情感紐帶。在藝術(shù)領(lǐng)域里，其獨(dú)特的造型藝術(shù)與精湛的手工技藝，為現(xiàn)代藝術(shù)創(chuàng)作提供了源源不斷的靈感，能夠助力本土藝術(shù)風(fēng)格的創(chuàng)新發(fā)展；在鄉(xiāng)村建設(shè)的視角下，圍繞黎侯虎開發(fā)的文創(chuàng)產(chǎn)業(yè)，能帶動就業(yè)、促進(jìn)地方經(jīng)濟(jì)增長，成為文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的新亮點(diǎn)。

1.文化傳承價值

在中國傳統(tǒng)文化中，虎是力量、威嚴(yán)和祥瑞的代表。黎侯虎以虎為形，體現(xiàn)了中華民族對虎的崇拜，其造型威猛而不失溫厚，線條粗獷而色彩明麗，既符合民間對“鎮(zhèn)宅辟邪”的信仰，又傳遞著“驅(qū)災(zāi)納?！钡募樵⒁?。這種對虎的崇拜與中華文明中的自然崇拜、圖騰文化緊密相連，反映了古人“天人合一\"的哲學(xué)思想。此外，黎侯虎在民間生活中扮演著多重角色：作為新生兒的滿月禮，寓意“虎子”健康成長；作為新娘陪嫁品，象征陰陽調(diào)和、家宅安寧。這些功能將傳統(tǒng)民俗信仰融入日常生活，成為維系鄉(xiāng)土社會文化認(rèn)同的紐帶。在全球化背景下，黎侯虎的傳承不僅是對傳統(tǒng)手工藝的保護(hù)，還是對民族文化基因的延續(xù)；通過活態(tài)傳承、創(chuàng)新表達(dá)與教育傳播，其文化價值將持續(xù)為增強(qiáng)文化自信、構(gòu)建中華民族現(xiàn)代文明提供精神養(yǎng)分。

2.經(jīng)濟(jì)發(fā)展價值

在當(dāng)代市場經(jīng)濟(jì)環(huán)境下，黎侯虎具有顯著的經(jīng)濟(jì)開發(fā)潛力。一方面，其精美的手工制品屬性吸引著眾多文化消費(fèi)者，可通過旅游紀(jì)念品、工藝品展銷等形式直接創(chuàng)造經(jīng)濟(jì)效益，帶動當(dāng)?shù)厥止に嚻樊a(chǎn)業(yè)發(fā)展。以黎侯虎為核心，可以衍生多種文化產(chǎn)品和服務(wù)，如包含黎侯虎形象的動漫、影視、文化創(chuàng)意產(chǎn)品等，形成文化產(chǎn)業(yè)鏈，推動文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展。另一方面，圍繞黎侯虎形成的文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)，如開發(fā)文創(chuàng)產(chǎn)品、舉辦文化體驗(yàn)活動等，這當(dāng)中的制作與銷售涉及多個環(huán)節(jié)，從原材料的采購、制作加工到銷售推廣等，都需要大量人力。因此，圍繞黎侯虎形成的文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)能夠整合上下游產(chǎn)業(yè)鏈，為當(dāng)?shù)貏?chuàng)造就業(yè)機(jī)會，增加居民收人，成為地方經(jīng)濟(jì)新的增長點(diǎn)，促進(jìn)地方經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)優(yōu)化升級，實(shí)現(xiàn)文化與經(jīng)濟(jì)的良性互動發(fā)展。

3.人才教育價值

黎侯虎作為“非遺”，其文化內(nèi)核與工藝形式在當(dāng)代教育中展現(xiàn)出獨(dú)特的育人價值。作為山西黎城縣地區(qū)虎圖騰信仰的物化載體，黎侯虎承載著驅(qū)邪納福、護(hù)佑孩童等民俗寓意，其造型融合寫意與夸張的手法，色彩以紅黃對比凸顯吉祥，紋樣則通過牡丹、蓮花等符號傳遞傳統(tǒng)美學(xué)理念，這些特征為現(xiàn)代教育提供了豐富的文化資源，尤其在文化認(rèn)同、審美啟蒙與德育等方面具有顯著意義。在文化傳承層面，黎侯虎的實(shí)踐教學(xué)能夠構(gòu)建青少年與地域文化的深層連接。將黎侯虎制作融入美術(shù)與勞技課程，學(xué)生在剪裁、縫制、填充的技藝流程中，不僅可以習(xí)得傳統(tǒng)手工藝技能，而且能夠通過民間故事講述理解虎文化的精神象征，從而強(qiáng)化文化歸屬感。在審美教育層面，黎侯虎的藝術(shù)語言為現(xiàn)代美育提供了本土化路徑：其對稱構(gòu)圖、高飽和色彩搭配與傳統(tǒng)紋樣符號，構(gòu)成直觀的美學(xué)認(rèn)知訓(xùn)練；而通過與西方卡通（如迪士尼動畫）形象的審美對比，學(xué)生得以在跨文化視野中反思傳統(tǒng)藝術(shù)的獨(dú)特性，進(jìn)而培養(yǎng)藝術(shù)鑒賞力。在德育層面，黎侯虎的制作過程需要耐心與專注，工匠“慢工出細(xì)活”的觀念潛移默化地塑造學(xué)生的品質(zhì)意志，集體創(chuàng)作中的分工協(xié)作則培養(yǎng)了學(xué)生的團(tuán)隊(duì)協(xié)調(diào)能力。

4.鄉(xiāng)村建設(shè)價值

黎侯虎在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略中展現(xiàn)出多維度的實(shí)踐價值。其以虎圖騰信仰為核心的文化基因，不僅承載著民俗記憶，還通過產(chǎn)業(yè)化、文旅融合與社區(qū)參與等路徑，成為激活鄉(xiāng)村內(nèi)生動力、推動可持續(xù)發(fā)展的有效載體。3在經(jīng)濟(jì)振興層面，黎侯虎手工藝為鄉(xiāng)村產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)型提供動能。依托“非遺工坊 + 合作社”模式，黎城縣組織留守婦女、老人參與黎侯虎制作，形成“居家就業(yè)\"新業(yè)態(tài)。這種輕資產(chǎn)、低門檻的產(chǎn)業(yè)形態(tài)，既緩解了農(nóng)村空心化問題，又為傳統(tǒng)工藝注入市場活力，形成“以產(chǎn)養(yǎng)遺\"的良性循環(huán)。在文化治理層面，黎侯虎成為重塑鄉(xiāng)村文化認(rèn)同的精神紐帶。近年來，黎城縣舉辦“虎文化節(jié)”建設(shè)“非遺\"主題村落，將黎侯虎制作與民俗展演、祭祀儀式相結(jié)合，使村民在參與中重拾文化自信。此類實(shí)踐不僅強(qiáng)化了鄉(xiāng)村文化主體性，還以文化IP（IntellectualPropertyright，即知識產(chǎn)權(quán)，縮寫為IP）為媒介，促進(jìn)鄉(xiāng)土記憶的當(dāng)代轉(zhuǎn)化，避免“非遺\"在現(xiàn)代化進(jìn)程中淪為“博物館標(biāo)本”。在鄉(xiāng)村社會生態(tài)層面，手工藝合作社的集體生產(chǎn)模式，重構(gòu)了村民互助網(wǎng)絡(luò)，增強(qiáng)社區(qū)凝聚力。同時，黎侯虎的品牌化運(yùn)作倒逼鄉(xiāng)村基礎(chǔ)設(shè)施升級，如道路修繕、網(wǎng)絡(luò)覆蓋等，間接提升了人居環(huán)境質(zhì)量。

二、黎侯虎傳承與保護(hù)的現(xiàn)存問題分析

當(dāng)前，黎侯虎的傳承與保護(hù)工作面臨諸多挑戰(zhàn)。在技藝傳承方面，由于制作工序繁雜，學(xué)習(xí)周期長，年輕一代對此興趣寥寥，致使黎侯虎傳承人群體發(fā)展受限。在市場推廣方面，黎侯虎文創(chuàng)產(chǎn)品多以零散、單一的形式存在，難以形成品牌效應(yīng)，市場份額有限，嚴(yán)重制約其經(jīng)濟(jì)價值的挖掘。在文化認(rèn)知方面，大眾對黎侯虎背后豐富的文化內(nèi)涵了解不足，僅將其視為普通工藝品，未能充分認(rèn)識到其在民俗文化傳承中的重要意義，導(dǎo)致黎侯虎在文化保護(hù)上缺乏廣泛的群眾基礎(chǔ)。

（一）對年輕一代吸引力弱導(dǎo)致傳承群體發(fā)展受限

黎侯虎傳承面臨嚴(yán)峻的代際斷層問題：黎侯虎非遺傳承人多為中年及老年婦女群體，年輕群體參與度持續(xù)走低。這一現(xiàn)象的根源在于多重矛盾：經(jīng)濟(jì)層面，傳統(tǒng)手工藝行業(yè)產(chǎn)品制作周期長、收益低，與當(dāng)代青年追求高效、高薪的職業(yè)需求形成沖突；文化層面，黎侯虎的民俗功能（如驅(qū)邪護(hù)佑）與城市化進(jìn)程中青年的世俗化生活方式脫節(jié)，其文化意義未被賦予新的時代解讀；技術(shù)層面，機(jī)械化生產(chǎn)的廉價仿制品擠壓手工市場，削弱了技藝傳承的經(jīng)濟(jì)動力。

（二）自身文化定位在當(dāng)下社會語境不夠立體生動

黎侯虎的文化闡釋仍停留在“吉祥物”“傳統(tǒng)手工藝品\"等表層符號，其與現(xiàn)代價值觀的契合點(diǎn)未能得到深度挖掘。在文旅開發(fā)中，多數(shù)宣傳僅強(qiáng)調(diào)“虎圖騰\"的原始崇拜，卻忽視其蘊(yùn)含的生態(tài)智慧（如就地取材的可持續(xù)制作理念）、造物哲學(xué)（如虎形造型中“天圓地方\"的宇宙觀）等深層內(nèi)涵。這種扁平化宣傳導(dǎo)致兩大問題：其一，在消費(fèi)市場中，黎侯虎被簡化為“懷舊紀(jì)念品”，難以融入現(xiàn)代生活場景；其二，在文化傳播中，其精神價值未被轉(zhuǎn)化為當(dāng)代語言，例如鮮與家庭教育、心理健康等社會議題結(jié)合。

（三）新時代媒介方式探索不足致使傳播渠道單一

黎侯虎的傳播仍高度依賴線下展演、節(jié)慶活動等傳統(tǒng)路徑，數(shù)字化創(chuàng)新嚴(yán)重滯后。盡管部分傳承人開設(shè)短視頻賬號，但內(nèi)容多為制作過程實(shí)錄，缺乏故事化、互動化設(shè)計，粉絲量較少。對比“敦煌文創(chuàng)”等數(shù)字化傳播精品內(nèi)容，黎侯虎的媒介探索存在明顯短板：技術(shù)層面，虛擬現(xiàn)實(shí)（VR）/增強(qiáng)現(xiàn)實(shí)（AR）等沉浸式體驗(yàn)技術(shù)尚未得到充分應(yīng)用；內(nèi)容層面，缺乏IP化開發(fā)（如動畫短片、游戲皮膚聯(lián)名）；平臺層面，未形成抖音、小紅書等多平臺矩陣。單一化傳播導(dǎo)致黎侯虎受眾局限于中老年群體，難以觸及當(dāng)代青年。

（四）傳承地對非遺扶持力度和幫扶方法有待完善

地方政府對黎侯虎的保護(hù)多停留在“申遺成功即終點(diǎn)\"的思維，缺乏長效支持機(jī)制。具體表現(xiàn)為：政策層面，資金補(bǔ)助偏向短期項(xiàng)目（如節(jié)慶活動），對傳承人常態(tài)化保障不足；培訓(xùn)層面，技藝傳習(xí)班多針對中老年群體，未開展青年專項(xiàng)孵化計劃；產(chǎn)業(yè)層面，未能構(gòu)建“設(shè)計一生產(chǎn)一銷售\"全鏈條扶持體系，導(dǎo)致產(chǎn)品同質(zhì)化嚴(yán)重。

三、黎侯虎的傳承路徑與保護(hù)措施探究

黎侯虎的保護(hù)絕非靜態(tài)“封存”，而是通過機(jī)制創(chuàng)新、技術(shù)賦能與生態(tài)重構(gòu)，使其在當(dāng)代社會實(shí)現(xiàn)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。唯有將文化基因植入產(chǎn)業(yè)血脈、以現(xiàn)代語言重述傳統(tǒng)故事，方能令這只“布老虎\"跨越時空，持續(xù)傳遞中華文明的生機(jī)與溫度。

（一）重視黎城縣村落保護(hù)，完善黎侯虎傳承機(jī)制

黎侯虎的活態(tài)傳承需依托其原生文化土壤[5]，構(gòu)建“村落一技一人\"三位一體的保護(hù)體系?？臻g保護(hù)層面，黎城縣可設(shè)立“黎侯虎文化生態(tài)保護(hù)區(qū)”，對傳統(tǒng)村落建筑、廟宇祭祀空間進(jìn)行修復(fù)，在保留鄉(xiāng)土風(fēng)貌的同時注入生產(chǎn)功能。機(jī)制優(yōu)化層面，當(dāng)?shù)卣c傳承人可共建“傳承人梯隊(duì)培養(yǎng)計劃”：針對青年群體開設(shè)“非遺”創(chuàng)客營，提供技能培訓(xùn)與創(chuàng)業(yè)補(bǔ)貼，同時推行“家族傳承 + 社會傳承”雙軌制，鼓勵傳承人收徒授藝。此外，當(dāng)?shù)卣梢劳袛?shù)字化技術(shù)建立“黎侯虎技藝數(shù)據(jù)庫”，對核心工藝進(jìn)行影像記錄與開源共享，防止技藝失傳。

（二）挖掘深厚文化內(nèi)涵，打造非遺文化產(chǎn)業(yè)鏈

在學(xué)術(shù)層面，應(yīng)通過跨學(xué)科研究挖掘黎侯虎的隱性文化基因。民俗學(xué)、藝術(shù)學(xué)等相關(guān)領(lǐng)域?qū)W者須聯(lián)合，系統(tǒng)梳理黎侯虎的造物哲學(xué)（如虎身“圓腹方足\"暗合“天圓地方\"的宇宙觀）、民俗敘事（如“虎鎮(zhèn)五毒\"傳說中體現(xiàn)的驅(qū)疫智慧）4及生態(tài)倫理（就地取材的棉麻使用與循環(huán)經(jīng)濟(jì)理念），建立完整的符號闡釋體系；提取核心視覺元素（如牡丹紋、蓮花紋）與精神內(nèi)核（護(hù)佑、勇毅），實(shí)現(xiàn)黎侯虎文化符號轉(zhuǎn)化，使其形成鮮明的文化傳播符號[5]。

在應(yīng)用實(shí)踐層面，黎侯虎須與時尚、家居、玩具等產(chǎn)業(yè)深度合作。在時尚領(lǐng)域，黎侯虎的色彩搭配與圖案可融入服裝設(shè)計，無論是虎紋元素的上衣，還是以虎形輪廓為靈感的配飾，都能讓古老文化煥發(fā)時尚魅力。在家居設(shè)計上，可打造黎侯虎主題的家居產(chǎn)品，把其蘊(yùn)含的吉祥寓意帶入日常生活空間。在玩具制造業(yè)，可設(shè)計現(xiàn)代工藝與傳統(tǒng)特色結(jié)合的黎侯虎玩偶，不僅保留手工質(zhì)感，還可增加互動功能，讓兒童在玩耍中了解傳統(tǒng)文化。在文旅產(chǎn)業(yè)，可發(fā)展“非遺十文旅\"融合業(yè)態(tài)，設(shè)計“黎侯虎主題研學(xué)路線”，游客可體驗(yàn)從采棉、染色到縫制的全流程，還可依托AR技術(shù)還原虎神廟祭祀場景。

（三）創(chuàng)新傳播發(fā)展方式，提升黎侯虎影響力度

在數(shù)字化創(chuàng)新傳播方面，相關(guān)產(chǎn)業(yè)可利用VR和AR技術(shù)，讓用戶仿佛置身于黎侯虎的創(chuàng)作工坊，目睹從選材到制作成型的全過程，還能參與虛擬的手工制作環(huán)節(jié)，沉浸式體驗(yàn)文化魅力；開發(fā)以黎侯虎為主題的手機(jī)游戲，玩家在游戲中通過完成各種任務(wù)解鎖不同樣式的黎侯虎形象，了解其背后的民俗故事，實(shí)現(xiàn)文化傳播與娛樂的有機(jī)結(jié)合。

在跨界聯(lián)動傳播方面，相關(guān)產(chǎn)業(yè)可與熱門動漫、影視IP合作，讓黎侯虎以獨(dú)特的角色形象出現(xiàn)在劇情中，借助這些流量平臺的影響力，吸引年輕群體的目光。相關(guān)部門可舉辦黎侯虎國際文化交流活動，邀請國內(nèi)外的民俗學(xué)者、藝術(shù)家參與，開展文化論壇、藝術(shù)展覽等，將黎侯虎推向國際舞臺，讓世界領(lǐng)略中國傳統(tǒng)民間藝術(shù)的獨(dú)特魅力。

（四）政府社會協(xié)同配合，筑牢傳承保護(hù)厚基礎(chǔ)

在政府層面，應(yīng)出臺專項(xiàng)文化保護(hù)政策，設(shè)立黎侯虎文化傳承專項(xiàng)資金，用于資助手工藝人的創(chuàng)作、培養(yǎng)專業(yè)人才以及保護(hù)相關(guān)的文化遺跡與資料；同時，制定稅收優(yōu)惠政策，鼓勵企業(yè)參與黎侯虎文創(chuàng)產(chǎn)品的開發(fā)與生產(chǎn)，降低其運(yùn)營成本，促進(jìn)產(chǎn)業(yè)發(fā)展。

在教育領(lǐng)域，應(yīng)將黎侯虎文化納入地方中小學(xué)的校本課程體系，編寫專門教材，邀請民間藝人進(jìn)校授課，從小培養(yǎng)學(xué)生對本土文化的認(rèn)同感與傳承意識。在社會力量方面，各類文化機(jī)構(gòu)、非遺保護(hù)組織應(yīng)積極開展黎侯虎文化的宣傳推廣活動，舉辦講座、成立工作坊，深入社區(qū)普及相關(guān)知識；企業(yè)也可通過贊助文化活動、與手工藝人合作等方式，提升品牌的文化內(nèi)涵。此外，政府還應(yīng)鼓勵民間資本投入，建立黎侯虎文化產(chǎn)業(yè)園區(qū)，整合生產(chǎn)、銷售、展示等環(huán)節(jié)，形成規(guī)?；?yīng)，通過與社會各方的緊密協(xié)作，為黎侯虎的傳承與保護(hù)營造良好的生態(tài)環(huán)境，筑牢深厚根基。

四、結(jié)語

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護(hù)，本質(zhì)上是文化基因的存續(xù)與再生的動態(tài)過程。面對全球化與現(xiàn)代化的沖擊，“非遺\"既需堅(jiān)守“活態(tài)傳承”的根基，通過代際傳遞、社區(qū)參與維系技藝與精神的連續(xù)性；又要以創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化激活其當(dāng)代生命力，借助數(shù)字技術(shù)、文旅融合、教育浸潤等手段，融入現(xiàn)代生活語境。這一過程需要政府完善制度保障，市場以創(chuàng)意賦能拓寬變現(xiàn)路徑，社會以文化認(rèn)同筑牢群眾基礎(chǔ)。唯有將“非遺\"視為“流動的傳統(tǒng)”，在保護(hù)中發(fā)展、在發(fā)展中創(chuàng)新，方能使其超越“遺產(chǎn)”的靜態(tài)定義，成為滋養(yǎng)文明多樣性與人類精神家園的“永恒活水”。

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