[摘 要] 習(xí)近平總書記關(guān)于文化的一系列重要論述，充分表征了中國式現(xiàn)代化“文化實踐”主題的出場。根據(jù)西方實踐哲學(xué)傳統(tǒng)以及馬克思主義文化哲學(xué)，文化實踐的內(nèi)涵可被界定為：以時代和民族文化為主題需求，對人的存在意義進(jìn)行反思的文化活動。中國式現(xiàn)代化文化實踐秉承著主體創(chuàng)造性原則、客體現(xiàn)實性原則、辯證總體性原則，旨在實現(xiàn)文化整合和文化創(chuàng)新，從而在馬克思主義文化、中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和外來文化的交融、磨合與批判中，凝聚對人類生活有所規(guī)范的、對實現(xiàn)人的自由和全面發(fā)展具有共善意義的文化價值。

[關(guān)鍵詞] 中國式現(xiàn)代化；文化實踐；精神生產(chǎn)；文化主體性

[DOI編號] 10.14180/j.cnki.1004-0544.2025.01.001

[中圖分類號] A81; D60" " " " " " " " [文獻(xiàn)標(biāo)識碼] A" " " " "[文章編號] 1004-0544（2025）01-0005-07

基金項目：國家社科基金項目“馬克思的實踐詮釋學(xué)與中國詮釋學(xué)構(gòu)建”（21BZX001）；黑龍江省人文社科基地研究專項“馬克思的實踐詮釋學(xué)的意義研究”（2021-KYYWF-0139）；國家社會科學(xué)基金重點(diǎn)項目“全人類共同價值與構(gòu)建人類命運(yùn)共同體重大理念研究”（23AZD076）。

作者簡介：李昕桐，黑龍江大學(xué)哲學(xué)學(xué)院教授。

黨的十八大以來，習(xí)近平總書記把文化建設(shè)擺在全局工作的重要位置，提出了一系列關(guān)于文化的新思想、新觀點(diǎn)和新論斷，譬如社會主義核心價值觀、文化自信、中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展、“第二個結(jié)合”等。他對內(nèi)強(qiáng)調(diào)建設(shè)社會主義文化強(qiáng)國、繁榮文化事業(yè)、增強(qiáng)文化軟實力、提高社會文明程度；對外強(qiáng)調(diào)加快構(gòu)建中國話語和中國敘事體系，全面提升國際傳播效能，形成同我國綜合國力和國際地位相匹配的國際話語權(quán)。黨的二十大報告指出，中國式現(xiàn)代化是“物質(zhì)文明和精神文明相協(xié)調(diào)的現(xiàn)代化”，其本質(zhì)上包含著豐富人民精神世界，推動構(gòu)建人類命運(yùn)共同體，創(chuàng)造人類文明新形態(tài)的文化價值旨?xì)w。“全面建設(shè)社會主義現(xiàn)代化國家，必須堅持中國特色社會主義文化發(fā)展道路，增強(qiáng)文化自信，圍繞舉旗幟、聚民心、育新人、興文化、展形象建設(shè)社會主義文化強(qiáng)國，發(fā)展面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來的，民族的科學(xué)的大眾的社會主義文化，激發(fā)全民族文化創(chuàng)新創(chuàng)造活力，增強(qiáng)實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的精神力量?！?這一系列重要論述標(biāo)示著中國式現(xiàn)代化文化主題的出場，打開了中國式現(xiàn)代化的文化實踐向度。

這一新的文化現(xiàn)象引發(fā)了一系列值得我們深思的哲學(xué)問題：在中國式現(xiàn)代化的語境中，文化主題何以出場？如何界定和把握文化實踐？習(xí)近平總書記關(guān)于文化的重要論述和舉措為何能被解讀為中國式現(xiàn)代化文化實踐？中國式現(xiàn)代化文化實踐的內(nèi)涵、原則、目標(biāo)和旨?xì)w又是什么？根據(jù)這些問題，筆者擬從“文化實踐”這一基礎(chǔ)性概念入手，深度解讀中國式現(xiàn)代化文化實踐這一具體而獨(dú)特的文化實踐。

一、內(nèi)涵：文化的實踐向度

關(guān)于文化實踐，丁立群以實踐哲學(xué)為透鏡重新爬梳思想史，揭示了亞里士多德倫理—政治的文化實踐哲學(xué)、弗蘭西斯·培根科學(xué)—技術(shù)的文化實踐哲學(xué)、黑格爾精神實踐的文化實踐哲學(xué)、馬克思社會實踐的文化實踐哲學(xué)以及英國新馬克思主義總體性的文化實踐哲學(xué)等一系列典型的文化實踐哲學(xué)樣態(tài)，并在此基礎(chǔ)上指明了文化的實踐意蘊(yùn)。在他看來，“文化實踐是一種新的實踐形態(tài)，它既標(biāo)志著傳統(tǒng)實踐哲學(xué)和馬克思實踐哲學(xué)之新的實踐領(lǐng)域，也標(biāo)志著一種新的實踐形式”1。這種對“文化實踐”概念的精準(zhǔn)把握，為我們進(jìn)一步的討論奠定了堅實基礎(chǔ)。在實踐的文化意義愈發(fā)凸顯的當(dāng)下，還應(yīng)回到馬克思的哲學(xué)，對文化實踐進(jìn)行進(jìn)一步的思考。而馬克思“精神生產(chǎn)”概念中就包含著豐富的文化實踐意蘊(yùn)，可以成為相關(guān)討論的理論起點(diǎn)。

馬克思在1845 年《神圣家族》中首次提出“精神生產(chǎn)”的概念，以此區(qū)別“物質(zhì)生產(chǎn)”。他指出，“在直接的物質(zhì)生產(chǎn)領(lǐng)域……甚至精神生產(chǎn)也是如此。如果我想合理地行動，在確定某種精神作品的規(guī)模、結(jié)構(gòu)和計劃時，難道我不必考慮生產(chǎn)該作品所必需的時間嗎？”2此時，馬克思所理解的精神生產(chǎn)是以精神作品為產(chǎn)物的生產(chǎn)活動，并被歸結(jié)為人類社會生產(chǎn)的基本形式之一。

馬克思恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中進(jìn)一步完善了相關(guān)表述：“思想、觀念、意識的生產(chǎn)最初是直接與人們的物質(zhì)活動，與人們的物質(zhì)交往，與現(xiàn)實生活的語言交織在一起的。人們的想象、思維、精神交往在這里還是人們物質(zhì)行動的直接產(chǎn)物。表現(xiàn)在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上學(xué)等的語言中的精神生產(chǎn)也是這樣。人們是自己的觀念、思想等等的生產(chǎn)者。”3由此，我們可以作出如下推斷。首先，在分工尚未得到確立之前，物質(zhì)生產(chǎn)和精神生產(chǎn)具有不可分性，且觀念、思維、意識作為精神，是物質(zhì)關(guān)系的產(chǎn)物。其次，可區(qū)分出兩種精神生產(chǎn)：抽象意義的精神生產(chǎn)，即“想象、思維、精神交往”中的生產(chǎn)；有具體作品的精神生產(chǎn)，即“表現(xiàn)在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上學(xué)等的語言中的精神生產(chǎn)”。再次，“人們是自己的觀念、思想等等的生產(chǎn)者”，即人是精神生產(chǎn)的主體。在此基礎(chǔ)上，馬克思恩格斯進(jìn)一步指出：“一個階級是社會上占統(tǒng)治地位的物質(zhì)力量，同時也是社會上占統(tǒng)治地位的精神力量。支配著物質(zhì)生產(chǎn)資料的階級，同時也支配著精神生產(chǎn)的資料，因此，那些沒有精神生產(chǎn)資料的人的思想，一般地是隸屬于這個階級的?！?這就揭示出了精神生產(chǎn)的意識形態(tài)特質(zhì)。之后，馬克思恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中進(jìn)一步重申了這兩個問題，即精神、意識受制于社會歷史關(guān)系，以及精神生產(chǎn)的意識形態(tài)特質(zhì)5。

馬克思在《剩余價值理論》（《資本論》第四卷）中進(jìn)一步指出物質(zhì)生產(chǎn)方式的決定性特質(zhì)，并且透露出對精神生產(chǎn)的深度理解。馬克思在評價施托爾希的觀點(diǎn)時，也間接批判了斯密的相關(guān)思想：“生產(chǎn)勞動和非生產(chǎn)勞動的區(qū)分，對于斯密所考察的東西——物質(zhì)財富的生產(chǎn)，而且是這種生產(chǎn)的一定形式即資本主義生產(chǎn)方式——具有決定性的意義。在精神生產(chǎn)中，表現(xiàn)為生產(chǎn)勞動的是另一種勞動，但斯密沒有考察它?！? 這里可以看出：精神生產(chǎn)被置于大的生產(chǎn)、勞動概念之下，且兩種生產(chǎn)是相互作用和內(nèi)在關(guān)聯(lián)的。馬克思認(rèn)為，施托爾希的著作雖然討論了文明，討論了物質(zhì)分工是精神分工的前提，但是依然脫不掉陳詞濫調(diào)。馬克思一方面揭示出物質(zhì)生產(chǎn)是社會結(jié)構(gòu)和人與自然關(guān)系的基礎(chǔ)，以及兩者對精神生產(chǎn)的基礎(chǔ)性意義，即精神生產(chǎn)要根據(jù)生產(chǎn)關(guān)系的一定的歷史結(jié)構(gòu)才能得到理解；另一方面指示出精神生產(chǎn)除了統(tǒng)治階級的意識形態(tài)以外，還包括 “一定社會形態(tài)下自由的精神生產(chǎn)”2，即精神生產(chǎn)應(yīng)包括直接反映統(tǒng)治階級意志的意識形態(tài)，以及反映精神自由特征的自由的精神生產(chǎn)或“最高的精神生產(chǎn)”3。

由此，馬克思進(jìn)一步指出“產(chǎn)品同生產(chǎn)行為不能分離，如一切表演藝術(shù)家、演說家、演員、教員、醫(yī)生、牧師等等的情況”，并強(qiáng)調(diào)“資本主義生產(chǎn)方式的特點(diǎn)，恰恰在于它把各種不同的勞動，因而也把腦力勞動和體力勞動 ，或者說，把以腦力勞動為主或者以體力勞動為主的各種勞動分離開來，分配給不同的人。但是，這一點(diǎn)并不妨礙物質(zhì)產(chǎn)品是所有這些人的共同勞動的產(chǎn)品，或者說，并不妨礙他們的共同勞動的產(chǎn)品體現(xiàn)在物質(zhì)財富中”4。 在這里，馬克思表明，無論是精神產(chǎn)品還是物質(zhì)產(chǎn)品，都與生產(chǎn)行為緊密結(jié)合在一起，表面上精神和物質(zhì)的分化（腦力勞動和體力勞動的分工）“并不妨礙物質(zhì)產(chǎn)品是所有這些人的共同勞動的產(chǎn)品”。即便表面看起來創(chuàng)造物質(zhì)產(chǎn)品的物質(zhì)生產(chǎn)，也依然要被置于共同勞動（腦力勞動和體力勞動）之下，這個共同勞動就是物質(zhì)與精神融為一體的勞動實踐5。而馬克思之所以認(rèn)為“物質(zhì)產(chǎn)品是所有這些人的共同勞動的產(chǎn)品”，是因為馬克思所理解的實踐或者勞動所承載的內(nèi)在結(jié)構(gòu)——“對象化活動”6充分揭示了物質(zhì)與精神（腦力勞動和體力勞動）的共同運(yùn)作。

那么，如何理解作為對象化活動的實踐呢？這就需要我們回到《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》。馬克思在其中批判地繼承黑格爾的思想，進(jìn)而論述勞動的本質(zhì)和人化自然。在他看來，實踐是主體將其內(nèi)在本質(zhì)（精神本質(zhì)或文化本質(zhì)，體現(xiàn)在精神和價值等符號層面就是思想、觀念、意識）賦予對象（客觀的自然物質(zhì)、社會歷史材料、他人），使對象不斷發(fā)生變化。而這個過程既是塑造對象的過程，也是主體自我確證的過程。具體而言，作為客體的對象本身具有超出主體本質(zhì)的特質(zhì)，其異質(zhì)性必然與主體自身的主體性產(chǎn)生沖突和矛盾，由此主體便要對其進(jìn)行否定之否定的揚(yáng)棄活動。而這又使主體自身的精神（文化）受到改變，不斷獲得豐富和充實，形成新的思想、觀念和意識，沉淀新的文化底蘊(yùn)，形成下一次對象化活動的“歷史先驗”。這種雙向過程循環(huán)遞進(jìn)，充分彰顯著作為主體的人所擁有超越動物的文化本質(zhì)。正是因為人具備文化和價值屬性，才使得其超越自然的規(guī)定，創(chuàng)造對象世界和人自身，才使得人進(jìn)一步尋求更深層的意義，譬如正義、自由和善這些更高層次的文化要素。所以，馬克思思想中暗含著實踐與文化的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。我們通過文化來規(guī)定實踐，并反過來基于實踐進(jìn)一步把握文化的本質(zhì)，在這樣一種雙向互動中，我們可以把實踐——人的本質(zhì)的對象化稱為廣義的文化實踐或文化對象化活動。這種由馬克思的思想推演而來的文化實踐概念生動體現(xiàn)了實踐與文化的內(nèi)融性。它包容了作為主體內(nèi)在規(guī)定的文化外化，創(chuàng)造了具有主體文化特質(zhì)的產(chǎn)物（共同勞動的產(chǎn)品），并在此過程中豐富了主體性的內(nèi)涵。在這樣一種文化實踐中，主體文化本質(zhì)外化、創(chuàng)造事物、完善自身的全過程一氣呵成，生生不息。

至此，從馬克思對精神生產(chǎn)、共同勞動的產(chǎn)品、實踐等概念的詮釋中我們可以得出如下結(jié)論：

第一，在尺度上，精神生產(chǎn)既可被理解為具體的創(chuàng)造精神產(chǎn)品的生產(chǎn)，也可被擴(kuò)展理解為具有抽象性的思想、觀念、意識的創(chuàng)造；在內(nèi)容上，精神生產(chǎn)既包括階級社會中的意識形態(tài)生產(chǎn)，也包含克服異化的共產(chǎn)主義構(gòu)想下的自由的精神生產(chǎn)；在范圍上，精神生產(chǎn)既可按照分工意義被理解為區(qū)別于物質(zhì)生產(chǎn)的、與之相互作用的精神生產(chǎn)，又可被理解為與物質(zhì)生產(chǎn)內(nèi)在統(tǒng)一，并現(xiàn)實化為“共同勞動的產(chǎn)品”的文化實踐活動。

第二，文化實踐一方面可被理解為上層建筑領(lǐng)域內(nèi)文化的實踐活動；另一方面，在人的本質(zhì)的對象化的解讀中，可被廣義理解為人的存在方式。文化實踐并非孤立存在著的，而是存在于一定的社會歷史場域中，由不同的實踐主體所主導(dǎo)的。由此，文化實踐因社會歷史條件和實踐主體的不同而呈現(xiàn)出不同的具體樣態(tài)，中國式現(xiàn)代化文化實踐就是當(dāng)下文化實踐的一種典型樣態(tài)。自黨的十八大以來，文化因素在中國式現(xiàn)代化進(jìn)程中的重要性不斷凸顯。文化實踐和中國式現(xiàn)代化在理論和實踐層面的交織，使文化實踐得以深度嵌入中國式現(xiàn)代化的語境之中，在保留文化實踐一般特質(zhì)的同時也為其注入了新的內(nèi)涵，使其成為一種貫穿文化與現(xiàn)實領(lǐng)域的、獨(dú)具特色的中國式現(xiàn)代化文化實踐。2023年，習(xí)近平總書記《在文化傳承發(fā)展座談會上的講話》將文化提到了前所未有的高度，指出“文化關(guān)乎國本、國運(yùn)”，并深度探討了中國式現(xiàn)代化和中華文明之間的關(guān)系，由此將中國式現(xiàn)代化的文化實踐維度充分釋放出來：“中國式現(xiàn)代化是賡續(xù)古老文明的現(xiàn)代化，而不是消滅古老文明的現(xiàn)代化；是從中華文化大地長出來的現(xiàn)代化，不是照搬照抄其他國家的現(xiàn)代化；是文明更新的結(jié)果，不是文明斷裂的產(chǎn)物。中國式現(xiàn)代化是中華民族的舊邦新命，必將推動中華文明重?zé)s光。”1這樣的實踐活動，既是以時代和民族為鮮明主題，致力于賡續(xù)文明、更新文明，在現(xiàn)代化語境中實現(xiàn)文化傳承、發(fā)展與創(chuàng)新的文化實踐；又是對人存在意義展開反思和對人的整體性加以關(guān)注，致力于推進(jìn)人的全面發(fā)展，從而實現(xiàn)人的現(xiàn)代化的文化實踐。

二、目標(biāo)：中國式現(xiàn)代化文化價值體系的建構(gòu)

明確了文化實踐的內(nèi)涵之后，需要思考的就是：文化實踐的目標(biāo)是什么？在西方，從盧卡奇的物化思想、葛蘭西的文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)理論，到法蘭克福學(xué)派的大眾文化批判，再到英國新馬克思主義的文化研究，都通過對現(xiàn)代資本主義文化的揭露表現(xiàn)出文化實踐的批判性維度。但這并未窮盡文化實踐的內(nèi)涵，因為文化實踐是對文化的整體反思，其意義不僅在于批判，更在于批判中的建構(gòu)。面對資本主義文化的主導(dǎo)以及西方現(xiàn)代化所招致的文化價值困境（如個人主義膨脹、社會正義式微、現(xiàn)代文明被野蠻的“叢林法則”所侵蝕等），這樣一種建構(gòu)在西方舉步維艱、困難重重。而在我國，習(xí)近平總書記高度重視文化建設(shè)，準(zhǔn)確把握世界范圍思想文化相互激蕩、我國社會思想觀念深刻變化的趨勢，提出一系列關(guān)于文化建設(shè)的新思想新觀點(diǎn)新論斷，形成了習(xí)近平文化思想，并提出了一系列具體的文化實踐任務(wù)，由此彰顯出文化實踐的建構(gòu)性維度。

現(xiàn)代化本身既包含以物質(zhì)生產(chǎn)和社會合作為基礎(chǔ)的工具理性層面的產(chǎn)業(yè)和科技現(xiàn)代化，也包含確證生活意義、對類本質(zhì)自由追求的價值理性層面的人的現(xiàn)代化。且追求善和道德的價值理性對推崇實用、可量化性的工具理性起著規(guī)范與制約作用。同陷于文化價值困境的西方現(xiàn)代化相比，中國式現(xiàn)代化指向了對價值理性的追尋，致力于揚(yáng)棄舊的文化構(gòu)造，建構(gòu)新的文化價值，使之成為社會運(yùn)行的內(nèi)在自我意識，為人的存在提供新的精神支撐，并以此來規(guī)范和制約現(xiàn)代化工具理性邊界的擴(kuò)展。由此引出中國式現(xiàn)代化文化實踐的目標(biāo)——現(xiàn)代化語境中文化價值體系的重建。

中國式現(xiàn)代化文化價值的重建意味著凝聚新的現(xiàn)代化文化價值。中國式現(xiàn)代化文化實踐正是要構(gòu)建有別于西方現(xiàn)代化的有機(jī)的文化價值體系，體現(xiàn)了處于意識形態(tài)領(lǐng)導(dǎo)地位的馬克思主義、內(nèi)化為民族基因的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，以及可供借鑒的外來文化這三者之間的辯證融合關(guān)系。

首先，馬克思主義在中國式現(xiàn)代化文化價值體系中居于支配地位?！皥猿竹R克思主義在意識形態(tài)領(lǐng)域指導(dǎo)地位的根本制度”，構(gòu)成了中國式現(xiàn)代化文化實踐的內(nèi)在機(jī)理和底層邏輯。其作為引領(lǐng)人們行為的基本價值，從根本上規(guī)范著中國式現(xiàn)代化的運(yùn)行，“反映中國特色社會主義制度的本質(zhì)和核心利益，反映作為社會主義制度下全體中國人民的核心利益”1。其次，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在中國式現(xiàn)代化文化價值體系中具有根基性意義。“中華民族文化的基本精神是中華民族文化作為一個具有特色的整體結(jié)構(gòu)的支柱，是中華民族文化區(qū)別于其他民族文化的根本特征?！?它表現(xiàn)為重人倫的人文取向、心系天下的愛國情懷、民為邦本的施政理念、重義輕利的精神追求、反求諸己的道德自律、協(xié)和萬邦的大同理想，以及革故鼎新的變易精神。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的長久積淀塑造了中華民族勤勞、勇敢、和平、包容、重國家、重集體、重親情、重友情的民族性格。這些都構(gòu)成中國式現(xiàn)代化文化價值的鮮明底色。再次，外來文化作為中國式現(xiàn)代化文化價值體系的外延性元素而被融入其中。在世界歷史發(fā)展進(jìn)程中，各個國家和民族都創(chuàng)造出了各具特色的文化成就，這是世界文明多樣性、多元化的象征。在歷史上，中華文化就曾與外來文化展開多次交流，如東學(xué)西傳與西學(xué)東漸。在文化全球化的當(dāng)下，中國式現(xiàn)代化文化價值的確立仍需不斷汲取世界各民族文化中的進(jìn)步、合理的要素，并在此基礎(chǔ)上促進(jìn)外來文化的本土化。中華文明與其他文明的交流互鑒，為中國式現(xiàn)代化文化價值的凝聚提供了外延性的價值。

需要指出的是，這三者的融合不是任意的，而是三個元素在兩個層面上的辯證交融。第一個層面涉及中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與馬克思主義基本原理的關(guān)系，指向的是融入血液的民族基因在新的社會歷史條件下不斷與主導(dǎo)性價值融合、與時代融合。這是一個古與今的辯證關(guān)系。由此，當(dāng)下中國社會的內(nèi)在文化價值就被確定下來。第二個層面奠基于第一個層面，指向的是世界各民族的文明互鑒和文化交融。這是一個內(nèi)與外的辯證關(guān)系。在中國式現(xiàn)代化文化價值體系中，雖然中國社會的內(nèi)在文化價值保持著相對穩(wěn)定的態(tài)勢，但這并不意味著它是僵化的。事實上，這樣一種內(nèi)在文化價值在合理把握文化模式穩(wěn)定性尺度的同時，還保持著開放態(tài)度。而維持穩(wěn)定和開放之間的這種張力顯然是十分必要的：如果文化模式的穩(wěn)定性太弱，那么其凝聚力就會減弱，很容易被其他文化沖散；但如果其穩(wěn)定性太強(qiáng)，那么它就容易產(chǎn)生惰性，無法汲取他者的經(jīng)驗和教訓(xùn)以實現(xiàn)自身轉(zhuǎn)型，從而失去應(yīng)對變化和挑戰(zhàn)的能力。所以，中國式現(xiàn)代化不斷進(jìn)行文化實踐，在面對新的挑戰(zhàn)時，勇于在穩(wěn)定與不穩(wěn)定中尋求平衡，探索前進(jìn)。這其實也是文明生長、演化的動力，湯因比在《歷史研究》中將之概括為“挑戰(zhàn)應(yīng)戰(zhàn)機(jī)制”。他指出：“從長遠(yuǎn)觀點(diǎn)來看，最適度的挑戰(zhàn)不僅必須激起受到挑戰(zhàn)的一方進(jìn)行成功的應(yīng)戰(zhàn)，而且刺激對方獲得一種將自己推向前進(jìn)的動力，即從一次成功到新的斗爭，從一個問題的解決到另一個問題的提出，從暫時的歇息到展開新的運(yùn)動?！?中國式現(xiàn)代化文化價值對新價值的選擇是一個自由自覺的行為，但卻絕非獨(dú)立于先前價值合理性的行為，而是立足其上。中國式現(xiàn)代化文化實踐是在穩(wěn)定的基礎(chǔ)上求開放，以達(dá)到文化價值重構(gòu)的目的，同時也在這種文化價值的交鋒中重新回到自身，確證自身文化價值的合理性。這里面其實包含著一個中國內(nèi)在文化的時代化問題，即中國內(nèi)在文化需要不斷被賦予意義以實現(xiàn)自身的生生不息、綿延不絕。

總之，中國式現(xiàn)代化文化實踐的目標(biāo)在于建構(gòu)中國式現(xiàn)代化文化價值體系，這種建構(gòu)在三種文化元素的參與下，從古今和內(nèi)外兩個層面展開，由此在穩(wěn)定和開放之間達(dá)成一種平衡狀態(tài)。中國式現(xiàn)代化文化實踐通過辯證審視中國自身文化以及文化傳統(tǒng)，從內(nèi)部打破了傳統(tǒng)模式所特有的超穩(wěn)定結(jié)構(gòu)，實現(xiàn)了文化轉(zhuǎn)型和創(chuàng)新，使中國式現(xiàn)代化的文化價值在不斷的文化揚(yáng)棄中螺旋式上升。中國式現(xiàn)代化文化實踐是具有宏大歷史感的文化哲學(xué)命題，只有在中華民族展開文化抉擇的歷史語境中、在世界文明交流互鑒的現(xiàn)實背景下才能得到真正的理解。

三、特質(zhì)：主體創(chuàng)造性、客體現(xiàn)實性和辯證總體性

在把握文化實踐的內(nèi)涵和目標(biāo)后，還應(yīng)思考的是：文化實踐在實行過程中會呈現(xiàn)出何種特質(zhì)？這些特質(zhì)在中國特色社會主義文化實踐中如何得到體現(xiàn)？而這就需要我們深入剖析文化實踐的結(jié)構(gòu)。文化實踐是文化主體作用于文化客體的一種文化行為，這一過程涉及主體、客體以及穿梭于主客體間的行為本身三個層面，而這正對應(yīng)文化實踐的主體創(chuàng)造性、客體現(xiàn)實性和辯證總體性。

（一）文化實踐的主體創(chuàng)造性原則

依據(jù)由馬克思思想而界定的文化實踐概念，我們可以得出這樣的結(jié)論：人是文化實踐的主體，經(jīng)文化實踐而實現(xiàn)主體本質(zhì)的外化；面對客觀對象，主體通過批判和反思打破思維建構(gòu)的既定形式，其主觀結(jié)構(gòu)被賦予新的內(nèi)容，形成新的理解和認(rèn)識。所以，文化實踐的主體創(chuàng)造性指作為主體的人因在實踐中展現(xiàn)出自我超越和自我調(diào)節(jié)本質(zhì)，而能夠成為社會（共同體）文化的創(chuàng)造者。文化實踐是文化的生產(chǎn)與再生產(chǎn)過程，是主體彰顯其精神實質(zhì)的一種創(chuàng)造性、能動性活動。由此，改造世界的觀念在實踐中生成，又被永久地嵌入實踐觀念之中。而且在文化實踐中，主體經(jīng)由創(chuàng)造和否定對象而實現(xiàn)自身超越性的程度是有所不同的，所以文化形態(tài)、文化價值、文化意識對于文化實踐的深層意義尤為重要。它決定了文化實踐所達(dá)到的效果和最終實現(xiàn)的主體的自由程度。從這個角度上看，以盧卡奇、科爾施、葛蘭西等人為代表的一些西方馬克思主義學(xué)者強(qiáng)調(diào)要高揚(yáng)人的主體性，是有一定啟發(fā)意義的。如盧卡奇的“無產(chǎn)階級意識”和葛蘭西的“文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)”就凸顯了無產(chǎn)階級這一文化主體在文化實踐中的主體能動性和創(chuàng)造特性。英國新馬克思主義學(xué)者亦強(qiáng)調(diào)，文化是思想和價值系統(tǒng)，是規(guī)范成員的行為模式。如霍爾在《文化研究：兩種范式》中認(rèn)為，文化是一個生產(chǎn)意義和經(jīng)驗的領(lǐng)域，能夠建構(gòu)、生產(chǎn)和闡釋社會現(xiàn)實。而與這兩種思路相比，文化結(jié)構(gòu)主義的意識形態(tài)理解僅將主體性限定在意識形態(tài)領(lǐng)域內(nèi)，就顯得過于狹隘了。如阿爾都塞認(rèn)為，意識形態(tài)作為一種思想框架，限定著個人意識，從外部構(gòu)筑了個體的本質(zhì)。由此出發(fā)，他甚至得出“我們是文化的主體，但卻不是它的創(chuàng)造者”這樣具有濃重決定論色彩的結(jié)論。

中國式現(xiàn)代化文化實踐高揚(yáng)人的主體性，把文化的培育放到了重要位置，旨在發(fā)揚(yáng)文化實踐的主體能動性和創(chuàng)造性特質(zhì)。且中國特色社會主義文化比狹義的意識形態(tài)范疇更廣泛，它包括一切社會意識形式，指向社會生活中觀念與價值、個人與社會之間的各種活生生的關(guān)系，兼收并蓄不同的文化元素，構(gòu)筑起宏大的文化價值體系。中國式現(xiàn)代化文化實踐不僅表征著文化的外化，而且表征著文化主體的內(nèi)在升華。在這種現(xiàn)代化的文化意識體系中，文化主體的思想、意識和觀念，自身的目的、計劃、意志，在客體所帶來的壓力與矛盾中表現(xiàn)出能動性特征，經(jīng)由否定之否定而實現(xiàn)自身的完善升華。這也是文化主體對原有意義和價值的修正、揚(yáng)棄和重構(gòu)的過程。在這個過程中，中國共產(chǎn)黨及其領(lǐng)導(dǎo)下的中國人民既是文化的主體，又是文化的創(chuàng)造者。

（二）文化實踐的客體現(xiàn)實性原則

文化實踐表征著物質(zhì)條件的客觀性和現(xiàn)實性。文化實踐凸顯著主體與對象客體，即自然的、社會的、歷史的客觀物質(zhì)條件的對象性關(guān)系，是現(xiàn)實的個人（進(jìn)而構(gòu)成集體）在一定社會關(guān)系中、在既定歷史條件下所從事的能動的感性活動。由此，文化實踐充分表明了客觀物質(zhì)條件的前提性：主體只有面對客觀對象的豐富性，才能能動地展開自我，并從中汲取力量，揚(yáng)棄原有的自我。

中國依據(jù)當(dāng)下國情，即自身超大型、多民族、多層跨越的社會結(jié)構(gòu)和多重復(fù)合的文化樣態(tài)，以及自身不同于先發(fā)現(xiàn)代化國家的社會制度、文化理念，為社會建設(shè)尋求依據(jù)，進(jìn)而追尋與西方現(xiàn)代化不同的中國式現(xiàn)代化。在這樣的背景下，中國特色社會主義繼承了馬克思主義文化觀的基本觀點(diǎn)，即文化與人們的現(xiàn)實生活相統(tǒng)一。文化不應(yīng)僅以觀念的形式存在，不應(yīng)以孤芳自賞的姿態(tài)游離于現(xiàn)實生活之上，而是應(yīng)當(dāng)成為人的現(xiàn)實生活的有機(jī)組成部分。文化實踐立足于運(yùn)動和關(guān)系而展開，生成著的現(xiàn)實既包含客體對象的物質(zhì)層面，又涵蓋作為主體的人的文化精神層面，在這種主客體的相互作用中具有包容性的現(xiàn)實得以生成。而且，文化實踐體現(xiàn)了實踐與文化的內(nèi)融性。文化實踐過程要借文化（文化價值的內(nèi)化）才能得到充分發(fā)展，對象間的矛盾、沖突也需要文化的介入才能得到化解。因此，文化具有化人的功能。只有經(jīng)過優(yōu)秀文化的涵化，人才會兼具最豐滿的生活和最高度的自由。中國式現(xiàn)代化文化實踐注重文化主體與文化客體之間的內(nèi)在張力和相互共生的關(guān)系，明晰文化內(nèi)在規(guī)定性與客體的辯證統(tǒng)一的合力。在現(xiàn)代化的實踐中，中華文化不斷涌現(xiàn)出新的創(chuàng)意與發(fā)展前景，顯現(xiàn)了中國式現(xiàn)代化文化理念的價值和意義。

（三）文化實踐的辯證總體性原則

文化實踐是主體的文化本質(zhì)即之前凝固下來的個體和社會共同的抽象歷史存在（包括意識形態(tài)）外化到具體現(xiàn)實中，作為指導(dǎo)力量規(guī)定現(xiàn)實、促進(jìn)現(xiàn)實發(fā)展，同時面對具體現(xiàn)實情境（包括社會現(xiàn)實的物質(zhì)條件，即現(xiàn)實的物質(zhì)材料或者現(xiàn)實的人），又不斷被其豐富，將其納入文化實踐主體生存的理論意義域中，實現(xiàn)文化理論創(chuàng)新的過程。因此，文化實踐彰顯著主客體的雙向互動，抽象一般理論與具體特殊現(xiàn)實的辯證關(guān)系，以及文化自身內(nèi)部的張力結(jié)構(gòu)。在理想情況下，文化實踐主體面對客體對象時始終保持著自身的開放性姿態(tài)，敢于打破傳統(tǒng)文化模式所特有的穩(wěn)定或固化結(jié)構(gòu)，實現(xiàn)自身的不斷完善和進(jìn)步。

文化實踐的辯證總體性既包含著文化的聯(lián)系性、兼容性、發(fā)展性和有序性，又包含著文化間的對抗性和超越性。法蘭克福學(xué)派以藝術(shù)“否定的辯證法”1對大眾文化進(jìn)行批判的審美辯證法、東歐新馬克思主義“確定性之反面”2的具體辯證法、英國新左派的“大眾文化與政治的辯證法”3，以及霍加特將文化作為一種“在特殊與一般、經(jīng)驗與理論之間不斷徘徊”4的有意義的實踐的觀點(diǎn)，均體現(xiàn)了文化實踐的辯證意義和價值。

從文化實踐的辯證總體性出發(fā)，中國式現(xiàn)代化文化實踐可被視為在辯證關(guān)系中對中國社會的整合。中國式現(xiàn)代化文化價值在文化實踐中塑造而成，因為一切社會實踐都可從文化的觀點(diǎn)加以審視，文化貫穿所有社會實踐，是它們相互之間所有關(guān)系的總和。正如霍爾所言“文化是社會的組織模式，是人類能動力量揭示自身的那種獨(dú)特方式”5 。這樣一種文化實踐既是個體層面的，又是社會層面的。個體是處于社會關(guān)系之中的，社會關(guān)系使個體進(jìn)入公共領(lǐng)域，由此主體的文化本質(zhì)走出內(nèi)在性，在歷史—社會的現(xiàn)實中實現(xiàn)自身。而當(dāng)有著社會關(guān)系的諸個體都步調(diào)一致地開展這樣一種文化實踐時，他們就會結(jié)成文化共同體，開辟出共同性的意義場域。而這種意義場域會催生出特定的文化模式，這種文化模式通過自身的運(yùn)作不斷將具備集體人格的個體再生產(chǎn)出來。

總而言之，中國式現(xiàn)代化文化實踐作為一種具體的、當(dāng)下的文化實踐，既符合一般意義上文化實踐概念的豐富內(nèi)涵，又具有鮮明的中國特色和時代意義，其最終指向的是人類文明新形態(tài)。而價值體系的建構(gòu)是通向人類文明新形態(tài)不可或缺的重要途徑：文化實踐主體只有勇敢面對文化挑戰(zhàn)，在對“古今中西之爭”的破解中確立起文化主體性和價值自覺性，才能夠?qū)崿F(xiàn)文明賡續(xù)和更新，使自身文明得到確證。在這樣一個過程中，中國式現(xiàn)代化文化實踐充分展現(xiàn)著文化實踐的主體創(chuàng)造性、客體現(xiàn)實性和辯證總體性，既徹底打開了現(xiàn)代化實踐的文化維度，又為文化實踐注入了強(qiáng)勁的時代動力。

責(zé)任編輯" " 羅雨澤