摘要：本文旨在運(yùn)用迪爾凱姆的社會(huì)團(tuán)結(jié)理論，分析探究民間醒獅對(duì)社會(huì)整合與文化認(rèn)同的促進(jìn)作用。通過深入研讀迪爾凱姆的著作《社會(huì)分工學(xué)》，在知網(wǎng)等學(xué)術(shù)數(shù)據(jù)庫以“醒獅”、“社會(huì)團(tuán)結(jié)”等為關(guān)鍵詞檢索相關(guān)文獻(xiàn)，為深入研究提供了理論基礎(chǔ)。研究得出，醒獅作為一項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，在村落中扮演著加強(qiáng)社區(qū)成員間情感聯(lián)系的角色。

關(guān)鍵詞：醒獅；村落；社會(huì)團(tuán)結(jié)；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

Viewing Village Social Solidarity through Folk Lion Dance： A Perspective Grounded in Durkheim's Theory of Social Solidarity

XIAYu CAILi*

（Graduate School of Guangzhou Sport University， Guangzhou， Guangdong 510500， China）

Abstract： This paper endeavors to employ émile Durkheim's theory of social solidarity to analyze and explore the role of folk lion dance in fostering and embodying societal cohesion within village communities. By meticulously engaging with Durkheim's seminal work， \"The Division of Labor in Society，\" and conducting a comprehensive literature review on academic databases such as CNKI， utilizing keywords like \"Lion Dance\" and \"Social Solidarity，\" a robust theoretical foundation is established for the in-depth inquiry. The research findings illuminate that the Lion Dance， as an intangible cultural heritage， assumes a pivotal role in villages by reinforcing emotional bonds among community members， thereby enhancing social integration and unity.

Keywords： Lion Dance; Villages; Social Cohesion; Intangible Cultural Heritage

引言

習(xí)近平總書記指出：“加強(qiáng)中華民族大團(tuán)結(jié)，長(zhǎng)遠(yuǎn)和根本的是增強(qiáng)文化認(rèn)同，建設(shè)各民族共有精神家園，積極培養(yǎng)中華民族共同體意識(shí)。[1]”醒獅于2006年被列入第一批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄之中，反映了民間醒獅在中國村落文化中占據(jù)了極其重要的地位。它不僅是一種傳統(tǒng)的表演藝術(shù)形式，更是承載了豐富的歷史文化信息和社會(huì)功能。在許多地方，尤其在華南地區(qū)及廣大農(nóng)村地區(qū)，醒獅習(xí)俗幾乎成為各種重要節(jié)日慶典、婚嫁儀式以及社區(qū)活動(dòng)的標(biāo)志性節(jié)目。

令人不解的是，雖然獅子并非我國的本土物種，為何醒獅文化能在我國落地生根并發(fā)揚(yáng)光大呢？有研究認(rèn)為，醒獅很好的適應(yīng)了古人的心理與社會(huì)需求。首先，在古代封建皇權(quán)的社會(huì)背景下，普通老百姓長(zhǎng)期受到地主階級(jí)的壓迫卻無能為力，于是便借助獅子這一高大威猛的形象壯膽，以此減少對(duì)地主階級(jí)的恐懼，提高自身安全感。其次，獅子在我國古代是祥瑞的象征，與舞龍祈雨的巫術(shù)表演相類似，醒獅的功能便是人們?cè)谥R(shí)與實(shí)際控制之外的一種巫術(shù)行為，通過醒獅的形式求得獅子這一百獸之王的保護(hù)[2]。也有學(xué)者認(rèn)為，在古代老百姓心目中獅子乃萬獸之王，再加上古代人民對(duì)神獸的崇拜思想，彼時(shí)的百姓希望借醒獅來祈求五谷豐登、風(fēng)調(diào)雨順[3]。在漢民族的傳統(tǒng)吉祥圖騰里，獅子被賦予了吉祥如意的寓意，承載著豐富的文化內(nèi)涵。諸如“獅童獻(xiàn)寶”這一圖案，寄寓了對(duì)后代繁榮昌盛、步步登高的美好祝愿；“獅子戲繡球”的畫面，則象征著喜樂與財(cái)富的匯聚；而“獅子伴瓶”則巧妙地諧音“事事平安”，寓意生活和順、無災(zāi)無難；更有“雙獅配如意”之景，寄托了人們對(duì)于事事順心、吉祥如意的深切期盼[4]。

本研究旨在梳理醒獅文化與村落團(tuán)結(jié)之間關(guān)系的研究現(xiàn)狀，并運(yùn)用迪爾凱姆的社會(huì)團(tuán)結(jié)理論，分析民間醒獅對(duì)村落社會(huì)團(tuán)結(jié)的影響作用。

1 迪爾凱姆的社會(huì)團(tuán)結(jié)理論

迪爾凱姆（émile Durkheim ），中文又譯為涂爾干，法國著名社會(huì)學(xué)家，被譽(yù)為現(xiàn)代社會(huì)學(xué)的奠基人之一。1893年，其著作《社會(huì)分工學(xué)》（The Division of Labor in Society）問世。其當(dāng)?shù)蠣杽P姆在分析社會(huì)團(tuán)結(jié)問題時(shí)，核心聚焦于社會(huì)結(jié)構(gòu)是否發(fā)達(dá)所產(chǎn)生的兩種團(tuán)結(jié)類型：機(jī)械團(tuán)結(jié)（Mechanical Solidarity）和有機(jī)團(tuán)結(jié)（Organic Solidarity）。同時(shí)，迪爾凱姆在《社會(huì)分工論》一書中提出：“社會(huì)生活有兩個(gè)來源：一是個(gè)人意識(shí)的相似性，二是社會(huì)勞動(dòng)分工”[5]183。前者在具有“機(jī)械團(tuán)結(jié)”的傳統(tǒng)社會(huì)得到了具體體現(xiàn)，而后者則是隨著工業(yè)革命的到來和現(xiàn)代社會(huì)分工體系的深化，形成了以相互依存關(guān)系為基礎(chǔ)的新型社會(huì)團(tuán)結(jié)形式，即“有機(jī)團(tuán)結(jié)”。

機(jī)械團(tuán)結(jié)產(chǎn)生于不發(fā)達(dá)的社會(huì)結(jié)構(gòu)中，此種團(tuán)結(jié)存在的原因是因?yàn)椤八哂械囊话愕纳鐣?huì)整合功能顯然是建立在包含著某種共同意識(shí)同時(shí)又受到這種共同意識(shí)規(guī)定的社會(huì)生活的基礎(chǔ)之上的”[5]71。這充分說明社會(huì)成員之間有高度的同質(zhì)性，社會(huì)整合主要依靠集體意識(shí)、共同的信仰、價(jià)值觀、習(xí)俗和強(qiáng)有力的道德規(guī)范等非經(jīng)濟(jì)因素，這些因素使得社會(huì)成員共享相似的生活方式和世界觀，形成了強(qiáng)烈的歸屬感和一體性，“我們與我們的群體完全是共同的，我們根本沒有自己，只有社會(huì)在我們之中生存和活動(dòng)”[5]90。

而有機(jī)團(tuán)結(jié)產(chǎn)生于發(fā)達(dá)的社會(huì)結(jié)構(gòu)當(dāng)中。在此種團(tuán)結(jié)中，社會(huì)就像是一個(gè)擁有生命的有機(jī)體，個(gè)人的生存必須依賴于社會(huì)，“個(gè)人之所以依賴于社會(huì)，是因?yàn)樗蕾囉跇?gòu)成社會(huì)的各個(gè)部分”[5]89，且社會(huì)成員之間的異質(zhì)性增強(qiáng)，不再擁有機(jī)械團(tuán)結(jié)時(shí)代的那種普遍一致的文化和價(jià)值觀念。社會(huì)整合不再是基于簡(jiǎn)單的同質(zhì)性，而是基于社會(huì)分工帶來的相互依賴關(guān)系。每個(gè)人在社會(huì)生產(chǎn)過程中扮演特定角色，社會(huì)成員間的聯(lián)系更加緊密且多元化，但這種聯(lián)系更多地體現(xiàn)在經(jīng)濟(jì)和技術(shù)合作、法律契約等方面，而非單一的集體意識(shí)。社會(huì)結(jié)構(gòu)變得復(fù)雜，個(gè)人的角色和功能更加專門化，人與人之間的相互依賴度增加，每個(gè)個(gè)體的生存和發(fā)展都依賴于與其他社會(huì)成員的專業(yè)化協(xié)作，從而形成了更為復(fù)雜的有機(jī)團(tuán)結(jié)。

2醒獅：從機(jī)械團(tuán)結(jié)到有機(jī)團(tuán)結(jié)的轉(zhuǎn)變

2.1醒獅運(yùn)動(dòng)與迪爾凱姆機(jī)械團(tuán)結(jié)理論的體現(xiàn)：傳統(tǒng)社會(huì)秩序與文化整合

迪爾凱姆所描述機(jī)械團(tuán)結(jié)是基于社會(huì)成員之間的相似性和同質(zhì)性，其出現(xiàn)在較為傳統(tǒng)或原始的社會(huì)當(dāng)中。在這種團(tuán)結(jié)形式下，人們的信仰、價(jià)值觀、生活方式等往往具有高度的一致性。這種一致性主要由共同的宗教信仰、習(xí)俗和傳統(tǒng)維持，它們構(gòu)成了集體意識(shí)的核心，確保了社會(huì)秩序和穩(wěn)定。

在廣東地區(qū)，南獅不僅是一項(xiàng)備受喜愛的傳統(tǒng)體育運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目，更是與當(dāng)?shù)氐拿袼茁?lián)系密切。每逢中國農(nóng)歷新年、端午節(jié)以及元宵節(jié)等傳統(tǒng)節(jié)日來臨之際，醒獅表演便成為慶?；顒?dòng)不可或缺的一部分，體現(xiàn)了體育競(jìng)技和民俗活動(dòng)的和諧交融[6]。在此習(xí)俗之下，必然有著一套與之相對(duì)應(yīng)的管理體系。這套體系對(duì)醒獅文化的組織架構(gòu)、運(yùn)營模式以及傳承機(jī)制等方面均產(chǎn)生著深刻影響，確保了這一傳統(tǒng)文化得以有序發(fā)展和世代相傳。如傳統(tǒng)社會(huì)的管理體制促使醒獅文化形成了村落、氏族、宗族為主的自治以及仿血緣關(guān)系的師徒傳承制[7]。同時(shí)，嶺南醒獅是一種特殊的社會(huì)文化活動(dòng)，其中具有很多的禮儀和規(guī)矩，對(duì)人們的言行舉止發(fā)揮著潛移默化的規(guī)范和導(dǎo)向作用[8]。張岱年、方克立也在其《中國文化概論》一書中指出：民俗可以認(rèn)為是一種“不成文的習(xí)慣法”，對(duì)社會(huì)具有整合功能且可以產(chǎn)生極大的社會(huì)控制作用[9]。

弗雷澤其在《金枝》一書中指出，“模擬巫術(shù)”在原始社會(huì)中非常流行，其背后的原則是“相似律” ，他們認(rèn)為屬性相近的事物之間能夠相互感應(yīng)與溝通，通過模仿特定的行為或狀態(tài)，便有可能產(chǎn)生同樣的結(jié)果或效果[10]。由于對(duì)獅神的崇拜，人們開始關(guān)注并模仿表演獅子的外型、動(dòng)作與神態(tài)，這是因?yàn)槊癖娤嘈磐ㄟ^一系列的模仿表演能夠讓獅神感受到民眾對(duì)他的崇拜并庇佑民眾[11]。在此種社會(huì)團(tuán)結(jié)中，人們有著一致的信仰。因此有學(xué)者認(rèn)為，醒獅運(yùn)動(dòng)依靠民眾對(duì)醒獅所承載的民俗精神的崇拜與信仰，而能夠在民間廣泛流傳并不斷發(fā)展[12]。與之持相似觀點(diǎn)的焦英奇，劉良超認(rèn)為醒獅運(yùn)動(dòng)之所以能夠得到延承是因?yàn)槠浔举|(zhì)是華夏民族對(duì)圖騰的崇拜，進(jìn)一步上升到了信仰的高度，活動(dòng)本身帶有的儀式性與信仰目的有著密切的聯(lián)系。其中的儀式性是特定族群和社會(huì)群體定期鞏固自身的有效手段，當(dāng)醒獅運(yùn)動(dòng)得到了社會(huì)群體的集體認(rèn)同時(shí)就有了神圣性，族群的價(jià)值認(rèn)同得到了強(qiáng)化，凝聚了族群的力量并成為了一種文化符號(hào)象征[13]。這種符號(hào)穿越千年歲月仍然保持其原有的形態(tài)，成為了中華民族的基因象征，不僅承載著極高的民族價(jià)值認(rèn)同，更在一定程度上肩負(fù)著維系社會(huì)穩(wěn)定、調(diào)節(jié)社會(huì)組織秩序的重要使命[14]。

當(dāng)我們談到民間的信仰時(shí)，自然繞不開佛教這一深深根植于中國老百姓思想中的宗教。佛教的傳說在醒獅運(yùn)動(dòng)的流程、套路以及醒獅起源中均有體現(xiàn)，這說明佛教對(duì)醒獅運(yùn)動(dòng)的起源以及發(fā)展起到了至關(guān)重要的作用。佛教文化充溢在古代和現(xiàn)代醒獅運(yùn)動(dòng)當(dāng)中，在佛教的重大節(jié)日以及佛教的廟會(huì)上均有醒獅運(yùn)動(dòng)的出現(xiàn)[15]。同時(shí)，從醒獅活動(dòng)本身來看，傳統(tǒng)醒獅活動(dòng)基本都是依托節(jié)日、民俗事象或宗教祭祀等儀式作為附屬活動(dòng)而出現(xiàn)。盡管醒獅活動(dòng)在其漫長(zhǎng)的發(fā)展歷程中，趨向于有組織、有規(guī)模、有相對(duì)固定時(shí)間地點(diǎn)的方向發(fā)展，但無論從組織規(guī)模、舉辦場(chǎng)所還是組織形式上來看，醒獅活動(dòng)始終有著濃厚的地域特色。其通常以宗族、村寨或街里為單位組織表演或競(jìng)技，反映出以宗族關(guān)系為核心的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)思想，所以醒獅并未脫離民俗活動(dòng)的范疇[16]。

迪爾凱姆的機(jī)械團(tuán)結(jié)理論闡述了傳統(tǒng)社會(huì)中成員因相似性和同質(zhì)性形成的集體意識(shí)和社會(huì)秩序。而醒獅作為一項(xiàng)傳統(tǒng)體育項(xiàng)目，其管理體制和傳承體系恰好體現(xiàn)了這種團(tuán)結(jié)。通過民俗儀式與信仰的結(jié)合，醒獅不僅作為文化符號(hào)強(qiáng)化族群凝聚力，也展現(xiàn)了宗教和民間信仰對(duì)社會(huì)整合及秩序維護(hù)的影響，尤其在佛教文化中扮演著重要角色，緊密聯(lián)結(jié)著地方社群與傳統(tǒng)文化。

2.2 醒獅文化與迪爾凱姆有機(jī)團(tuán)結(jié)理論的當(dāng)代透視：從地方習(xí)俗到全球共鳴的紐帶

在迪爾凱姆看來，有機(jī)團(tuán)結(jié)是相對(duì)于機(jī)械團(tuán)結(jié)的一個(gè)概念。有機(jī)團(tuán)結(jié)是現(xiàn)代工業(yè)社會(huì)的特征，此團(tuán)結(jié)形式下，社會(huì)高度分化，每個(gè)社會(huì)成員都在社會(huì)中扮演著專門化的角色，通過勞動(dòng)分工和社會(huì)專業(yè)化形成了復(fù)雜的相互依賴關(guān)系。這種依賴不僅僅是經(jīng)濟(jì)上的，也包括知識(shí)、技能、服務(wù)等多方面的相互需要。

醒獅不僅代表著個(gè)人，還可以代表一間武館、一個(gè)家族乃至一個(gè)宗族。醒獅充當(dāng)著一座橋梁讓不同的人或群體相互認(rèn)識(shí)，能夠在同一活動(dòng)平臺(tái)上進(jìn)行交流、較量、玩樂[17]。當(dāng)社會(huì)成員分別被賦予不同的身份時(shí)，其內(nèi)部就會(huì)產(chǎn)生競(jìng)爭(zhēng)。如有學(xué)者認(rèn)為，在一般情況下，門戶、宗族、村落之間更容易形成競(jìng)爭(zhēng)。例如廣東宗族的獅王爭(zhēng)霸，雖然有著激烈的競(jìng)爭(zhēng)意識(shí)，但這種競(jìng)爭(zhēng)又受到合作的內(nèi)在規(guī)范，從而協(xié)和萬邦，更有助于穩(wěn)定家庭內(nèi)部、宗族內(nèi)部或村落內(nèi)部的團(tuán)結(jié)[18]。醒獅運(yùn)動(dòng)作為一種集體意識(shí)的反映，其本身承載著勇敢無畏的精神追求、奮發(fā)有為的精神寄托和堅(jiān)強(qiáng)剛毅的精神理念[19]。在生活中，廣大影視工作者也同樣致力于將醒獅運(yùn)動(dòng)打造為一種精神載體。李睿曾就《黃飛鴻》電影評(píng)價(jià)道：?jiǎn)握搩刹颗c醒獅相關(guān)的黃飛鴻系列電影，其拍攝主題并不是為了推廣醒獅運(yùn)動(dòng)，也不是為了展示醒獅運(yùn)動(dòng)，而是為了將醒獅作為一種民族象征，凸顯民族精神[20]。當(dāng)醒獅運(yùn)動(dòng)在民間轟轟烈烈的開展之時(shí)，也能反過頭來促進(jìn)村落的有機(jī)團(tuán)結(jié)。自清末以來，醒獅活動(dòng)一直掛靠在村落機(jī)構(gòu)中，包括以前的鄉(xiāng)里以及如今的村委。相較于其他的生存支柱而言，村落組織具有其獨(dú)特的穩(wěn)定性，其需求也相應(yīng)穩(wěn)定而集中，從而有力地促進(jìn)了醒獅文化的長(zhǎng)期穩(wěn)定傳承與發(fā)展[21]。在筆者眼中，醒獅與村落之間的團(tuán)結(jié)相輔相成，互相影響。鄉(xiāng)村有著弱流動(dòng)性的特點(diǎn)，醒獅表演共同體依托血緣、族緣或趣緣在熟人社會(huì)中所結(jié)成。他們秉持著和諧共贏的理念，不攀高比強(qiáng)，組織策劃者以及活動(dòng)參與者并不計(jì)較于報(bào)酬或是無償參與，因此形成了一呼百應(yīng)、共同致力于醒獅文化傳承的局面[22]。

在明清時(shí)期，醒獅的參與者已經(jīng)從原先的專職藝人逐步轉(zhuǎn)向?yàn)楦餍懈鳂I(yè)的非職業(yè)參與者，如農(nóng)民、工匠等 [23]。這充分說明當(dāng)時(shí)的社會(huì)分工已經(jīng)處于一個(gè)發(fā)達(dá)的狀態(tài)。在清初的幾十年，由于廣東處于兵戈擾攘的社會(huì)現(xiàn)狀之中，部分廣東沿海地區(qū)的人民不得不背井離鄉(xiāng)移居海外。在他們移居海外的同時(shí)，也將武術(shù)和“醒獅”技術(shù)帶到了國外[24]。時(shí)至今日，醒獅這一富有中華特色的文化表現(xiàn)形式，已經(jīng)伴隨著華人遷徙的腳步而傳播至世界各地，從歐洲文化之都巴黎與倫敦，到北美的舊金山或多倫多，只要是有華人聚居的地方，就會(huì)有各式各樣的醒獅活動(dòng)[25]。這些身處海外的華僑同胞在傳播中華文化的同時(shí)，也會(huì)出于自保的目的而緊緊團(tuán)結(jié)在一起。當(dāng)一個(gè)人無法得到宗族等血緣性或村落等自然發(fā)生的地緣性社會(huì)組織的保護(hù)與扶持時(shí)，參與或結(jié)成類似于工會(huì)的非血緣性組織就會(huì)成為一個(gè)很自然的選擇[26]。這恰好與葉春生在《廣府民俗》一書中提及：“在明清時(shí)期，部分工人出于反抗壓迫的目的，互幫互助，或參加武館學(xué)習(xí)技擊技術(shù)用以自衛(wèi)，或組織帶有封建性的獅會(huì)，……這也是佛山武館獅會(huì)組織特別多的原因之一”[27]有著異曲同工之妙。

在近代中國人通過民俗信仰等民間意識(shí)形態(tài)確立自己屬于中華民族的過程中 ，醒獅習(xí)俗無疑占據(jù)了舉足輕重的地位[28]。1949年至今日，不同人生經(jīng)歷和不同時(shí)空背景下的醒獅運(yùn)動(dòng)從事者，不斷將醒獅文化中的各種要素重新組合，造就出大相徑庭的文化樣態(tài)與可能性，使醒獅運(yùn)動(dòng)在現(xiàn)代社會(huì)中重新順應(yīng)與發(fā)展[29]。現(xiàn)如今，我們充分認(rèn)識(shí)到醒獅對(duì)社會(huì)有著不同的積極促進(jìn)作用，例如徐旭，張?zhí)斐烧J(rèn)為嶺南醒獅等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有極強(qiáng)的民族凝聚力和向心力，是維系民族團(tuán)結(jié)、國家統(tǒng)一的基礎(chǔ)[30]，姜玉澤認(rèn)為醒獅不僅可以活躍民間的文化生活、陶冶情操、凈化心靈，還可以鼓舞人心，催人奮進(jìn)[31]。正所謂實(shí)踐是檢驗(yàn)真理的唯一標(biāo)準(zhǔn)，筆者也鼓勵(lì)大家多多親身體悟醒獅文化，有學(xué)者發(fā)現(xiàn)參與醒獅運(yùn)動(dòng)能夠讓我們對(duì)民族文化有更加深入、直接的了解，增強(qiáng)民族自尊心和自豪感[32]。與此同時(shí)，高校也是傳承傳統(tǒng)文化的重要場(chǎng)所，在高校中開展醒獅不僅具有深刻的文化傳承意義，而且可以提高團(tuán)結(jié)協(xié)作精神[33]，又何嘗不是一種對(duì)有機(jī)團(tuán)結(jié)的促進(jìn)呢？

迪爾凱姆的有機(jī)團(tuán)結(jié)理論在現(xiàn)代工業(yè)社會(huì)中體現(xiàn)為高度分工和復(fù)雜的相互依賴關(guān)系，而醒獅文化作為傳統(tǒng)與現(xiàn)代相互交織的集體活動(dòng)，不僅強(qiáng)化了社區(qū)內(nèi)部的聯(lián)系，還在全球范圍內(nèi)促進(jìn)了華人的團(tuán)結(jié)，體現(xiàn)了從地方到國際層面的社會(huì)整合力量。其在不同社會(huì)結(jié)構(gòu)中的傳播與演變促進(jìn)了文化身份的建構(gòu)與民族凝聚力的增強(qiáng)，成為了維系社會(huì)有機(jī)團(tuán)結(jié)的紐帶和民族精神的象征。

3 結(jié)論

民間醒獅不僅是村落文化生活的一部分，更是社會(huì)團(tuán)結(jié)與文化傳承的生動(dòng)例證。它以其特有的儀式性、競(jìng)爭(zhēng)性與合作性，響應(yīng)了迪爾凱姆關(guān)于社會(huì)團(tuán)結(jié)的理論闡述，證明了即使在現(xiàn)代化進(jìn)程中，傳統(tǒng)習(xí)俗依然能夠有效地促進(jìn)社會(huì)整合與文化認(rèn)同。

參考文獻(xiàn)

[1]中央民族工作會(huì)議暨國務(wù)院第六次全國民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步表彰大會(huì)在北京舉行[EB/OL].http：//politics.people.com.cn/n/2014/0930/c1024-25763359.html，2014-09-30/2015-07-19.

[2]高亮，麻晨俊，孫宇，等.舞龍舞獅在我國普通高校開展的可行性研究[J].體育與科學(xué)，2012，33（04）：109-115.

[3]位勝輝.清代南獅的傳承及其發(fā)展管窺[J].蘭臺(tái)世界，2013（24）：105-106.

[4]劉欣.中國舞獅運(yùn)動(dòng)文化意蘊(yùn)探析[J].蘭臺(tái)世界，2009（19）：78-79.

[5]涂爾干.社會(huì)分工論［M］.渠東譯.北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2000：71-183.

[6]陳曉丹.南獅運(yùn)動(dòng)的起源、形成與發(fā)展研究[J].廣州體育學(xué)院學(xué)報(bào)，2016，36（04）：56-58.

[7]廖上蘭，吳玉華，肖鋒，等.民俗體育參與鄉(xiāng)村治理的機(jī)制及路徑研究[J].體育科學(xué)，2020，40（11）：31-41.

[8]胡容嬌.嶺南醒獅的發(fā)展及其價(jià)值研究[J].體育文化導(dǎo)刊，2012（02）：136-138.

[9]張岱年，方克立.中國文化概論[M]．北京：北京師范大學(xué)出版社，2004

[10]弗雷澤著，劉魁立編.金枝精要——巫術(shù)與宗教之研究[M].上海：上海文藝出版社，2001 年 1 月

[11]陳肇憲.中國舞獅運(yùn)動(dòng)的起源與文化價(jià)值分析[J].蘭臺(tái)世界，2012（22）：66-67.

[12]李本一，程文廣.新時(shí)代我國舞獅運(yùn)動(dòng)發(fā)展研究[J].體育文化導(dǎo)刊，2020（04）：31-37.

[13]焦英奇，劉良超.民族圖騰與國家象征：龍獅運(yùn)動(dòng)的文化價(jià)值與儀式認(rèn)同[J].體育與科學(xué)，2014，35（01）：104-107.

[14]王智慧.圖騰崇拜與宗教信仰：民族傳統(tǒng)體育文化傳承的精神力量[J].體育與科學(xué)，2012，33（06）：12-17.

[15]周洪芝，青小力.佛教舞獅運(yùn)動(dòng)的起源[J].蘭臺(tái)世界，2013（03）：113-114.

[16]劉靜，余漢橋.從文化結(jié)構(gòu)看民族傳統(tǒng)體育舞龍舞獅運(yùn)動(dòng)的現(xiàn)代化發(fā)展[J].北京體育大學(xué)學(xué)報(bào)，2007（07）：889-891.

[17]夏志偉.醒獅表演的禮節(jié)研究[J].北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)，2020（01）：77-82.

[18]曹胡丹，陳連朋.中華傳統(tǒng)體育競(jìng)合精神論繹[J].沈陽體育學(xué)院學(xué)報(bào)，2023，42（05）：129-136.

[19]劉欣.中國舞獅運(yùn)動(dòng)文化意蘊(yùn)探析[J].蘭臺(tái)世界，2009（19）：78-79.

[20]李睿.龍獅文化發(fā)展三途：競(jìng)技運(yùn)動(dòng)、舞臺(tái)展演與國族象征[J].體育與科學(xué)，2016，37（02）：43-49.

[21]劉波.廣東舞獅的生存境遇與當(dāng)代城市轉(zhuǎn)換[J].北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)，2013（04）：98-101.

[22]謝中元.非遺傳承主體存續(xù)的文化社會(huì)基礎(chǔ)——對(duì)佛山醒獅習(xí)俗的歷史考察[J].湖北民族大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版），2020，38（01）：133-142.

[23]丁保玉，解乒乒.舞獅文化解讀[J].山東師范大學(xué)學(xué)報(bào)（人文社會(huì)科學(xué)版），2010，55（06）：154-157.

[24]祝偉明，孫細(xì)英，王春光，等.“反清”視野下廣東醒獅文化研究[J].山東體育學(xué)院學(xué)報(bào)，2009，25（11）：36-38.

[25]商秋華.舞獅文化溯源[J].南京體育學(xué)院學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版），2004（06）：183-184.

[26]彭偉文.清代到民國年間廣州及佛山的武館與勞動(dòng)者互助組織——以廣東醒獅的傳承者集團(tuán)為中心[J].民俗研究，2012（02）：70-83.

[27]葉春生.廣府民俗[M].廣東：廣東人民出版社，2000：104.

[28]簡(jiǎn)圣宇.從民俗到文化意象：20世紀(jì)前半葉舞獅習(xí)俗文獻(xiàn)研究[J].南方文壇，2021（03）：187-192.

[29]趙萱.論廣東醒獅的多元傳承路徑[J].文化遺產(chǎn)，2023（05）：96-103.

[30]徐旭，張?zhí)斐?試論嶺南醒獅文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承[J].廣州體育學(xué)院學(xué)報(bào)，2008（05）：50-53.

[31]姜玉澤.舞獅運(yùn)動(dòng)的形成與現(xiàn)代舞獅的特點(diǎn)[J].北京體育大學(xué)學(xué)報(bào)，2005（05）：612-613.

[32]張茂林，王美娟，孫紅梅.中華獅崇拜與舞獅運(yùn)動(dòng)[J].山東體育學(xué)院學(xué)報(bào)，2006（04）：40-43.

[33]高亮，麻晨俊，孫宇，等.舞龍舞獅在我國普通高校開展的可行性研究[J].體育與科學(xué)，2012，33（04）：109-115.

作者簡(jiǎn)介：夏禹（2001-），男，碩士在讀。研究方向：民族傳統(tǒng)體育學(xué)。

通信作者：蔡莉（1972-），女，碩士研究生，教授。研究方向： 民族傳統(tǒng)體育學(xué)。聯(lián)系郵箱：48954896@qq.com