摘" 要" 馬克思主義意識形態(tài)是社會主義國家治理的思想資源和精神內核，承載著治國理政的根本價值導向，而意識形態(tài)這一功能得以實現(xiàn)的一個關鍵途徑就是教化。馬克思對意識形態(tài)及其教化作用的思考，深受黑格爾影響。黑格爾認為教化即精神的自我異化，在自由的自我意識的形成中起到了關鍵性的作用。通過對黑格爾教化理論的歷史唯物主義改造，馬克思揭示了資本主義社會中教化的階級性和虛假本質。馬克思認為，在資本主義社會，教化異化為對無產階級的意識形態(tài)規(guī)訓，只有徹底消滅資產階級意識形態(tài)賴以存在的物質基礎，才能構建無產階級的意識形態(tài)陣地，實現(xiàn)人的自由和解放。

關鍵詞" 意識形態(tài)；教化；異化；歷史唯物主義

引言

意識形態(tài)這一概念最早由法國思想家特拉西創(chuàng)制，目的是摒棄宗教、形而上學以及其他各種傳統(tǒng)權威的神秘觀念，進而在感覺經驗的基礎上，建立一種觀念的經驗科學。特拉西對宗教的激烈批判與拿破侖重建宗教、恢復帝制的意圖發(fā)生了沖突，拿破侖指責包括特拉西在內的意識形態(tài)家們?yōu)椤翱障爰摇?，認為他們是法蘭西宗教和國家的破壞者。和拿破侖一樣，馬克思也在否定的意義上使用意識形態(tài)這一概念，當然二者的出發(fā)點完全不同，拿破侖出于復辟帝制的目的，對意識形態(tài)家們采取鎮(zhèn)壓態(tài)度。而馬克思則是為了揭露資產階級的虛假意識，強調意識形態(tài)的實質是資產階級通過教化，所形成的一套與現(xiàn)實相顛倒的意識形式。馬克思之所以能夠賦予意識形態(tài)以不同于法國傳統(tǒng)的全新內涵，很大程度上受到黑格爾《精神現(xiàn)象學》的影響。黑格爾歷史地探討了意識在不同社會發(fā)展階段的具體表現(xiàn)形式，并在此基礎上剖析了教化對于各種意識形式形成和發(fā)展所產生的重要影響。黑格爾對意識形態(tài)及其教化本質的分析為馬克思的意識形態(tài)理論提供了重要的思想資源。

一、黑格爾的精神教化及其對馬克思的影響

在《精神現(xiàn)象學》中，黑格爾很少直接使用“意識形態(tài)”這一概念，談及意識形態(tài)時，黑格爾使用的是“die Gestalten des Bewubtse-

ins”或“die Gestaltungen des Bewubtseins”，主要指意識的形態(tài)或者意識的諸形態(tài)，亦即意識在發(fā)展過程中，所采用的各種各樣的形態(tài)，諸如宗教、道德、倫理等。精神現(xiàn)象學以意識發(fā)展的各個階段為具體研究對象，在一定意義上可以說，意識發(fā)展過程的每一個階段都是一個意識形態(tài)，每一個精神的現(xiàn)象就是一個意識形態(tài)。所以盡管黑格爾幾乎沒有使用意識形態(tài)這一特定概念，但是其精神現(xiàn)象學對歷史發(fā)展不同階段相對應的意識形態(tài)做了深入的分析和說明，尤其是對異化了的現(xiàn)實世界的分析，對意識形態(tài)概念的發(fā)展產生了決定性的影響。

（一）啟蒙的抽象性及其克服

在《精神現(xiàn)象學》第6章中，黑格爾將精神的發(fā)展分為三個階段：倫理（真實的精神）、教化（自身異化了的精神）和道德（對其自身具有確定性的精神）。其中，“教化”處于第二階段。在沒有經過教化之前，精神處于倫理階段，在這一階段，個體與社會是同一的，人們生活在和諧、充滿崇高精神的倫理實體中，神的規(guī)律支配著個體的精神。黑格爾認為“倫理王國在它的持續(xù)存在里始終是一個無瑕疵、無分裂而完美純一的世界”。[1]但是在倫理階段發(fā)展過程中，伴隨著主導性的神的規(guī)律，人的規(guī)律也開始作為自我意識的形式起作用，并與倫理原則發(fā)生沖突。隨著個體與倫理實體的沖突不斷加劇，以原始和諧精神為核心的倫理實體不斷走向解體，產生了以平等人格為特征的法權狀態(tài)。在《精神現(xiàn)象學》中，黑格爾將從法權狀態(tài)開始的現(xiàn)代世界稱為精神的教化（Bildung）階段。Bildung一詞在德語中有教育、教養(yǎng)、文化等含義。在黑格爾看來，教化主要是指人通過教化脫離了自己的自然狀態(tài)和天性，形成了一個與原初世界相對立的教化世界。

在教化世界中，個體人格成為現(xiàn)實的效準。啟蒙運動以來，個體不斷訴諸主體自身的理性，力圖確立一種絕對的主體性原則，從而為主體的行動提供規(guī)范性和合法性基礎。但是啟蒙的這種努力使得整個現(xiàn)代性的基礎被深深扎根于主體性之中，黑格爾認為這種主體性的形而上學不僅不能實現(xiàn)人的自由，反而造成了現(xiàn)代社會的分裂狀態(tài)。通過對啟蒙教化最終所帶來的現(xiàn)代社會的分析，黑格爾力圖闡明兩點，一方面，黑格爾承認啟蒙高揚的主體性是個體意識尋求自身普遍性的必經階段，只有歷史地把握自我意識異化后所形成的教化世界，才能克服現(xiàn)實世界對于個體意識顯現(xiàn)出的異己性。另一方面，從倫理世界中產生的個體所實現(xiàn)的普遍性，實則是一種抽象的普遍性。這種抽象的普遍性需要向現(xiàn)實的普遍性過渡，而實現(xiàn)這一過渡的關鍵就在于精神的自我異化，亦即教化。自在的自我意識是一種潛在的、還沒有實現(xiàn)出來的本質。在《精神現(xiàn)象學》序言中，黑格爾指出：“胎兒自在地是人，但并非自為地是人；只有作為有教養(yǎng)的理性，它才是自為的人，而有教養(yǎng)的理性使自己成為自己自在地是的那個東西?！盵2]也就是說，在胎兒還未出生之前就已經自在地是人了，但在沒有經過教化之前，他還不是人，只有通過教化，在成長中不斷實現(xiàn)其作為人的本質，他才能成為他應該是的那個人。所以，只有通過教化，才能將自身普遍的本質實現(xiàn)出來，個體人格的普遍性才具有了現(xiàn)實性。

（二）教化世界及其非現(xiàn)實性

對教化在實現(xiàn)個體人格從抽象普遍性向現(xiàn)實普遍性過渡的論述中，黑格爾著重強調了自然狀態(tài)和社會狀態(tài)的區(qū)分。通過自然自我和文化自我的區(qū)分，黑格爾意在表明，教化是個體從自然狀態(tài)走向社會狀態(tài)的重要途徑，經過自我教化，個體就不再是自然的個體，而是社會的個體了。“‘教化’是一個雙重的過程，既包括個體的‘社會化’，也包括精神秩序的實現(xiàn)?！盵3]一方面，教化是個體實現(xiàn)其普遍性，向社會過渡的重要手段；另一方面，教化最終的目的是在精神中完成社會秩序的構建。馬克思不贊同這一看法，在馬克思看來，黑格爾將人類歷史想象為人通過對自然界的改造而自我創(chuàng)造的過程，其結果就是人的自我創(chuàng)造過程轉變?yōu)榫竦淖晕覄?chuàng)造過程。這樣一來，在黑格爾那里，人作為主體就變?yōu)樽晕乙庾R，而自然界作為客體，則變?yōu)樽晕乙庾R的產物，人與自然之間的關系就變成了意識與意識之間的關系。其結果就是黑格爾只能在思想中把握現(xiàn)實世界，而無法真正把握現(xiàn)實世界本身。馬克思反對黑格爾將人與自然、社會之間關系神秘化的做法，認為這種做法將歷史的發(fā)展歸結為思維的發(fā)展，其結果就是黑格爾將資產階級社會的現(xiàn)實矛盾神秘化了?！昂诟駹柤群鲆暳爽F(xiàn)實的階級矛盾，就把社會問題變成了人通過自己的對象認識自己本身的問題，亦即變成了心理學問題?！盵4]所以，黑格爾通過教化力圖呈現(xiàn)的人的社會化，其結果不過是精神運動的一個階段，故而并不能成為馬克思心目中的人的類存在的現(xiàn)實性。

盡管黑格爾在闡述人類社會歷史的過程中，將這一過程神秘化了，但是，其通過勞動范疇對整個人類歷史辯證發(fā)展過程的探討，仍然為馬克思創(chuàng)立新世界觀提供了重要的思想資源。曼海姆指出：“只有馬克思主義理論才第一次把特定的意識形態(tài)觀念和總體性意識形態(tài)觀念結合了起來。只有這種理論才第一次對階級地位和階級利益在思想方面所發(fā)揮的作用給予了應有的強調。從很大程度上說，正是由于馬克思主義來源于黑格爾主義這個事實，所以，馬克思主義才有能力超越單純的心理學分析層次，并且把這個問題置于更加廣泛的哲學背景之中。而通過這種方式，虛假意識這個概念便得到了某種新的意義?！盵5]《精神現(xiàn)象學》對意識發(fā)展史的研究，對馬克思從歷史唯物主義的視角出發(fā)探討社會的發(fā)展史具有重要的啟發(fā)意義。在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思批判地繼承了黑格爾關于精神的自我生產理論，從而為歷史唯物主義的意識形態(tài)概念的形成做了理論準備。

二、馬克思勞動教化思想的初步闡發(fā)

在《精神現(xiàn)象學》中，黑格爾對精神發(fā)展不同階段所形成的意識諸形態(tài)的充滿歷史感的考察，對馬克思產生了重要影響。在《1844年經濟學哲學手稿》以前，馬克思主要專注于黑格爾法哲學和國家哲學的考察，并逐漸意識到黑格爾的倫理國家并不能真正解決德國現(xiàn)代性的困境，這一困境的最終解決需要訴諸政治經濟學。在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思之所以將目光轉向《精神現(xiàn)象學》，是因為發(fā)現(xiàn)了黑格爾精神現(xiàn)象學中所隱藏的解答現(xiàn)代性難題的經濟學答案。在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思將黑格爾的《精神現(xiàn)象學》視作“黑格爾哲學的真正誕生地和秘密”。[6]

（一）勞動的本質及其教化意義

在《精神現(xiàn)象學》中，黑格爾在考察意識的歷史發(fā)展過程中，指明了教化對于自由的自我意識的形成起到了關鍵的作用，而教化的這一作用主要是通過勞動來實現(xiàn)的。博德在《〈精神現(xiàn)象學〉講座》中指出：“近代哲學的任何其他著作都沒有像這部著作那樣，在意識形態(tài)的沖突中起著重要作用——只需提及主奴之辯。這里，馬克思對黑格爾的批判還不是關鍵性的，關鍵的是意識形態(tài)的材料只能從意識本身的教養(yǎng)中抽取?！盵7]博德在這里肯定了主奴辯證法對于黑格爾關于意識形態(tài)的歷史分析所具有的重要作用。但事實上，在博德那里處于無關緊要地位的馬克思對黑格爾的批判，對從主奴辯證法的角度把握意識形態(tài)內涵的轉變具有深刻的思想史意義。

馬克思深刻洞悉了黑格爾勞動范疇對確證人的本質的意義，并通過對黑格爾勞動概念的批判性改造，創(chuàng)造性闡發(fā)了其勞動教化思想。黑格爾在《精神現(xiàn)象學》中談到勞動時指出：“勞動是受到限制或節(jié)制的欲望，亦即延遲了的滿足的消逝，換句話說，勞動陶冶事物。”[8]這里“陶冶”一詞的德文對應詞是bildet，具有教化、形成之意。在《精神現(xiàn)象學》中，黑格爾特別強調了勞動的教化意義，勞動不僅能夠塑造物品，更為重要的是主體可以在勞動中意識到自身的自主性，從而形成一種自由的自我意識。尤其是在奴隸的自我意識的形成中，勞動所起的作用更為顯著?！罢窃趧趧永铮m說在勞動里似乎僅僅體現(xiàn)異己者的意向），奴隸通過自己再重新發(fā)現(xiàn)自己的過程，才意識到他自己固有的意向?！盵9]黑格爾通過勞動對自我意識的塑造和教化作用的揭示，對馬克思產生了重要影響。馬克思首先肯定了黑格爾勞動概念的積極意義：“黑格爾的《現(xiàn)象學》及其最后成果——辯證法，作為推動原則和創(chuàng)造原則的否定性——的偉大之處首先在于，黑格爾把人的自我產生看做一個過程，把對象化看做非對象化，看做外化和這種外化的揚棄；可見，他抓住了勞動的本質，把對象性的人，現(xiàn)實的因而是真正的人理解為人自己的勞動的結果?！盵10]勞動是人的本質確證，正是通過勞動，個體才將人的主觀抽象性提升為具有普遍性的本質，從而形成了一個普遍的人類社會。人的類本質問題一直是馬克思早期思考的重要議題，而馬克思之所以能夠突破青年黑格爾派從自我意識角度理解人的本質，其關鍵在于對黑格爾勞動范疇的批判性改造。在馬克思那里，勞動不再是一種精神性勞動，而是現(xiàn)實的人的生產勞動。

（二）從精神生產到勞動生產

馬克思指出：“黑格爾是站在現(xiàn)代國民經濟學家的立場上的。他把勞動看做人的本質，看做人的自我確證的本質；他只看到勞動的積極的方面，沒有看到它的消極的方面?！盵11]黑格爾只看到勞動在人的對象化活動和自我確證方面的積極意義，卻沒有看到勞動過程同時蘊含的，對現(xiàn)存世界的秩序和現(xiàn)實的人的否定。所以在肯定了黑格爾勞動思想的積極意義的同時，馬克思很快意識到了黑格爾思想的保守性和非批判性。黑格爾從精神出發(fā)，將整個世界視作人的本質外化的結果，其實質是將現(xiàn)實世界把握為純粹觀念的異化，這樣一來全部世界外化的歷史以及異化的消除不過是思維的生產史。馬克思要做的則是將黑格爾的精神的生產史重新顛倒為勞動的生產史。馬克思何以能夠實現(xiàn)這種顛倒？其關鍵在于在這種非批判的內容中，馬克思已經看到了精神現(xiàn)象學的批判形式。

“《現(xiàn)象學》是一種隱蔽的、自身還不清楚的、神秘化的批判；但是因為《現(xiàn)象學》緊緊抓住人的異化不放——盡管人只是以精神的形式出現(xiàn)——，所以它潛在地包含著批判的一切要素，而且這些要素往往已經以遠遠超過黑格爾觀點的方式準備好和加工過了?！盵12]馬克思之所以能讓黑格爾的批判方法發(fā)揮“超過黑格爾觀點”的作用，關鍵還在于馬克思將辯證法的秘密揭示為勞動的本質。馬克思意識到，黑格爾從國民經濟學的立場上理解勞動其實是抓住了勞動的重要內容。就自我意識的辯證運動而言，黑格爾思辨地把握了歷史活動的原則，它具有批判的形式，但這種自我意識的活動終究不過是一種神秘的精神運動，所以，其辯證法又是一種非批判的運動。正因為這種唯心主義的傾向，使得黑格爾的勞動概念對國民經濟學的批判又是無力的。從資本主義生產方式產生和發(fā)展的歷史看，資本主義的生產和異化是同時發(fā)生的，不可能只保留資本主義的生產方式，而不要異化。馬克思反復強調，異化不是觀念的異化，一切觀念的異化不過是現(xiàn)實異化的反映，所以對于異化的揚棄自然不可能僅僅停留在觀念內部，而是必須到現(xiàn)實世界中把握現(xiàn)實世界的異化，并對其揚棄。在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思對黑格爾思想的神秘主義做了尖銳的批判，并同時擬定了改造黑格爾辯證法的基本要點，而對黑格爾的改造的徹底完成是在《德意志意識形態(tài)》一書中。

三、教化的社會基礎及其意識形態(tài)教育功能

在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思談及意識形態(tài)家時特指的是以費爾巴哈、鮑威爾、施蒂納為代表的青年黑格爾派哲學家。通過對青年黑格爾派特殊意識形態(tài)的批判，馬克思形成了成熟的意識形態(tài)概念，并對意識形態(tài)概念的發(fā)生和發(fā)展做了歷史唯物主義的說明。

（一）意識形態(tài)的物質根源

在馬克思看來，僅僅批判青年黑格爾派的虛假意識還是不夠的，問題的關鍵是要解決這些虛假的意識形態(tài)的來源是什么。馬克思指出：“由于費爾巴哈揭露了宗教世界是世俗世界的幻想（世俗世界在費爾巴哈那里仍然不過是些詞句），在德國理論面前就自然而然產生了一個費爾巴哈所沒有回答的問題：人們是怎樣把這些幻想‘塞進自己頭腦’的？”[13]這一問題至關重要，因為“這個問題甚至為德國理論家開辟了通向唯物主義世界觀的道路，這種世界觀沒有前提是絕對不行的，它根據經驗去研究現(xiàn)實的物質前提，因而最先是真正批判的世界觀?！盵14]所以，對于意識形態(tài)產生根源的考察，既是馬克思批判和超越黑格爾以及青年黑格爾派的前提，也是確立歷史唯物主義的關鍵所在?！兜乱庵疽庾R形態(tài)》是馬克思唯物史觀的誕生地，其中，馬克思根據分工的思想對意識形態(tài)的發(fā)生機制做了詳盡的說明。馬克思指出：“分工只是從物質勞動和精神勞動分離的時候起才真正成為分工。從這時候起意識才能現(xiàn)實地想象：它是和現(xiàn)存實踐的意識不同的某種東西；它不用想象某種現(xiàn)實的東西就能現(xiàn)實地想象某種東西。從這時候起，意識才能擺脫世界而去構造‘純粹的’理論、神學、哲學、道德等等?！盵15]在馬克思看來，精神勞動的出現(xiàn)是分工產生的重要標志，從此，意識可以與物質生產相分離，以某種獨立的形式出現(xiàn)，包括神學、哲學在內的意識形式都可以脫離物質生產獨立地構造現(xiàn)實世界。所以，正是因為物質勞動和精神勞動的分離，才產生了專門從事精神生產的人，這樣意識才能擺脫物質的束縛，產生形形色色的意識形態(tài)。分工的出現(xiàn)使得這些專門從事精神生產的人認為，神學、哲學等意識形態(tài)是自主的和獨立的。在《政治經濟學批判（1861—1863手稿）》中，馬克思在分析資本主義社會的生產勞動和非生產勞動時進一步將這種專門從事精神生產的人稱為“意識形態(tài)階級”。馬克思指出：“對這個社會阿諛奉承的人，尤其是對這個社會的上層階級阿諛奉承的人，他們的首要業(yè)務就是，在理論上甚至為這些‘非生產勞動者’中純粹寄生的部分恢復地位，或者為其中不可缺少的部分的過分要求提供根據。事實上這就宣告了意識形態(tài)階級等等是依附于資本家的。”[16]這里馬克思明確了意識形態(tài)的依附性，在資本主義社會，意識形態(tài)家們并不是隨心所欲地進行精神生產，而是受到資本的制約，為資本服務。

通過對意識形態(tài)以及意識形態(tài)階級的分析，馬克思意在闡明各種意識形態(tài)的存在和發(fā)展不過是物質生產方式的反映罷了。所有的意識都應該從物質生活實踐出發(fā)來解釋，由此，馬克思的意識形態(tài)理論走出了黑格爾在分析意識諸形態(tài)時的唯心主義誤區(qū)，揭示了意識形態(tài)的社會經濟根源。對意識形態(tài)產生的根源做了歷史唯物主義的還原之后，馬克思進一步考察了這種意識形態(tài)是通過何種途徑在現(xiàn)實生活中得到鞏固的。對于這一問題，馬克思是通過分析教化在意識形態(tài)中的作用來完成的。意識形態(tài)的教化作用是潛移默化的，在理解和分析意識形態(tài)之前，已經預先被給定的意識形態(tài)所教化。意識形態(tài)既是精神教化的結果，同時也是每一個個體被教化的開端。而在資產階級社會中，統(tǒng)治者正是利用了教化的這種特殊性，將教化的啟蒙內涵轉化為對無產階級的意識形態(tài)規(guī)訓?！巴ㄟ^傳統(tǒng)和教育承受了這些情感和觀點的個人，會以為這些情感和觀點就是他的行為的真實動機和出發(fā)點?！盵17]

（二）資本主義教化的規(guī)訓本質及其克服

在資本主義社會，教化的本質是對無產階級的意識形態(tài)規(guī)訓，只有揭示這一點，才能找到推動歷史進步的真正革命主體。在《關于費爾巴哈的提綱》第三條中，馬克思在批判法國唯物主義的教育觀時，就已經指出：“關于環(huán)境和教育起改變作用的唯物主義學說忘記了：環(huán)境是由人來改變的，而教育者本人一定是受教育的?！盵18]馬克思在這里試圖闡述的是，教育本身是普遍的，不論是教育者還是受教育者，都需要接受教育，教化是人完成社會化的必要途徑。但是在資本主義社會，教化的啟蒙特質被意識形態(tài)的規(guī)訓特質所掩蓋，教化的根本目的異化成為為了資本主義生產符合資本要求的勞動力?！百Y產者唯恐失去的那種教育，對絕大多數(shù)人來說是把人訓練成機器。”[19]所以，在資本主義社會中，教化被資本主義生產方式所制約，在資本邏輯的主導下，無產階級沒有成長為自由的個體，而是被制造為符合資本主義生產邏輯的工具。

面對資本主義社會教化的虛假性特征，馬克思尖銳地指出：“你們的教育不也是由社會決定的嗎？不也是由你們進行教育時所處的那種社會關系決定的嗎？不也是由社會通過學校等等進行的直接的或間接的干涉決定的嗎？共產黨人并沒有發(fā)明社會對教育的作用；他們僅僅是要改變這種作用的性質，要使教育擺脫統(tǒng)治階級的影響?！盵20]既然意識形態(tài)的形成是由特定的生產方式所決定的，消除教化的階級性和虛假性的核心在于徹底消滅資產階級意識形態(tài)賴以存在的物質基礎。同時，要想撥開意識形態(tài)的迷霧，必須意識到在教化過程中，無產階級并非只能做一個被動的接受者，無產階級不僅是被資本邏輯主導的被改造對象，而且是可以突破啟蒙局限的積極的實踐主體。其實踐的現(xiàn)實基礎就存在于資本主義生產方式內部，資本主義的生產方式不僅生產了被壓迫的無產階級，同時也創(chuàng)造了無產階級實現(xiàn)解放所必需的物質條件。

結語

馬克思之后，列寧繼承并進一步發(fā)展了馬克思的意識形態(tài)及其教化思想。不同于馬克思主要將意識形態(tài)理解為一個否定性概念，列寧不再局限于意識形態(tài)的虛假性，而是從階級意識的角度，著重強調無產階級也有自己的意識形態(tài)。在《怎么辦？》一書中，列寧指出：“那么問題只能是這樣：或者是資產階級的意識形態(tài)，或者是社會主義的意識形態(tài)。這里中間的東西是沒有的（因為人類沒有創(chuàng)造過任何‘第三種’意識形態(tài)，而且在為階級矛盾所分裂的社會中，任何時候也不可能有非階級的或超階級的意識形態(tài)）。因此，對社會主義意識形態(tài)的任何輕視和任何脫離，都意味著資產階級意識形態(tài)的加強。”[21]在列寧看來，無產階級不去占領意識形態(tài)的陣地，資產階級就會去占領。并且，無產階級的意識形態(tài)不會自發(fā)產生，而必須通過外部灌輸?shù)姆绞?，將社會主義的意識形態(tài)傳播到工人階級中去。列寧對意識形態(tài)的階級性及其教化的重申在今天仍然具有重要的理論和現(xiàn)實意義。無產階級和資產階級意識形態(tài)的對立仍然是當下不可回避的理論問題和現(xiàn)實問題，馬克思主義的意識形態(tài)只有結合新的時代和新的問題，不斷吸收人類歷史上的優(yōu)秀文化遺產，才有可能讓無產階級的意識形態(tài)繼續(xù)產生世界歷史意義。

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本文系北京市教育科學規(guī)劃課題“青少年思維課程的設計與實施研究”（編號CDEA23021）

的階段性成果。

（作者系中國政法大學哲學系講師、博士）

【責任編輯：馬玉】