[摘 要] 價值形式理論在西方左翼中產(chǎn)生了重要理論效應，朱迪斯·巴特勒也深受其影響。價值體現(xiàn)了私人勞動和社會總勞動的關系，它只能在商品形式轉變?yōu)樨泿判问胶蟊换厮菪缘卮_證。價值的這種特性被以齊澤克為代表的后現(xiàn)代左翼形容為是以操演形式運作的，體現(xiàn)著同一與差異的辯證法。這種辯證法揭示了商品交換中“真實的抽象”建構的同一性形式，以及被同一性形式遮蔽的社會對抗性。巴特勒則將性別理解為同價值一樣，也蘊含著同一和差異的辯證關系的社會形式。一方面，操演生成了同一性的性別形式（規(guī)范），只有符合這種規(guī)范的性別身份才具有可理解性，正如勞動只有以價值為形式才可獲得社會的承認；另一方面，每一次操演又生成了現(xiàn)有規(guī)范無法容納的性別差異，這種差異如同被價值的同一性形式所掩蓋的對抗性矛盾一般，具有顛覆現(xiàn)有規(guī)范的潛能。不過，巴特勒過度強調(diào)差異，最終走向了身份政治。

[關鍵詞] 操演；性別；價值理論；辯證法；朱迪斯·巴特勒

[DOI編號] 10.14180/j.cnki.1004-0544.2024.07.007

[中圖分類號] B151" " " " " " " " " "[文獻標識碼] A" " " " " "[文章編號] 1004-0544（2024）07-0064-09

基金項目：江蘇高校學習貫徹黨的二十大精神專題研究項目“‘三個務必’的科學內(nèi)涵、價值意蘊與實踐要求研究”（SJZT202301）。

作者簡介：吳家丞（1996—），男，南京大學馬克思主義學院博士研究生；戴雪紅（1968—），女，哲學博士，南京大學馬克思主義學院教授、博士生導師，江蘇省習近平新時代中國特色社會主義思想研究中心南京大學理論研究基地特約研究員。

美國著名女性主義哲學家朱迪斯·巴特勒（Judith Butler）的“操演”（performativity）概念已經(jīng)在哲學和性別理論等領域得到廣泛關注，但是這一理論與價值形式理論的相關性一直以來被忽略了。巴特勒將自己的理論追溯到了馬克思，她這樣說明自己的理論工作：“揭露那些具有歷史偶然性、創(chuàng)造了某種自然主義必要性表象的行為，這樣的舉動至少從馬克思以來就是文化批判的一部分?！?眾所周知，馬克思的唯物主義揭示了自然性表象背后的社會關系屬性，正是這一點讓巴特勒產(chǎn)生了強烈的理論共鳴。因此，在《性別麻煩》的前言中，巴特勒引用了這樣一句話來說明自己的理論立場：“兩性不平等表現(xiàn)為社會性別的形式（form of gender）；流動起來作為人與人之間的關系……社會性別是男人和女人之間的不平等被性化后的凝結形式?！?這句話借用馬克思的術語，模仿馬克思的口吻傳達了這樣一個觀點：性別不是物，而是流動的社會關系，它凝結為某種歷史性的形式。這表明巴特勒的性別操演理論其實就是對性別所采取的社會形式的分析，這樣的理論無疑可以追溯到馬克思的價值形式理論。后者對西方左翼理論的發(fā)展具有深遠的影響，當代國外馬克思主義尤其是后現(xiàn)代思潮從內(nèi)容分析轉向形式分析的理論動因正是馬克思的價值形式理論2。而巴特勒作為后現(xiàn)代左翼理論的重要思想家之一，在方法論層面自然也深受其影響。因此，從馬克思價值形式理論出發(fā)重新解讀巴特勒的性別操演理論，是探究巴特勒與馬克思主義深度關聯(lián)的一條重要路徑。

一、同一與差異：價值形式理論視域下的操演概念

價值形式分析是理解資本主義生產(chǎn)方式的重要方法，因為以價值為形式的勞動產(chǎn)品是資本主義社會的歷史性產(chǎn)物，價值形式就是資本主義社會形式的最抽象規(guī)定。馬克思指出：“勞動產(chǎn)品的價值形式是資產(chǎn)階級生產(chǎn)方式的最抽象的，但也是最一般的形式，這就使資產(chǎn)階級生產(chǎn)方式成為一種特殊的社會生產(chǎn)類型，因而同時具有歷史的特征?！?古典政治經(jīng)濟學雖然揭示了價值的內(nèi)容，卻忽略了價值形式的運作機制，因而將資本主義生產(chǎn)方式下特有的價值形式當作自然的而非歷史的，從而錯誤地將資本主義生產(chǎn)方式本身當作永恒的自然形式接納下來。

后現(xiàn)代左翼認為，馬克思價值形式分析的重要功能就是揭露了價值是以操演形式運作的?！安傺荨边@一概念最早來自英國哲學家約翰·朗肖·奧斯?。↗ohn Langshaw Austin）的言語行為理論，他反對將言語和行為二元割裂開來，而是強調(diào)特定言語可以產(chǎn)生行為的效力，這種言語被稱為操演式的言語。但能否“以言行事”并非由語詞所決定，而取決于其與情境的關系：“把語詞說出來的情境在某個方面或某些方面應是適當?shù)倪@一點總是很必要的?！?可見，并非所有言語都能產(chǎn)生行為效力，只有在某些特殊情境中，個人的言語由于符合這個情境所規(guī)定的社會規(guī)范、標準化流程和特定要求，才獲得了社會承認的形式?？傊?，情境是言語成為操演式的話語的必要前提。

與之同理，商品是否具有價值，或者說個人勞動能否成為社會勞動，也同樣取決于交換中的特定情境。也就是說，價值不能在交換中產(chǎn)生，又不能不在交換中產(chǎn)生?；诖耍估譄帷R澤克（Slavoj ?i?ek）認為，價值正是以操演形式運作的5。具體而言，一個特定商品在沒有完成售賣之前，只不過是一個具有使用價值的物，只有被轉換為貨幣形式之后，其交換價值才能得到確證。這是由商品形式同貨幣形式、價值生產(chǎn)同價值實現(xiàn)之間的矛盾關系所決定的。價值作為無差別的人類勞動的凝結，并不能被理解為單個物中的實體量，而是只能在商品交換的普遍聯(lián)系中被考察。因而，在這個意義上，價值不是個人勞動與勞動產(chǎn)品的直接性關系，而是個人勞動與社會總勞動的中介性關系。質(zhì)言之，只有在從商品形式到貨幣形式的“驚險地一躍”中，價值才實現(xiàn)自身，因而商品是否具有價值是被回溯性地確認的。在操演中，貨幣形式賦予了價值以可見的形式。進而言之，價值操演性的實現(xiàn)需要同時滿足兩個方面的條件：其一，價值在形式層面的同一性；其二，這種形式同一性遮蔽了內(nèi)在矛盾，具有自身的界限，也因此具有了差異性的維度。

（一）價值操演的同一性

根據(jù)操演的一般定義，人的言語之所以能夠產(chǎn)生行為效力，就在于其必須遵守人的社交活動所抽象出的程序或規(guī)范（如證婚詞必須在標準化的婚俗儀式中才有效力，且所有在場者都認可這種抽象出來的程式）?？梢姡瑐€人言語轉化為社會言語必須基于一種被普遍承認的社會形式，個人勞動被承認為社會勞動也是如此，它們都需要獲得一種被普遍認可的同一性。

價值的形式同一性是價值操演的前提條件，只有在普遍的商品交換成為現(xiàn)實的時候，勞動產(chǎn)品才必須采取價值的同一性形式。在抽象勞動中，被均質(zhì)化的勞動時間而衡量的價值量具有同一性，但是這樣的價值量并不是單個商品的實體屬性，而只能在商品交換的總體性社會聯(lián)系中被界定，勞動的抽象只有在交換的抽象中才能最終完成。交換過程作為一種抽象過程，使使用行為與交換行為徹底分割，從而造成了使用對象性和價值對象性的徹底分離。雖然在抽象勞動中，勞動的質(zhì)的差異已經(jīng)蒸發(fā)為勞動時間同一化的、可計算的量，但是勞動并非天然具有抽象的同一性，只有在勞動產(chǎn)品變成商品和普遍的商品交換成為常態(tài)的時候，勞動才以價值為形式。只有依賴于商品交換，作為價值實體的抽象勞動才構成純粹量的規(guī)定性的依據(jù)。以社會必要勞動時間計算的價值量具有形式上的同一性，構成了商品能夠普遍交換的先天條件，這在價值形式的完成形式即貨幣形式上得到了充分體現(xiàn)。馬克思指出：“正如商品的一切質(zhì)的差別在貨幣上消滅了一樣，貨幣作為激進的平均主義者把一切差別都消滅了?！?貨幣形式使得量的同一性成為普遍交換的必要前提，商品交換中的抽象同一性成為對資本主義社會的形式規(guī)定性的闡發(fā)。

操演是“現(xiàn)實的抽象”過程，普遍的商品交換抹平了一切物性差別，只剩下了抽象的量的規(guī)定性。一切勞動產(chǎn)品必須抽離其質(zhì)的差異以獲得價值的形式，如此才能使勞動獲得社會承認?，F(xiàn)代性的特點之一就是萬物同一，“把不同的事物還原為抽象的量的方式使其具有了可比性”2。因而，交換的抽象創(chuàng)造了人類交往形式的同一性，是社會關系的結構化機制。索恩-雷特爾（Sohn-Rethel）指出：“抽象是外在于勞動的，并處于交換關系的特定的社會交往形式之中?！?交換中的現(xiàn)實抽象是思維抽象的基礎，它將社會關系結構化了，使從事商品交換的市場主體在無意識的情況下受到商品語言和價值規(guī)律的支配，產(chǎn)生了社會交往形式的同一性，這是在日常交換中無意識地發(fā)生的。

（二）價值操演的差異性

操演在建構一種同一性的同時，也生產(chǎn)了同一性所容納不了的差異性。在日常生活中，操演性的言語奠基于對特定規(guī)范和程序的引用，而這種引用是可重復的，每次引用過程都會同原有規(guī)范產(chǎn)生差異。德里達認為，操演可以被不斷地挪用和改寫，由此意義也就可以不斷播撒和“延異”。言語必然是重復性的，原有言語意義的不斷破碎與新的意義的不斷生成本身就內(nèi)在于操演的儀式之中4。而價值操演的差異生產(chǎn)機制則更為復雜，它與資本的內(nèi)在矛盾有關。

首先，價值操演的差異性源于價值形式的拜物教。其表現(xiàn)為同一性之中的“空白”，是價值同一性所試圖掩蓋的社會關系的對抗性。價值形式是資本主義物化的社會形式的反映，當勞動產(chǎn)品采取價值的形式的時候就具有了拜物教的特點。價值形式的等價交換的形式等同性掩蓋了社會關系的對抗性，因而階級的對抗性矛盾就是價值形式的癥候。這是因為，私人勞動只有通過交換才能成為社會勞動，商品交換的等價原則就是資本主義社會的統(tǒng)治形式，是資本主義的社會形式及社會關系的最抽象表達。等價形式并非來源于商品與商品之間物理屬性的天然等同性，而是根植于資本主義社會中特有的勞動等同性。因而，價值作為抽象勞動的同一性形式，反映了生產(chǎn)者與總勞動的社會關系，這一點卻被商品與商品之間物的關系遮蔽了起來。馬克思指出，“商品形式在人們面前把人們本身勞動的社會性質(zhì)反映成勞動產(chǎn)品本身的物的性質(zhì)”1。這使得資產(chǎn)階級的一切經(jīng)濟范疇都具有了拜物教的屬性，物的關系掩蓋了真實的社會關系。當勞動力這種特殊商品與工資發(fā)生等價交換的時候，拜物教的意識形態(tài)功能將顯露無遺。馬克思指出，“資本和勞動的交換，在人們的感覺上，最初完全同其他一切商品的買賣一樣”2。勞動者在勞動之后被償付了工資，似乎與其他等價交換并無二致，但是工資只代表勞動力的價值，而非勞動本身的價值。等價形式掩蓋了工人的剩余勞動，遮蔽了資本對剩余價值的無償占有，也就將勞動與資本的對抗性矛盾掩蓋了，階級對抗就是資本主義社會形式的癥候，體現(xiàn)了資本主義真實的社會關系，暴露了價值形式的拜物教屬性。

其次，價值操演的差異性體現(xiàn)為勞動產(chǎn)品的物質(zhì)屬性與其社會形式之間的根本矛盾。這種矛盾構成了不可還原的差異，推動了價值形式的辯證運動。這意味著既不存在純粹的價值，也不存在純粹的使用價值，存在的是兩者的原初差異。德里達將這種差異予以解構式的解讀，構成了巴特勒理論的重要來源。德里達指出：“在市場上或集市上的物品之間的交易的這種幻境同時與人類社會關系和對象化為物品的勞動的一種自然化，與成為商品的物，比如說以交換價值而不再是使用價值的形式進入舞臺的木桌的一種非自然性、非自然化或非物質(zhì)化是相一致的……出借給商品的那種自立與一種擬人化的投射是相適應的?！?交換具有神秘的特性，它賦予商品某種擬人性，就好像商品與商品是因其自然的物理屬性而自覺地走在一起交換彼此。在交換中，并非商品的物理屬性使之具有價值，起決定作用的是人的社會關系。但是在完成交換之后，商品能夠回頭建構自身出現(xiàn)的條件，以其物理屬性作為價值的依據(jù)。齊澤克認為：“當某種徹底的新事物出現(xiàn)時，這種新事物會以回溯性的方式創(chuàng)造自己的可能性，亦即它自身的原因/條件?！?據(jù)此，價值和使用價值的這種因果關系是事后追溯的，價值在交換之前只能作為空無存在。價值的回溯性在場表明，價值是不在場的在場，作為一個空無的占位符它只有在與使用價值的原初差異中才能被把握。操演的差異性揭示出價值建構的形式同一性所掩蓋的對抗性矛盾——同一總是存在著空無、剩余，總是不完全的。

二、性別操演的同一性：巴特勒對價值形式理論的第一重借鑒

巴特勒分析的“性別”和馬克思分析的“價值”一樣，都具有自然主義的表象，它們都將自身生成的歷史條件和社會關系等內(nèi)容遮蔽了起來。馬克思指出：“價值對象性只能在商品同商品的社會關系中表現(xiàn)出來?！?價值不是感性的自然物，而是社會關系的對象性形式。且只有在資本主義的社會關系中，勞動才以價值為表現(xiàn)形式。同樣，性別不是感性粗糙的對象性，而是不可見的權力話語關系的對象性形式。但它卻將這一點隱藏起來，因而具有了自然性的假象。依照馬克思的觀點，自然并不是給定的、先天的，而是由人的對象性活動來界定的。也就是說，自然要以人的實踐為中介。同理，性別領域也不存在純粹的自然性別，性別的所謂的自然性只能由后天的性別實踐即操演來定義。在巴特勒的語境中，操演同樣是言語和行為的統(tǒng)一，性別操演標志著性別不再是語詞，也不再是被自然身體所規(guī)定的，而是情境中的身體實踐。這種實踐賦予了性別以形式規(guī)定性，并不存在先于操演的性別身份。巴特勒由此順理成章地指出：“要把性別理解為一個歷史性范疇?！?

（一）操演生成了同一性的性別形式

首先，巴特勒認為性別不是自然物，而是一種歷史性的社會形式，但是現(xiàn)實生活中卻經(jīng)由自然的性別和身體而被物化了?！皟尚圆黄降缺憩F(xiàn)為社會性別的形式（form of gender）；流動起來作為人與人之間的關系，它表現(xiàn)為性欲的形式。社會性別是男人和女人之間的不平等被性化后的凝結形式?！?這句話是對馬克思價值形式理論的化用。價值是社會關系的特定形式，資產(chǎn)階級經(jīng)濟學由于缺少對價值的形式分析，將這種社會關系的凝結形式理解為自然物，陷入了拜物教的泥潭。同理，社會性別也是人與人之間不平等的性關系的凝結形式，是社會歷史的產(chǎn)物，只有對性別的形式分析才能揭露這一點。

其次，性別像價值一樣具有形式層面的同一性，被同一性的性別規(guī)范所決定，它賦予了性關系以可理解的社會形式。巴特勒指出：“如果性別是一種規(guī)范……它是社會權力的一種形式，它讓主體變得可理解，它的機制使得性別二元關系得以確立?！?性別和價值一樣，是社會權力的特定形式，它將性別關系結構化為能被社會普遍認同的性別規(guī)范。勞動產(chǎn)品只有以同一性的價值為形式，才能使得私人勞動獲得社會承認；一切性關系和性別身份只有在同一性的性別規(guī)范中才具有可理解性，男性與女性的二元性別區(qū)分也只有在特定的性別規(guī)范中才被認可。性別主體在這種同一性的性別規(guī)范中被賦予形式，“這些規(guī)范先于并協(xié)調(diào)了主體的塑形（formation）”4。一切性別身份都必須被規(guī)范強制授權才能成立，服從于特定規(guī)范的同一性秩序。

再次，性別操演是同一性形式的生成之源。巴特勒指出：“性別不是一個名詞，但它也不是一組自由流動的屬性，因為我們已經(jīng)看到，性別的實在效果是有關性別一致的管控性實踐，通過操演生產(chǎn)而且強制形成的。”5性別雖然不是物，卻也不是自由流動的，它是被管制性的身體行動所強制塑造的。這種身體行動就是操演，它生產(chǎn)了同一性的性別規(guī)范，強制分派了人的性別身份，生成了同一性的規(guī)定機制。規(guī)范和權力不是給定的范疇或名詞，而是一系列性別操演的實踐的直接效應。只有通過操演，有關性別的權力和規(guī)范才能在行動中被現(xiàn)實化。巴特勒認為，“權力關系是不能被簡化成規(guī)則的”6，操演不是對已有的規(guī)則和先天的結構的遵守，而是儀式化的、風格化的身體行動在特定情境下對性別規(guī)范和權力的表達，因而操演是同一性的規(guī)范得以生成的根源。

最后，性別操演生成的同一性形式并非先驗的、僵死的，而是在身體行動中即時性地生成并復現(xiàn)的。巴特勒指出：“我們在反對‘規(guī)范的’性別形式的同時，不可能不涉及某種關于性別化的世界應該如何的規(guī)范性觀點。然而我要指出的是，本書即使有提出任何積極、規(guī)范性的見解，它不是、也不可能是一種規(guī)定性的形式。”7所謂的“規(guī)范的”性別形式指懸設一種先天的、不可變更的性別規(guī)范，它對一切性和性別具有普遍規(guī)定性。巴特勒明確反對這種理論假設，認為必須在操演中實現(xiàn)規(guī)范的可移置性。巴特勒指出：“述行（操演）不是單向的‘行動’，它永遠是一道規(guī)范和一系列規(guī)范的復現(xiàn)。”1操演具有可重復性，風格化的身體實踐在不同的語境中實現(xiàn)了對權力和規(guī)范的不同表達，每一次重復的身體儀式都是對特定規(guī)范的即時性表述。從詞源學的角度看，巴特勒所使用的三個術語（form、formation、performativity）是同源的：作為形式的性別是“form”，這種形式的塑造過程是“formation”，“performativity”則是“不斷”（per的詞根意）塑形。這表明操演是“形式化—解形式化—再形式化”的循環(huán)往復。

（二）重構“物質(zhì)”：物質(zhì)性身體只是同一性形式的效應

巴特勒把性別理解為規(guī)范化的社會形式，消除了對性別的本質(zhì)主義理解，是對馬克思價值形式理論的借鑒。但是，如果性別是一種規(guī)范化的形式建構，那么這是否意味著對身體物質(zhì)性的視而不見？巴特勒對此也非常在意，并嘗試將身體的物質(zhì)性和操演聯(lián)系起來，重新理解物質(zhì)性身體和同一性的性別規(guī)范之間的關系。

首先，物質(zhì)性身體不是自然的，而是操演中生成的可理解性的身體規(guī)范的產(chǎn)物，這種身體規(guī)范也是一種同一性形式。巴特勒指出：“身體并非自我封閉的實體?！?這意味著身體不能被理解為自然的實體或一個物化的范疇，身體的自然性只能由后天的性別實踐（操演）來定義，它不斷被操演所塑形。巴特勒指出：“身體不是一種‘存有’，而是一個可變的疆界……同時也是操演性質(zhì)的。”3所以，操演“具有隨物賦形的結構形式”4，發(fā)揮著對身體的形式建構功能。操演賦予了物質(zhì)身體以形式，即可理解性的身體規(guī)范，失去了這種規(guī)范的抽象形式，物質(zhì)身體也就失去了其社會存在，不再具有可理解性。

其次，身體的物質(zhì)性只是操演所產(chǎn)生的形式的效應，身體的物質(zhì)性是被回溯性地建構的。在傳統(tǒng)的西方哲學中，形式和物質(zhì)處于尖銳的二元對立關系之中。在形而上學的二元框架中，前者被視作是能動的、男性氣質(zhì)的，后者被視為受動的、女性氣質(zhì)的。巴特勒指出：“對形式與物質(zhì)的區(qū)分發(fā)生在菲勒斯—邏各斯中心主義中?！?馬克思的價值形式理論則駁斥了這種錯誤思想，因為形式抽象的同一性并非發(fā)生在思維之中，而是發(fā)生在現(xiàn)實的商品交換之中，形式就是物質(zhì)性的社會生活本身。資本主義的物質(zhì)生產(chǎn)及價值增殖就是一種自我抽象過程，物質(zhì)只是作為同一性形式（社會關系）的效應而存在。阿爾都塞指出：“決定效應之間的聯(lián)系（商品之間的關系）的是不在場的原因（商品之間的社會關系）?！?商品的物質(zhì)性只是不在場的社會關系的效應，社會關系本身作為形式是不可見的。同理，身體的物質(zhì)性只是操演中不在場的權力—規(guī)范的效應。巴特勒指出，物質(zhì)性是權力被掩飾的效應，因為性別操演是權力關系對身體塑形的機制，物質(zhì)是權力—規(guī)范的效應，但是卻將背后的權力—規(guī)范遮蔽了起來，使得身體的物質(zhì)性呈現(xiàn)出自然物的假象。

最后，巴特勒認為物質(zhì)性身體是被主體形式化的，來源于操演中的同一性的規(guī)范的投注。她指出：“在物質(zhì)性和投注之間，《規(guī)訓與懲罰》提供了一種不同的構造關系。在該書中，靈魂被當作一種權力的工具，通過它，身體被培養(yǎng)和形成。”7這意味著靈魂是性別操演過程中權力對主體性的生產(chǎn)，它生成了主體的同一性規(guī)范。這種規(guī)范構造了身體，在塑造、監(jiān)視、規(guī)訓中使得身體的物質(zhì)性得以現(xiàn)實化。?？轮赋觯骸斑@種現(xiàn)實的非肉體的靈魂不是一種實體，而是一種因素，它體現(xiàn)了某種權力的效應，某種知識的指涉，某種機制?！?可見，靈魂同樣作為同一性形式的效應而存在，它是操演中權力賦予主體的規(guī)范性理想，是物質(zhì)性身體的形式與法則。故而，物質(zhì)與形式、身體與靈魂之間不是二元對立的關系，物質(zhì)身體仰賴主體性的靈魂得以形式化，而形式本身作為原因始終是不在場的，我們只能察覺到作為效應的物質(zhì)，正如資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟學在價值中看不到社會關系，只能看到感性的物一樣。巴特勒通過對身體的物質(zhì)性的解讀深化了性別操演的形式同一性，重構了形式與物質(zhì)的復雜關系。

綜上所述，性別操演的同一性實際上使人的性別和身體具有了可理解性。性別是社會權力或性別規(guī)范的特定形式，物質(zhì)性身體也在形式中被建構。操演生成了同一性的性別規(guī)范，它就像價值形式一樣具有形式同一性，同一化了人的性別身份、性別認同和性別關系，也使得身體具有了可理解性。

三、性別操演的差異性：巴特勒對價值形式理論的第二重借鑒

操演不斷生成了同一性的性別形式，規(guī)范了人的性別身份。但是重復性的操演又不斷解構規(guī)范的同一性，正如價值的同一性形式掩蓋的對抗性矛盾一樣。這就涉及可被性別規(guī)范同一化的性別差異，它是同一性規(guī)范自我解構的源泉。

（一）操演對同一性規(guī)范的解構

首先，同一性形式中存在著內(nèi)在的性別差異，它標志著現(xiàn)有同一性形式的界限，正如同剝削構成了等價形式的界限。巴特勒指出：“作為復現(xiàn)或儀式的沉淀產(chǎn)物，性別被自然化。然而，這種復現(xiàn)同樣產(chǎn)生了缺口和裂隙，成為建構的不穩(wěn)定成分。這些成分逃脫或超越了規(guī)范，而規(guī)范的重復無法完全限定或固定這些成分，這種不穩(wěn)定性是重復過程本身的解構可能。”2由于操演的可重復性，每一次儀式化的身體行動都生產(chǎn)了無法被現(xiàn)有性別形式容納的缺口（癥候），也就是逃脫和超越現(xiàn)有性別規(guī)范的差異性要素。性別的差異性永遠包括在性別規(guī)范的抽象同一性之中，操演既是性別規(guī)范的生產(chǎn)，也是性別差異的生產(chǎn)。

其次，性別操演的差異先于同一，性別差異先于性別規(guī)范。差異構成了規(guī)范成立的前提，劃分男女二元性別，設置自然性別、社會性別等二元對立的同一性規(guī)范，都依賴于對多元的性別差異的事先排除。巴特勒指出：“同一與他者的辯證是以性差異（sexual difference）為軸線進行的?！?男性與女性、同一與他者這一類二元的框架都是虛假的結構，都以排斥作為癥候的性別差異為前提，差異反而成為規(guī)范得以建立的基石。巴特勒指出：“所有的同一性都被設置在由差別關系構成的領域中。”4性別差異始終蘊含于性別規(guī)范的同一性之中，一切性別形式的同一性都有其無法消化的性別差異。

最后，性別操演用差異反抗同一，不斷用性別差異來擾亂性別規(guī)范。價值形式是資本主義社會最大的形式同一性，人的勞動只有以價值為形式才能獲得社會承認；性別規(guī)范是性別領域的形式同一性，人的性別表達和性別關系只有合乎性別規(guī)范才具有可理解性，才能得到社會的認可。但性別規(guī)范的同一性總是不完全的，不符合規(guī)范的性別差異構成了規(guī)范的癥候，正如剝削構成了等價形式的癥候。每一次操演都生成了癥候，重復性的身體行動讓性別規(guī)范不停發(fā)生斷裂。巴特勒指出：“規(guī)范不斷重復，因此也不斷同所謂‘塑造條件’發(fā)生‘斷裂’……正因如此，‘操演’一詞才比‘建構’更為恰當?！?可見，巴特勒希望用“操演”來取代“建構”一詞，因為性別形式的塑形不是一次性建構，而是在重復操演中不斷更改其形式表達，移置了原有的形式同一性?；诖?，性別操演的重復性就是不斷利用剩余擴散性別差異，使得形式同一性不斷被打碎，新的性別主體不斷生成。

（二）操演對身體形式的顛覆

性別操演通過不斷重復性別差異來解體性別規(guī)范，但是這必須通過物質(zhì)性身體的重復建構才能實現(xiàn)，巴特勒在這一點上再度重構了物質(zhì)與其社會形式的關系。

首先，操演中的性別差異表現(xiàn)為被性別規(guī)范排斥的身體。性別操演是規(guī)范的生成過程，這同時意味著某些不合規(guī)范的身體或者身體中不合規(guī)范的要素，以及不被規(guī)范容許的身體行為都要成為異質(zhì)之物而被規(guī)范排斥。巴特勒指出：“這些身體的生命不被承認是生命，它們的物質(zhì)性不被理解為物質(zhì)。”2只有在特定的規(guī)范下，身體的生命才被認可為生命；只有在規(guī)范劃定的邊界之內(nèi)的身體，其物質(zhì)性才被承認為物質(zhì)性。何者的身體被承認為物質(zhì)性或被分配為物質(zhì)，都是在性別操演及其生產(chǎn)的性別差異中被界定的。巴特勒指出：“因此我們面臨著性別差異的經(jīng)濟 （economy of sexual difference），它為自己定義、使用和分配物質(zhì)?！?身體的物質(zhì)性要服從于操演中生成的性別規(guī)范和性別差異，性別差異作為性別形式的癥候來源于操演中定義、使用和分配物質(zhì)的身體行動。

其次，操演中的性別差異對性別規(guī)范的解構，必須以操演對身體的反復破壞為代價。巴特勒指出：“主體的生產(chǎn)是經(jīng)由屈從甚至對身體的破壞而發(fā)生的。在《尼采·譜系學·歷史學》中，?？聫娬{(diào)，只有通過對身體的破壞，作為‘解離一致性’（dissociated unity）的主體才會出現(xiàn)?！?一切性別主體的重新塑形都是以破壞原有的身體作為起點的，操演中生成的權力關系永不停歇地爭斗、博弈、增殖與擴張。作為癥候的性別差異總是產(chǎn)生溢出原有形式的剩余權力，這導致舊身體的不斷瓦解和新身體的不斷產(chǎn)生。在消解和重新建構的那一瞬間，性別主體出現(xiàn)了；但隨著力量關系迅速改組和重新配比，性別主體很快又被解體并重新塑造。可見，性別差異的癥候性需要通過身體的反復建構才能發(fā)揮作用。

最后，操演生成了“身體的剩余”，這是性別差異在物質(zhì)性身體層面的最終表現(xiàn)形式。它使身體重復物質(zhì)化，發(fā)揮了差異的解構功能。在性別規(guī)范對物質(zhì)性身體的塑形中，絕對的剩余物是被排斥的。巴特勒指出：“這種無法被包容在形式/物質(zhì)區(qū)分中的過剩物質(zhì)類似于德里達哲學對立分析中的增補?！?德里達將物質(zhì)定義為“絕對的外在性或根本的異質(zhì)性”6，它是外在于任何二元對立，顛覆在場結構的純粹外部，這個外部導向了對形式中不在場的空白的替補過程。操演的身體行動總是不斷地生成規(guī)范形式不能包容的身體剩余物，這個剩余既是現(xiàn)有性別形式的支撐，又是其自我顛覆的動力。巴特勒指出：“在一種構成性的遺失中，在一種已經(jīng)被破壞，甚至總是被破壞的模式中，這種身體的剩余（bodily remainder）才得以繼續(xù)存在。身體不是一個建構發(fā)生的場所；在主體形成的時候，它是一種破壞?！?這意味著身體并非承載權力的既定場所，而是被反復拆解、不斷重構的，其被重構的基點就是身體內(nèi)被排斥的剩余物的存在。物質(zhì)性總存在一種不可被形式化的剩余物，構成了性別形式的癥候。性別主體的生成以物質(zhì)性身體的自我破壞為代價，性別的差異表現(xiàn)為身體的剩余，構成了性別形式解構的起源。這個起源就是一個原初的空白，被不斷移置和替補。物質(zhì)身體就和性別一樣總是延遲在場的，暴露出身體的物質(zhì)性存在的永恒癥候。

綜上所述，性別操演中，不能被性別規(guī)范包容的性別差異是性別規(guī)范不斷被顛覆又不斷生成的動力來源。這一過程又要以物質(zhì)性身體的反復解體為代價，身體的剩余就是性別差異在物質(zhì)性身體層面的表現(xiàn)，身體的反復物質(zhì)化最終導致性別規(guī)范的不斷重構。

四、結語

巴特勒將性別理解為社會形式，是對價值形式理論的借鑒，也是對馬克思拜物教批判事業(yè)的繼承。馬克思指出：“把使用物品規(guī)定為價值，正像語言一樣，是人們的社會產(chǎn)物?！?人的性別關系被規(guī)定為社會性別也是社會產(chǎn)物，性別與身體都有自然主義的假象，就如商品交換中物的關系遮蔽了社會關系一樣。巴特勒通過對價值形式理論的借鑒，證明了一切性別與身體都是非自然的，都只是話語權力和社會規(guī)范的凝結形式，是社會歷史的產(chǎn)物。性別的社會歷史性要求我們必須反對性別拜物教，反對用“自然性別”或“物質(zhì)身體”這些物化的范疇來掩蓋性別背后的社會關系。

此外，巴特勒還揭示了性別的同一性形式（某種性別規(guī)范）總是不完全的，它隨時會被內(nèi)在的差異所顛覆，這是性別的同一性霸權的自身界限。巴特勒指出：“（1）普遍性是這樣一種名稱，它的意義不斷經(jīng)歷重要的發(fā)展或顛倒，并且不能被還原為它的任何構成要素；（2）它必然被作為它的對立面的特殊事物的軌跡所困擾，并且它采取：（a）一個雙倍普遍性的幽靈的形式以及（b）使特殊的事情附著在普遍性上的形式，這暴露出它主張的形式主義必然是不純的?！?可見，操演中的規(guī)范作為一種形式主義的普遍性，總是存在空缺和缺口，因而也會在持續(xù)不斷的操演中被自我顛覆，這就是通過操演來釋放差異、消解性別規(guī)范的同一性。

然而，我們也應當看到巴特勒理論所存在的巨大疏漏——她單一地發(fā)揮了形式分析思想，卻忽略了這一思想與政治經(jīng)濟學其他方面的聯(lián)系。馬克思政治經(jīng)濟學的根本方法是“抽象上升到具體”，價值形式作為資本主義生產(chǎn)關系的最抽象表達，自然在邏輯順序上被置于優(yōu)先地位，但是抽象本身不能被用來代替“包含豐富規(guī)定性的具體”。也就是說，價值的形式分析只有放在生產(chǎn)、流通、消費和分配的總體性結構中才能成立；性別的形式分析也只有放在整體性的資本主義生產(chǎn)方式中才能得到說明，它同一定時代的經(jīng)濟所有制、政治制度、文化生產(chǎn)機制、技術條件等因素密切相關。巴特勒也承認：“性行為的規(guī)則就系統(tǒng)地與適合于政治經(jīng)濟體制運行的生產(chǎn)方式聯(lián)系在一起?！?因此，單獨分析性別形式過度放大了性別身份的差異性，消解了資本主義生產(chǎn)方式本身的同一性，忽略了階級政治，走向了身份政治。

總而言之，后現(xiàn)代左翼用操演來解釋價值形式，巴特勒也挪用了這種理論方法論來表達性別關系，但他們都只重形式而不重內(nèi)容，表現(xiàn)出表層化和去深度化的理論思維。同時，巴特勒希望借操演來釋放性別差異，以消解同一化的性別規(guī)范，這種反抗策略被事實證明是無效的。在西方資本主義國家，多元的、差異性的性別身份雖然在話語層面得到了承認，但真正的性別權利卻被忽略了。身份政治無非想讓所有差異化的性別表達都具有可理解性，但這種“政治正確”看似轟轟烈烈，卻連女性的一些基本權利都無法保障。這與巴特勒等后現(xiàn)代女性主義只重形式、忽略內(nèi)容的哲學方法論存在密切關聯(lián)，值得進一步反思。

責任編輯" "羅雨澤