摘要：山西廣靈木偶戲是一種古老的民間小戲，具有濃郁的地方色彩，其融唱、做、念、舞于一體，在表演過程中由演唱者操作木偶人進(jìn)行表演，2017年被列入省級(jí)非遺保護(hù)名錄。本文通過田野調(diào)查，從民俗學(xué)視角對(duì)山西廣靈八角地木偶戲的傳承展開深入研究，梳理其過往的傳承內(nèi)容與方式，揭示其生存現(xiàn)狀，對(duì)其傳承路徑提出可行性建議。

關(guān)鍵詞：木偶戲；民間小戲；傳承

一、山西廣靈木偶戲的起源與發(fā)展

（一）木偶戲的文化環(huán)境

廣靈縣位于山西省東北方向，壺流河由西向東流貫全境。壺流河滋養(yǎng)著一代代廣靈兒女的同時(shí)，也孕育了許多獨(dú)具地域特色的民間藝術(shù)。在歷史上，廣靈是一個(gè)多民族聚居的地方，也是山西省最早的文化發(fā)祥地。這種多種文化交流的環(huán)境產(chǎn)生了許多獨(dú)具特色的傳統(tǒng)民間藝術(shù)，這些民間藝術(shù)產(chǎn)生于民眾的生產(chǎn)生活，也服務(wù)于民眾的生產(chǎn)生活，如廣靈剪紙、廣靈大號(hào)、廣靈秧歌以及廣靈皮影戲等。廣靈八角地木偶戲也在這種濃郁的文化藝術(shù)環(huán)境中不斷成長和發(fā)展。

（二）木偶戲的歷史沿革

據(jù)廣靈縣志記載，廣靈木偶戲?qū)儆谡填^木偶戲，于清朝初年傳進(jìn)廣靈縣蕉山鄉(xiāng)八角地村。因過去班社從業(yè)藝人多居于廣靈八角地村，故稱八角地木偶戲。[1]最初的雛形木偶像為古人照明用的 “麻油燈”，因而稱之為 “燈樹子”。木偶戲形成于清朝順治年間，在清朝后期達(dá)到了鼎盛。[2]

廣靈八角地木偶戲常出現(xiàn)在廣靈及周邊地區(qū)的婚慶、廟會(huì)、社火等民俗活動(dòng)中。據(jù)廣靈縣志記載，第五代傳承人焦珍明和第六代傳承人焦興遠(yuǎn)曾經(jīng)組成了一個(gè)以其二人為主的小型劇團(tuán)，同時(shí)也召集了許多木偶戲的愛好者進(jìn)行木偶人的制作以及木偶戲的演出。在民國時(shí)期廣靈木偶戲逐漸出現(xiàn)了衰退的現(xiàn)象，但第七代傳承人焦如意仍然堅(jiān)守著對(duì)廣靈木偶戲的傳承。新中國成立后，廣靈當(dāng)?shù)氐哪九紤蛴肢@得了新生，在第八代傳承人的帶領(lǐng)下，木偶戲團(tuán)隊(duì)代表廣靈縣參加雁北地區(qū)小劇種會(huì)演，收獲了許多獎(jiǎng)項(xiàng)。1971年，晉劇團(tuán)的老藝人李永珍受廣靈縣文化局的委派，對(duì)廣靈木偶戲的表演進(jìn)行輔助和指導(dǎo)。后來，第九代傳承人邱貴德對(duì)廣靈八角地木偶戲進(jìn)行收集和整理，同時(shí)也新編排了許多現(xiàn)代戲，如 《沙家浜》 《紅燈記》等。2011年，為了進(jìn)一步加強(qiáng)對(duì)于這一古老民間小戲的保護(hù)和傳承，廣靈縣文化局成立了 “廣靈縣木偶皮影戲劇藝術(shù)協(xié)會(huì)”，這無疑為廣靈木偶戲的發(fā)展注入了動(dòng)力。在政府的支持和幫助下，協(xié)會(huì)先后編排演出了許多傳統(tǒng)節(jié)目和現(xiàn)代節(jié)目，共計(jì)30多個(gè)，同時(shí)，協(xié)會(huì)也承擔(dān)著鄉(xiāng)村公益性演出和農(nóng)村送戲下鄉(xiāng)等任務(wù)。2014年，廣靈八角地木偶戲被評(píng)為大同市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。2017年，其被列入山西省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄。

二、山西廣靈木偶戲的傳承與變遷

（一）廣靈木偶戲的傳承人

以木偶戲表演為主要職業(yè)的第九代傳承人邱貴德出生于廣靈縣沙河村，年輕時(shí)參加廣靈縣晉劇團(tuán)，從事專業(yè)的戲劇藝術(shù)方面的工作。因其自幼喜歡木偶藝術(shù)并且對(duì)木偶戲的表演十分感興趣，后來師從廣靈八角地木偶戲老藝人焦存發(fā)，深入學(xué)習(xí)關(guān)于木偶戲的相關(guān)知識(shí)和技藝。他以晉劇表演藝術(shù)為基點(diǎn)，推動(dòng)和促進(jìn)了廣靈八角地木偶戲的傳承與發(fā)展，并且從未間斷，在廣靈及其周邊地區(qū)產(chǎn)生了較大的影響。他對(duì)廣靈縣八角地木偶戲進(jìn)行了深入系統(tǒng)的收集和整理工作，多年以來累計(jì)培訓(xùn)藝術(shù)人才3 680人，進(jìn)入社會(huì)文化市場(chǎng)再就業(yè)的人才350余人，為廣靈八角地木偶戲的保護(hù)和傳承做出了一定貢獻(xiàn)。

（二）傳承內(nèi)容—制作、演唱與劇目

1.木偶人的制作

木偶人是進(jìn)行木偶戲表演的關(guān)鍵部分，制作優(yōu)良的木偶人經(jīng)久耐用、外觀精致，而且表演時(shí)活靈活現(xiàn)。表演所用的木偶人的制作不僅包括木偶人肢體的制作，還包括木偶人的頭戴與衣服的制作。

木偶人的頭部是用紙漿、石膏、泥子粉等原料制作而成的，身架的制作主要是用木頭、鐵架和海綿等材料。木偶人的服飾方面，以配合木偶人劇中角色為主，布料一般使用綢布，使用這種布料是因?yàn)檫@種布料具有三大優(yōu)點(diǎn)：售價(jià)較低、顏色鮮亮、布料較輕，在一定程度上可以減輕木偶人的重量，方便木偶戲藝人的演出。

2.木偶戲的演唱

廣靈八角地木偶戲的演唱主要涉及藝人對(duì)于木偶人的操作、唱詞唱腔以及演出場(chǎng)地等部分。在操作方面，廣靈八角地木偶戲?qū)儆谡阮^木偶，故在演唱過程中，藝人用三根木棍支起木偶人，一根主架固定木偶人的身體，旁邊兩根細(xì)木棒操縱木偶人的胳膊，使木偶人做出各式各樣的動(dòng)作。在演唱藝人的唱詞方面，因舊時(shí)表演藝人受教育程度有限，讀書識(shí)字的人并不多，故木偶戲在唱詞方面的傳授多以師傅的口頭傳授為主，相關(guān)的書籍較少。在唱腔方面，因過去從事木偶戲表演的民間藝人多居住于廣靈縣八角地村，外來學(xué)員較少，故其唱腔多以廣靈當(dāng)?shù)胤窖酝琳Z為主。

在演出場(chǎng)地方面，早在清朝光緒年間，廣靈八角地木偶戲就已具備戲劇形式，但它與現(xiàn)在的表演形式不同，其不在戲臺(tái)上演唱，而是臨時(shí)搭臺(tái)子進(jìn)行表演。在木偶藝術(shù)后來的發(fā)展中，舞臺(tái)空間的運(yùn)用逐漸突破了框式舞臺(tái)的束縛，并利用現(xiàn)代的科學(xué)觀念和手段來渲染特定環(huán)境和氣氛，增強(qiáng)了藝術(shù)感染力，給觀眾以全新的視覺沖擊和嶄新的藝術(shù)享受。[3]如今，在演出場(chǎng)地方面，廣靈八角地木偶戲主要有三種：第一種是臨時(shí)搭建的戲臺(tái)，在演出之后拆除帶走；第二種是在送戲下鄉(xiāng)的時(shí)候，利用當(dāng)?shù)剞r(nóng)村保留下來的古戲臺(tái)，在古戲臺(tái)上進(jìn)行演唱；第三種是表演的時(shí)候沒有舞臺(tái)，在平地上進(jìn)行表演。據(jù)傳承人講，大多時(shí)候表演都是在舞臺(tái)上進(jìn)行的，但有時(shí)受表演時(shí)間、表演場(chǎng)地限制等因素也會(huì)在平地上表演。

3.木偶戲的相關(guān)劇目

廣靈八角地木偶戲的劇目主要包括由傳統(tǒng)晉劇改編而來的劇目、具有地方特色的歌劇、二人臺(tái)以及現(xiàn)代戲等。在調(diào)查期間筆者了解到，第九代傳承人已經(jīng)整理了許多木偶戲演出的劇目，但因各種因素并未編排成書，且只面向內(nèi)部人員，并沒有對(duì)外公布。

筆者通過對(duì)廣靈木偶戲劇目的分析，以內(nèi)容為依據(jù)將其分為三大類。一是關(guān)于人生儀禮的劇目。據(jù)傳承人講述，廣靈木偶戲的演出主要是在婚姻儀禮中，在其他的人生儀禮當(dāng)中演出較少，故流傳下來的關(guān)于人生儀禮的劇目大部分是配合婚姻儀禮的劇目，如 《五哥放羊》 《夫妻雙雙把家還》 《五月散花》等。二是關(guān)于民眾日常生活的劇目。此類劇目反映當(dāng)?shù)孛癖姷囊率匙⌒泻蜕a(chǎn)勞動(dòng)等，如 《剪紙情》 《綠色名縣我的家園》 《新人新事新廣靈》等劇目都反映了廣靈當(dāng)?shù)孛癖姷娜粘Ｉ詈蜕a(chǎn)勞動(dòng)。三是一些近代產(chǎn)生的新型劇目，如 《綠色名縣我的家園》、現(xiàn)代秧歌劇 《剪紙情》與晉劇 《姐妹易嫁》等。

（三）傳承方式—家族傳承與社會(huì)傳承

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承大體有四種方式：群體傳承、家庭傳承、神授傳承和社會(huì)傳承。根據(jù)筆者對(duì)于廣靈八角地木偶戲的實(shí)地調(diào)查，廣靈八角地木偶戲的傳承主要是以家族傳承和社會(huì)傳承為主。

1.家族傳承

從傳承譜系來看，廣靈八角地木偶戲在過去幾百年的傳承中以家族傳承為主。如從廣靈八角地木偶戲第一代傳承人焦老新到第八代傳承人焦存發(fā)，其籍貫都是廣靈縣蕉山鄉(xiāng)八角地村，并且都是 “焦”姓。

2.社會(huì)傳承

“所謂社會(huì)傳承，大致有兩種情況：一是師傅帶徒弟的方式傳承某種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；二是沒有拜師，而是常聽多看藝人或把式的演唱、表演、操作，無師自通而習(xí)得的?！盵4]廣靈八角地木偶戲的傳承是以家族傳承為主，但是社會(huì)傳承師傅帶徒弟也是其傳承方式之一。據(jù)第九代傳承人講述，其在小時(shí)候就很喜歡木偶戲和皮影戲，所以在年輕的時(shí)候拜師廣靈八角地木偶戲的第八代傳承人焦存發(fā)，隨師傅學(xué)習(xí)木偶戲的相關(guān)演唱技藝。

三、傳承價(jià)值、現(xiàn)狀以及其傳承路徑

（一）廣靈木偶戲的傳承價(jià)值

廣靈八角地木偶戲作為一種在民間流傳已久的小戲，代代相傳，且一直存活于民眾的生產(chǎn)生活中，具有獨(dú)特的歷史價(jià)值、文化價(jià)值和實(shí)用價(jià)值。

1.歷史價(jià)值

依據(jù) 《廣靈縣志》記載，廣靈八角地木偶戲歷史悠久，產(chǎn)生于清朝順治年間，興盛于光緒年間。在漫長的傳承與擴(kuò)布中，廣靈木偶戲既延續(xù)著一些相對(duì)固定的演唱技藝和劇目，也傳遞著前人所在時(shí)期的歷史事件、審美觀念和思想觀念。因此，廣靈八角地木偶戲具有一定的歷史價(jià)值。

2.藝術(shù)價(jià)值

廣靈八角地木偶戲是一種綜合性的藝術(shù)形式，集民間文學(xué)、舞蹈、美術(shù)和民間器樂于一體。部分京劇、晉劇中的經(jīng)典劇目被借鑒應(yīng)用到民間小戲中，這種借鑒不是照其原貌全照搬，而是吸收其長處并且進(jìn)行適當(dāng)?shù)募庸ず驼?。廣靈八角地木偶戲的劇目也有根據(jù)京劇、晉劇和北路梆子中的劇目改編而來的，如其演唱?jiǎng)∧?《見皇姑》 《金水橋》 《打金枝》 《蘆花》等。

3.實(shí)用價(jià)值

廣靈八角地木偶戲作為傳統(tǒng)民間小戲之一，在民眾的日常生活中一直發(fā)揮著休閑娛樂功能。即使在科學(xué)技術(shù)發(fā)達(dá)的現(xiàn)在，其依然受到廣大鄉(xiāng)村民眾的喜愛。山西境內(nèi)戲曲分布較為密集，民眾普遍有看戲的習(xí)慣。無論是日常生活中，還是在配合傳統(tǒng)年節(jié)的社火表演或者配合婚姻禮儀的習(xí)俗活動(dòng)中，它一直都發(fā)揮著實(shí)用與精神功能。

（二）廣靈木偶戲的傳承現(xiàn)狀和相關(guān)建議

隨著政府和社會(huì)各界人士對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承的關(guān)注，廣靈八角地木偶戲的傳承問題也引起了政府和相關(guān)學(xué)者的思考。據(jù)筆者調(diào)查，廣靈木偶戲的傳承還存在許多問題，如傳承人老齡化、受眾的減少和缺少社會(huì)的關(guān)注等。

1.傳承人老齡化

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承是以人為載體的，加強(qiáng)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人的保護(hù)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的關(guān)鍵環(huán)節(jié)。傳承人老齡化是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中的一個(gè)共性問題，尤其是產(chǎn)生時(shí)期較早且流傳悠久的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)事項(xiàng)。廣靈八角地木偶戲作為一種歷史悠久的民間小戲，面臨專職傳承人較少、部分傳承人年事已高等問題。對(duì)于傳承人老齡化問題最有效的解決辦法主要有兩個(gè)，第一個(gè)就是解決其后繼傳承者的問題，第二個(gè)就是將其技藝和相關(guān)的劇目進(jìn)行記錄，編排整理成書，便于其流傳和保存。

2.受眾逐漸減少

隨著社會(huì)的發(fā)展，科學(xué)技術(shù)越來越發(fā)達(dá)，隨之改變的是民眾的娛樂方式。人們不再像過去一樣在空閑時(shí)間以聽?wèi)蚩磻驗(yàn)樾蓍e娛樂的方式，故木偶戲的受眾逐漸減少。對(duì)于受眾減少的問題，傳承人可從表演劇目、造型等方面入手，編排新型劇目，更新木偶人造型，加大宣傳力度，吸引更多年輕人的注意力。

3.政府支持不足

在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中，政府、學(xué)術(shù)界以及新聞媒體發(fā)揮著重要作用，沒有政府的積極參與引導(dǎo)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)將很難進(jìn)行下去。雖然廣靈縣文化館對(duì)廣靈八角地木偶戲的傳統(tǒng)資料進(jìn)行深入挖掘、收集、整理和建檔，并且為從藝人員建立了完整的檔案。但從整體上來看，廣靈縣政府的相關(guān)工作還是存在著缺陷，如未明確傳承人的權(quán)利與義務(wù)、缺少資金支持等。

（三）廣靈木偶戲的傳承路徑

1.演唱?jiǎng)∧康膭?chuàng)新

木偶戲的表演要吸引觀眾的目光，除了演唱人員的演唱技藝、木偶人精致的造型之外，重要的不外乎是所演唱的劇目。晦澀難懂的劇目顯然不能吸引觀眾目光，但如果所演唱?jiǎng)∧抠N近民眾生活、緊隨時(shí)代潮流、反映廣大民眾的日常生活和思想情感并且通俗易懂，則會(huì)在很大程度上吸引更多觀眾的目光。

2.與社交媒體結(jié)合

社交媒體作為一種傳播工具，自然有它的兩面性：一方面，它可能對(duì)傳統(tǒng)文化造成不同程度的沖擊；另一方面，當(dāng)代社交媒體也在傳播傳統(tǒng)文化過程中發(fā)揮著其他力量無法替代的作用。故可以采取將木偶戲與抖音、快手等社交媒體高效結(jié)合的方式，將木偶戲的表演錄制下來，通過社交媒體將其傳播出去，讓更多的人觀看到這種表演。這種傳播方式比起傳統(tǒng)的宣傳方式來說更為生動(dòng)、便捷、高效，并且傳播范圍相對(duì)而言比較廣泛。

3.傳統(tǒng)文化進(jìn)校園

現(xiàn)代教育注重學(xué)生整體素質(zhì)的全面發(fā)展，而傳統(tǒng)文化對(duì)于學(xué)生素質(zhì)的提高有著很重要的影響。在政府部門的支持下，廣靈縣開展了傳統(tǒng)文化進(jìn)校園的活動(dòng)，如廣靈縣第二小學(xué)就開展過 “非遺木偶進(jìn)校園”的活動(dòng)，此次活動(dòng)使學(xué)生在教室里接觸到了木偶人，感受到非遺的藝術(shù)魅力，從而喚起學(xué)生參與非遺傳承保護(hù)的自覺意識(shí)和行動(dòng)，增強(qiáng)文化自信。

四、結(jié)束語

山西廣靈木偶戲作為一種流傳于山西地區(qū)的民間小戲，是集口頭文學(xué)、民間器樂、民間舞蹈于一體的綜合性藝術(shù)，擁有悠久的歷史和濃厚的文化底蘊(yùn)，其在傳承過程中受到了廣靈及其周邊地區(qū)民眾的喜愛，因此才能代代傳承，不斷延續(xù)和發(fā)展。但是由于現(xiàn)代化的沖擊和年輕一代對(duì)于傳統(tǒng)文化缺乏關(guān)注，廣靈木偶戲面臨傳承斷代、受眾減少等生存危機(jī)，本文在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)語境下對(duì)廣靈八角地木偶戲展開深入研究，為其未來發(fā)展路徑提出建議。

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