烏小花 李安然
收稿日期:2024 - 02 - 23
基金項目:本文系國家社科基金重大專項“習(xí)近平總書記關(guān)于鑄牢中華民族共同體意識的重要論述研究”(項目批準號:
21VMZ001)階段性研究成果。
作者簡介:烏小花,女,內(nèi)蒙古呼倫貝爾人,中央民族大學(xué)博士生導(dǎo)師。研究方向:馬克思主義民族理論中國化時代化、中華民族共同體。
李安然,女,云南曲靖人,中央民族大學(xué)民族學(xué)與社會學(xué)院博士研究生。研究方向:馬克思主義民族理論與政策。
摘 要:文化是一個國家、一個民族的靈魂,中華文化作為各民族文化的集大成者,凝聚了各民族優(yōu)秀文化基因,孕育了豐厚的文化意涵。建設(shè)中華民族共同體需要充分發(fā)揮文化認同的重要作用,深刻把握中華文明的突出特性,從中華文化中汲取認同的力量。新時代推進中華民族共同體建設(shè)應(yīng)堅持正確的中華民族歷史觀,強化中華民族共有集體記憶和共同身份意識,促進各民族廣泛交往交流交融,不斷構(gòu)筑中華民族共有精神家園,把握中華民族現(xiàn)代文明發(fā)展方向,在文化自信自強中全面推動中華民族成為認同度更高、凝聚力更強的命運共同體。
關(guān)鍵詞:中華民族共同體;中華文化;文化認同
中圖分類號:D633文獻標識碼:A文章編號:1009 - 5381(2024)03 - 0016 - 11
進入新時代,習(xí)近平總書記圍繞建設(shè)什么樣的中國特色社會主義文化、怎樣建設(shè)中國特色社會主義文化的時代課題等做出了一系列重要論述,形成了習(xí)近平文化思想,構(gòu)成了習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想的文化篇。這一思想是新時代黨領(lǐng)導(dǎo)文化建設(shè)實踐經(jīng)驗的理論總結(jié),為全面推進中華民族共同體建設(shè)提供了強大思想武器和科學(xué)行動指南。習(xí)近平總書記強調(diào),“不斷鞏固全黨全國各族人民團結(jié)奮斗的共同思想基礎(chǔ),不斷提升國家文化軟實力和中華文化影響力,為全面建設(shè)社會主義現(xiàn)代化國家、全面推進中華民族偉大復(fù)興提供堅強思想保證、強大精神力量、有利文化條件”[1]。著眼于習(xí)近平文化思想的宏觀視野,立足于新時代文化建設(shè)的路線圖,在中華民族共同體建設(shè)的推進過程中,既需要強大的物質(zhì)力量,更需要強大的精神力量和文化支撐。文化認同建設(shè)事關(guān)民族精神的傳承與塑造,事關(guān)人民精神世界的豐富,推動中華民族共同體建設(shè)要深刻領(lǐng)悟文化認同的重要性,在保護傳承中挖掘中華傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀基因,在創(chuàng)新實踐中繁榮發(fā)展社會主義先進文化,為中華民族共同體建設(shè)奠定堅實的文化基礎(chǔ)。
一、在文化視野中理解中華民族共同體建設(shè)的時代方位
“國家之魂,文以化之,文以鑄之?!盵2]文化認同是最深層次的認同,是更為基本、持久的力量,維系著中華民族共同體行為實踐與價值整合,是民族團結(jié)之根、民族和睦之魂。在新的起點上繼續(xù)推動文化繁榮、建設(shè)文化強國、建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明,是我們在新時代新的文化使命。[3]強化文化認同是中華民族共同體建設(shè)的重要面向,是強化中華民族向心力和凝聚力的關(guān)鍵。
(一)深刻把握中華文明的特性與發(fā)展圖景
2023年6月,習(xí)近平總書記在文化傳承發(fā)展座談會上的講話深刻分析中華文明的突出特性,指出中華文明具有突出的連續(xù)性、創(chuàng)新性、統(tǒng)一性、包容性和和平性。[3]習(xí)近平總書記關(guān)于中華文明“五大突出特性”的重要論述,指明了當代中華民族共同體文化認同建設(shè)的方向,充分體現(xiàn)了中華文明的精神實質(zhì)和精髓要義。一是中華文明具有突出的連續(xù)性。作為世界古代文明中唯一沒有中斷的文明,中華文明一脈相承、世代延續(xù)、源遠流長,中華兒女書寫了壯闊的文明史詩,各民族在長期交往交流交融中創(chuàng)造和豐富了中華民族的文化觀念、集體意識、思想體系和文明成果,成為中華民族的文化血脈和精神標識。二是中華文明具有突出的創(chuàng)新性?!爸茈m舊邦,其命維新”[4],中華民族在發(fā)展進程中始終秉持自強不息、與時俱進的變革精神,堅持守正不守舊、尊古不復(fù)古,為中華文明注入強大的內(nèi)生動力,鑄就了中華民族的強大韌性。三是中華文明具有突出的統(tǒng)一性。在五千年的文明發(fā)展史中,不同地域文化通過交流與融匯,使得中華各族人民團結(jié)一心的精神紐帶得以形成。統(tǒng)一始終是中國歷史的主流,國土不可分、國家不可亂、民族不可散、文明不可斷的家國情懷根植于中華民族內(nèi)心。四是中華文明具有突出的包容性。在中華民族大家庭中,各民族在交往交流交融中相互學(xué)習(xí)借鑒,匯聚成多元一體的中華民族,形成了你中有我、我中有你,誰也離不開誰的緊密關(guān)系。五是中華文明具有突出的和平性。中華民族歷來主張?zhí)煜麓笸趯ν饨涣髦蟹钚幸院蜑橘F、和而不同的觀念,堅持與其他文明和平共處、相互尊重、交流互鑒,這從根本上決定了中國始終是世界和平的建設(shè)者、全球發(fā)展的貢獻者、國際秩序的維護者。作為當代中國發(fā)展的文明底色,中華民族現(xiàn)代文明是傳統(tǒng)文明的創(chuàng)新發(fā)展形態(tài)和時代化闡釋,中華民族共同體建設(shè)應(yīng)在中國式現(xiàn)代化和中國特色社會主義文化基礎(chǔ)上開拓中華民族現(xiàn)代文明的前進方向。
(二)在“兩個結(jié)合”中鞏固中華文化的主體性
黨的十八大以來,習(xí)近平總書記對馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的內(nèi)在聯(lián)系進行了深邃思考,創(chuàng)造性提出“把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結(jié)合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合”[5]的理論命題?!暗诙€結(jié)合”是我們黨對馬克思主義中國化時代化歷史經(jīng)驗的深刻總結(jié),是對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化歷史地位和發(fā)展前景的深刻把握,具備強大的文化主體性。習(xí)近平總書記深刻指出,“任何文化要立得住、行得遠,要有引領(lǐng)力、凝聚力、塑造力、輻射力,就必須有自己的主體性?!盵6]所謂文化主體性,從文化內(nèi)涵上來看,是一個國家、一個民族文化所具有的內(nèi)在的質(zhì)的規(guī)定性,這種質(zhì)的規(guī)定性是構(gòu)成其文化獨特性質(zhì)的內(nèi)在根據(jù);從文化發(fā)展上來看,主要表現(xiàn)為文化發(fā)展的自主性、自覺能動性和創(chuàng)造性。[7]中華文化主體性的自覺意識和自主能力所展現(xiàn)的創(chuàng)造力可以不斷增進中華文化自信并持續(xù)為文化實踐提供精神動力。推動中華民族共同體建設(shè)必須不斷鞏固中華文化的主體性,豐富中華文化實踐,賡續(xù)優(yōu)秀歷史文化基因,厚植中華文化自信,持續(xù)推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展,發(fā)揮中華文化的精神紐帶作用,為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化增添時代內(nèi)涵,從而為推動中華民族共同體建設(shè)提供源源不斷的文化滋養(yǎng)和精神力量。
(三)在新的歷史起點上推動文化強國建設(shè)
黨在不斷推進社會主義現(xiàn)代化國家建設(shè)的實踐中,把中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工作擺在重要位置,社會主義文化強國建設(shè)邁出堅實步伐。習(xí)近平總書記在黨的二十大報告中強調(diào),“全面建設(shè)社會主義現(xiàn)代化國家,必須堅持中國特色社會主義文化發(fā)展道路,增強文化自信,圍繞舉旗幟、聚民心、育新人、興文化、展形象建設(shè)社會主義文化強國”。[8]社會主義文化強國之強在于以文化促進精神文明和物質(zhì)文明協(xié)調(diào)發(fā)展,在此過程中人民精神文化生活不斷豐富,中華文化影響力和凝聚力不斷提升,從而為中華民族偉大復(fù)興提供動力支持,為中華民族精神賦予新時代的新意蘊,為建設(shè)中華民族共同體提供文化力量。中華民族共同體建設(shè)和中國特色社會主義文化強國建設(shè)聯(lián)系緊密,建設(shè)中華民族共同體需要在社會主義文化強國建成過程中深化共有認同,中華民族共同體的文化認同建設(shè)以實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興和全面建成社會主義文化強國為目標。中華民族共同體建設(shè)要立足中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,發(fā)展中國特色社會主義文化,在中國式現(xiàn)代化建設(shè)的新征程中讓各民族人民更加緊密地團結(jié)在一起,肩負起建設(shè)文化強國的時代使命,在新的歷史起點上推進中華民族現(xiàn)代文明建設(shè),為早日實現(xiàn)第二個百年奮斗目標、實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興提供強大的價值導(dǎo)向作用和精神驅(qū)動力量。
二、在歷史敘事中鑄牢中華民族共同體建設(shè)的思想基礎(chǔ)
中華民族共同體建設(shè)要堅持用正確的中華民族歷史觀認識歷史,強化突出中華民族共同體的歷史敘事模式。在漫長的歷史長河和文化傳承中,各民族互相依存,思想文化互鑒共進、經(jīng)濟生產(chǎn)合作共享、文學(xué)藝術(shù)交流交融,共同推動了中華民族經(jīng)濟發(fā)展、文化繁榮和社會進步。在開展中華民族共同體歷史敘事時,必須建構(gòu)各民族相互聯(lián)結(jié)的中華民族整體歷史觀,防止割裂性地認識和表達中華民族歷史。在描摹“何為中華”的過程中,正確再現(xiàn)各民族共同締造和發(fā)展偉大祖國的歷史。盡管歷史上各民族間既存在友好合作,也存在兵戎相見,但政治、經(jīng)濟、文化諸多方面的互相接近始終是歷史上民族關(guān)系的主流,休戚與共、榮辱與共、生死與共、命運與共的歷史記憶和情感體驗在民族互動中不斷加深,成就了中華文化深厚的歷史底蘊,匯聚著各民族對中華民族大家庭的認同與歸屬情感。歷史敘事是建設(shè)中華民族共同體、培育中華文化認同的重要渠道,敘事重在由人化文、以文化人,堅持整體論的歷史敘事,用歷史上的動人故事傳遞各民族親密無間的情感,運用豐富的敘事形式和敘事手法宣傳神話、傳說、史書、古跡、文物中的共同性內(nèi)容,充分挖掘群體日常生活、集體記憶以及國家觀念之間的關(guān)系,使中華民族共同體更加具象化。
(一)形塑與刻寫中華民族共有集體記憶
記憶是“對現(xiàn)在之所謂先前在場的引證”[9]。記憶通常分為個體記憶和集體記憶,個體記憶是個人成長與經(jīng)驗的信息記錄、儲備和使用過程,而集體記憶則突出共性內(nèi)涵。建設(shè)中華民族共同體離不開集體記憶的浸潤。集體記憶作為中華民族共同體建設(shè)的重要載體,能為凝聚各民族提供動力,為團結(jié)各民族提供素材,為增進共同性提供支撐。
習(xí)近平總書記深刻指出:“歷史是人民書寫的,一切成就歸功于人民。”[10]中國作為全國各族人民共同締造的統(tǒng)一的多民族國家,每個民族都在其中起到了不可替代的作用,中華民族歷史風貌與各民族密不可分,各民族文化通過不斷交流匯聚,最終沉淀了承載中華民族歷史記憶和精神文化的集體記憶。中華民族集體記憶是個體記憶的總和,由中華民族成員共同經(jīng)歷組成的社會表征和公共符號,在歷史中形成發(fā)展的集體記憶,投射了集體的共同情感,可以通過營造記憶場所、挖掘積極的集體記憶、勾勒符號化象征進行沉浸式建構(gòu),進而加深群體對中華民族發(fā)展歷史的了解,傳遞共同情感和向上情緒,增強成員間的親近感,激活群體成員的身份意識,喚醒集體成員深層次的精神共鳴和共同感知,拉近各民族間的情感聯(lián)系和心理距離,強化對中華民族共同體的認同,使集體記憶深刻刻寫于中華民族共同體成員內(nèi)心,匯聚建設(shè)中華民族共同體的現(xiàn)實力量,推動中華民族共同體的共建共生共享,不斷為中華民族偉大復(fù)興注入動能。
(二)弘揚與培育正確的中華民族歷史觀
“一部中國史,就是一部各民族交融匯聚成多元一體中華民族的歷史,就是各民族共同締造、發(fā)展、鞏固統(tǒng)一的偉大祖國的歷史?!盵11]中國自古以來就是一個統(tǒng)一的多民族國家,中華民族史是各民族團結(jié)凝聚、共同奮進的歷史,各民族發(fā)展的歷史都是中華民族歷史的重要組成部分,在推進中華民族共同體建設(shè)的探索中,必須堅持以歷史唯物主義引導(dǎo)各族群眾樹立正確的中華民族歷史觀。
一方面,堅持用正確的中華民族歷史觀認識歷史?!皽缛酥畤?,必先去其史?!盵12]歷史是所有事物的來源,具有鮮明的國家和民族屬性,發(fā)揮著保持記憶、傳承價值、強化認同的重要作用。在中華民族共同體建設(shè)過程中必須用唯物史觀來認識歷史,尊重歷史事實,把握歷史規(guī)律,形成歷史主動、歷史自覺、歷史自信?!叭祟惓G?,必先‘認識乃生‘情感……若一民族對其已往歷史無所了知,此必為無文化之民族。此民族中之分子,對其民族,必無甚深之愛,必不能為其民族真奮斗而犧牲,此民族終將無爭存于并世之力量……故欲其國民對國家有深厚之愛情,必先使其國民對國家已往歷史有深厚的認識。欲其國民對國家當前有真實之改進,必先使其國民對國家已往歷史有真實之了解?!盵13]中華民族歷史在弘揚民族精神、維系民族凝聚力方面發(fā)揮著極大功用,為中華民族共同體建設(shè)提供歷史依據(jù)和思想基礎(chǔ)。
另一方面,堅持用正確的中華民族歷史觀培養(yǎng)歷史通感。所謂歷史通感,就是一種長時段、大視野的綜合整體把握的通感,一種將人、事、物置于特定時空與歷史過程中去認知、把握、審視和定位的自覺與思維習(xí)慣,一種對社會、人、事與環(huán)境的關(guān)聯(lián)性、延續(xù)性和變遷性的關(guān)注和深度認識。[14]具體來說,立足中華民族發(fā)展實際,深入探索中華文明的起源、形成、發(fā)展的歷史脈絡(luò),推動歷史科學(xué)思維方式和縱深視野生成,系統(tǒng)梳理中華民族源遠流長、博大精深、自成一格的文明史,各民族休戚與共、榮辱與共、生死與共、命運與共的團結(jié)史以及“你中有我、我中有你、誰也離不開誰”的交往交流交融史,中國人民近代以來的斗爭史,中國共產(chǎn)黨百年奮斗史,中華人民共和國發(fā)展史,改革開放探索史,對中華民族發(fā)展歷史進行時代化、科學(xué)化表達與系統(tǒng)化、清晰化呈現(xiàn),為科學(xué)認識中華民族從哪里來、向哪里去提供根本遵循。歷史通感的培養(yǎng),需要加強對中華民族全體成員的歷史教育,抓牢中華民族歷史教育的重心與主干,重視中華民族歷史教材建設(shè),認真編寫中華民族相關(guān)歷史教材。尺寸課本,國之大者。要把教材作為傳播思想、傳遞價值、傳承文化的重要載體,要做到有理可依、有據(jù)可循,充分展現(xiàn)中華文化成果。引入多種形式的教學(xué)方法,推進教育數(shù)字化,善用新興媒體賦能教育變革,充分發(fā)揮數(shù)字技術(shù)拓展時空的優(yōu)勢,創(chuàng)設(shè)促進在線交流的學(xué)習(xí)空間,為各族人民的教育學(xué)習(xí)提供豐厚的內(nèi)容供給。
(三)構(gòu)建與強化中華民族共同身份認同意識
身份是人在特定的關(guān)系中所處的一種不可讓與的地位或資格,一種如何與他人相處的相應(yīng)行為準則,揭示的是日常生活中的個人與社會的關(guān)系,是對個人經(jīng)歷和社會地位的一種解釋。[15]中華民族共同身份意識是中華民族所共同擁有的自我身份感知及作為中華民族成員所擁有的獨特情感和價值體驗,集中表現(xiàn)為共同的集體身份認同。
構(gòu)建與強化中華民族共同身份認同意識,需要對中華民族的歷史進行準確把握。中華民族歷史作為整體具有統(tǒng)一延續(xù)性,各民族在開拓疆域中創(chuàng)造了各具特色的生計策略,在交往交流交融中促進了中華文化大發(fā)展,形成了相互依存與相互親近的民族互動關(guān)系。近代西方的堅船利炮和文化入侵使中華民族遭遇前所未有的劫難,在社會轉(zhuǎn)型與動蕩之際,在民族存亡危機之時,全體中華兒女為爭取中華民族獨立解放進行英勇抗爭,在此過程中關(guān)于中華民族共同身份意識逐漸明晰。正如梁啟超所說:“凡遇一他族而立刻有‘我中國人之一觀念浮于其腦際者,此人即中華民族之一員也。”[16]中華民族在救亡圖存、砥礪前進的歷史實踐中,各民族對共同命運的認識不斷加深,對“我們是誰”整體之自我意識空前增強。中華民族依靠團結(jié)一心、精神相依匯聚成一個結(jié)構(gòu)性整體,在外在身份屬性與內(nèi)在心理認同的持續(xù)建構(gòu)中,各民族不斷強化對中華民族的歸屬感,作為休戚與共、榮辱與共、生死與共、命運與共的共同體,中華民族共同身份認同意識根植于中華民族共同體歷史認同中。當前,在建設(shè)中華民族共同體的時代背景下,構(gòu)建與強化中華民族共同身份認同意識至少包括兩方面內(nèi)涵。一要牢固確立對中華文化的認同,凝聚中華民族價值共識。文化認同作為最深層次的認同,是中華民族的精神命脈和精神基因,是強化中華民族大團結(jié)的重要精神支撐,增進中華文化認同對培育和強化中華民族共同身份意識至關(guān)重要。二要以國家認同和國民身份為關(guān)系紐帶強化中華民族共同身份意識。中華民族共同體建設(shè)的核心在于鑄牢共同體意識,強化共同體身份認同,使共同體成員在時間和空間上具有一致性的身份感知。社會是一個包含眾多群體分類的集合體,個體具有不同方面的異質(zhì)性特征,但對國家認同和國民身份的認同是中華民族共同體成員所共享的社會認同,具備一致性和共識性的認同屬性。因此,維護國家統(tǒng)一成為中華民族共同體的最高利益所在,也是全體中國人民的重要使命。
三、在社會場域中深化中華民族共同體建設(shè)的緊密關(guān)系
中華民族共同體建設(shè)的社會場域是由共同體成員通過日常生活交往、社會生產(chǎn)實踐建立起來的共有空間,不僅是各民族生存發(fā)展的物質(zhì)性實體場域,也是供給民族間情感交流的社會性精神場域。社會場域中的交往行為發(fā)揮著情感釋放、文化交流的作用,包含人與社會的互動關(guān)系,使得共同體成員間的互動在中華民族共同體社會場域空間內(nèi)得以實現(xiàn)。
(一)構(gòu)建民族間有序互動和相互連接的社會結(jié)構(gòu)環(huán)境
人是社會關(guān)系的產(chǎn)物,是社會結(jié)構(gòu)中的基本要素,其本質(zhì)屬性是社會屬性。社會環(huán)境由人和社會關(guān)系的總和構(gòu)成,“既然是環(huán)境造就人,那就必須以合乎人性的方式去造就環(huán)境。既然人天生就是社會的,那他就只能在社會中發(fā)展自己的真正的天性”。[17]
社會結(jié)構(gòu)環(huán)境對中華民族共同體形成和發(fā)展具有基礎(chǔ)性作用。從中華民族發(fā)展的整個歷史進程來看,中華各族人民共同開發(fā)了廣闊、富饒的土地,共享的地理空間成為各民族交往交流交融的重要場所,發(fā)揮著拓展族際交往、凝聚中華民族認同、內(nèi)化中華民族身份的意義生成功能。從各民族在政治、經(jīng)濟、文化等維度聯(lián)結(jié)性越發(fā)緊密的現(xiàn)實來看,民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)對中華民族共同體建設(shè)而言發(fā)揮著極為關(guān)鍵的作用。習(xí)近平總書記在第二次中央新疆工作座談會上提出“推動建立各民族相互嵌入式的社會結(jié)構(gòu)和社區(qū)環(huán)境”[18]的重要論斷,之后又強調(diào)要“出臺有利于構(gòu)建互嵌式社會結(jié)構(gòu)的政策舉措和體制機制”[11]。民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)是中華民族共同體社會形態(tài),包括空間互嵌、文化互嵌、經(jīng)濟互嵌、社會互嵌、心理互嵌等各層次的深度嵌入,有利于契合我國民族人口分布與流動格局,從社會空間與群體認知角度塑造共同的社會認同,創(chuàng)新發(fā)展多民族共居共學(xué)共事共樂的社會條件和社會格局。構(gòu)建民族間有序互動和相互連接的社會結(jié)構(gòu)環(huán)境,要從居住格局、經(jīng)濟結(jié)構(gòu)、文化交流多角度著力,利用一切有利因素建立各民族相互嵌入的社會結(jié)構(gòu)和社區(qū)環(huán)境,打破空間限制,合理配置居住格局,完善基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè),拉近民族間物理距離,合理推進各民族人口流動融居;立足地區(qū)區(qū)位、政策、資源稟賦,促進經(jīng)濟交往聯(lián)系與協(xié)同發(fā)展,形成各民族互惠互助的經(jīng)濟發(fā)展模式,滿足各族群眾對美好生活的向往;搭建各民族溝通的文化橋梁,充分利用文化宣傳陣地,拓寬文化交流渠道,從而“逐步實現(xiàn)各民族在空間、文化、經(jīng)濟、社會、心理等方面的全方位嵌入”[19],開創(chuàng)各民族和睦相處、和衷共濟、和諧發(fā)展的民族互嵌路徑,推動各民族在社會空間和社會實踐中相知相親、互幫互助。
(二)促進各民族交往交流交融的共同體行為模式生成
促進各民族廣泛交往交流交融是推動中華民族共同體建設(shè),實現(xiàn)中華民族大團結(jié)的重要途徑?!凹訌姼髅褡褰煌涣鹘蝗?,尊重差異、包容多樣,讓各民族在中華民族大家庭中手足相親、守望相助”。[20]民族交往交流交融中交往、交流、交融三者呈遞進關(guān)系,民族交往是基礎(chǔ)和先決條件,民族交流是交往基礎(chǔ)上的發(fā)展和深入,民族交融是民族間不斷接近和逐步形成有機統(tǒng)一整體的過程,各民族歷經(jīng)數(shù)千年交往交流交融的歷史事實,鑄就了中華民族共同體的現(xiàn)實面貌。當前,“必須促進各民族廣泛交往交流交融,促進各民族在理想、信念、情感、文化上的團結(jié)統(tǒng)一,守望相助、手足情深?!盵19]
建設(shè)中華民族共同體要促進各民族交往交流交融的共同體行為實踐模式形成。首先,要順應(yīng)民族發(fā)展潮流,不斷加強各民族交往的廣度和深度。當前中國人口高頻率、大規(guī)模流動。因此,要突破空間地域屏障限制,為西部地區(qū)與中東部地區(qū)之間、農(nóng)村與城市之間各民族自主雙向流動創(chuàng)造便利條件,在遷移意愿強、涉及人數(shù)多、空間范圍廣、流動頻次高的人口流動中積極引導(dǎo)各民族相互交流學(xué)習(xí),完善各民族平等進入市場、創(chuàng)業(yè)就業(yè)、就醫(yī)就學(xué)、融入城市、社會保障的相關(guān)政策,健全城市公共服務(wù)均等化機制,做好流出地和流入地人口對接工作,提升各族群眾的幸福感、歸屬感、認同感,讓各民族在交往交流交融中敞開心扉,在橫向和縱向發(fā)展中增進共同性,不斷拉近水乳交融、渾然一體的親密關(guān)系。其次,要積極創(chuàng)造各族群眾安居樂業(yè)的良好社區(qū)環(huán)境,把社區(qū)打造成為各族群眾守望相助的大家庭。充分利用社區(qū)資源,提供就業(yè)幫助、語言翻譯、法律維權(quán)等方面的服務(wù),開展對各民族困難家庭的幫扶工作,抓住重要節(jié)日契機積極組織文化活動,形成各民族交往交流交融的現(xiàn)實生活場景,讓個體在社會交往實踐中成為促進各民族交往交流交融的一員,將社區(qū)建設(shè)成為各民族互幫互助和互相親近的基本單元,形成相互了解、相互尊重、相互包容的良好環(huán)境氛圍。再次,以旅游促進各民族交往交流交融,在旅游中深化對彼此文化、生活方式的了解。深入挖掘各地區(qū)獨具特色的自然資源和人文資源,打造突出中華文化、體現(xiàn)文化底蘊的旅游項目和文旅品牌,提高旅游發(fā)展水平和服務(wù)質(zhì)量,推動全方位、寬領(lǐng)域、多渠道的文化交流格局實踐,突出旅游促進各民族交往交流交融的意義,讓各民族共享發(fā)展紅利,使各民族交往交流交融更加廣泛深入。
(三)推動中華文化符號和中華民族形象的創(chuàng)新與再塑
2019年9月27日,習(xí)近平總書記在全國民族團結(jié)進步表彰大會上的講話中強調(diào),要以社會主義核心價值觀為引領(lǐng),“推動各民族文化的傳承保護和創(chuàng)新交融,樹立和突出各民族共享的中華文化符號和中華民族形象,增強各族群眾對中華文化的認同”。[11]樹立和突出各民族共享的中華文化符號和中華民族形象是推動中華民族共同體建設(shè)的重要內(nèi)容,是堅定各民族對中華民族和中華文化高度認同的重要途徑。
習(xí)近平總書記強調(diào),要“著力賡續(xù)中華文脈、推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展”。[1]創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化著眼于以新內(nèi)涵新形式改造傳統(tǒng)文化,創(chuàng)新性發(fā)展需要將傳統(tǒng)文化與馬克思主義中國化時代化的當代實踐相結(jié)合,實現(xiàn)對傳統(tǒng)文化的升華與超越。推動中華文化符號和中華民族形象的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展是一項文化建設(shè)工程,要尊重文化發(fā)展規(guī)律,取其精華、去其糟粕,為充分體現(xiàn)中華民族精神氣質(zhì)的文化符號和形象賦予現(xiàn)代化價值,在理念、內(nèi)容、形式等各層面結(jié)合新時代的發(fā)展屬性與要求,堅持揚棄繼承與轉(zhuǎn)化創(chuàng)新相結(jié)合,堅持以文化人、以文育人,以創(chuàng)新轉(zhuǎn)化為手段,以創(chuàng)新發(fā)展為目標,實現(xiàn)守正創(chuàng)新、推陳出新、革故鼎新,完善國家形象表達體系。加強對中華民族文物古籍的保護、研究、利用,從中收集、整理、提煉歷史演進中共識的中華文化符號和中華民族形象,使中華文化和中華民族變遷可知可感可觸可及。將中華文化符號和中華民族形象與具象空間場景結(jié)合,豐富空間敘事,拓寬觸達的目標對象、群體與覆蓋范圍。注重文化浸潤與熏陶,依托博物館和文化館等場所進行多維度全面展示。通過人文景觀、公共設(shè)施打造富有代表性的符號形象,在其中融入中華民族共同體的內(nèi)涵與理念并進行意向結(jié)合,塑造更加豐滿和現(xiàn)實的中華民族形象。實現(xiàn)傳統(tǒng)媒體與新媒體技術(shù)全面融合,發(fā)揮兩者優(yōu)勢,為傳承和弘揚中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化、社會主義先進文化提供平臺和渠道,聚焦信息傳播的內(nèi)容、技術(shù)、方式,擴大中華文化符號和中華民族形象的傳播力和影響力。
四、在情感表達中匯聚中華民族共同體建設(shè)的深邃力量
中華民族共同體既包括物質(zhì)層面的共同性,也包括精神層面的共同性。情感是社會交流的基本方式,能激發(fā)人們的心理活動和行為動機。情感認同可以發(fā)揮內(nèi)化于心與外化于行的積極作用,真摯的情感表達具有深邃的力量,中華民族共同體文化認同建設(shè)要抓住“知、情、意、行”四個方面,努力增進各族人民對中華民族共同體的情感認同,充分展現(xiàn)情感意涵,喚起集體情感共鳴,彰顯中華民族共同體理念,用柔性遞進的方式做到曉之以理,動之以情,導(dǎo)之以行,持之以恒,把內(nèi)在精神依歸轉(zhuǎn)化為共同奮斗的動力。
(一)把民族團結(jié)進步創(chuàng)建作為中華民族共同體建設(shè)的有效平臺
民族團結(jié)是我國各族人民的生命線,民族團結(jié)進步創(chuàng)建是在黨的領(lǐng)導(dǎo)下由政府主導(dǎo)、各民族群眾廣泛參與的創(chuàng)造性推進各民族共同團結(jié)進步、共同繁榮發(fā)展的社會化系統(tǒng)工程,是維護民族團結(jié)、社會穩(wěn)定和國家統(tǒng)一的重要舉措。1988年國務(wù)院第一次全國民族團結(jié)進步表彰大會召開,對各民族、各地區(qū)、各行業(yè)、各條戰(zhàn)線上為民族團結(jié)進步作出突出貢獻的先進個人和集體代表進行表彰。黨的十八大以來,以習(xí)近平同志為核心的黨中央對創(chuàng)新推進民族團結(jié)進步創(chuàng)建工作作出一系列重大決策部署,推動我國民族團結(jié)進步事業(yè)不斷取得新的成就。
《關(guān)于全面深入持久開展民族團結(jié)進步創(chuàng)建工作鑄牢中華民族共同體意識的意見》指出,新時代民族團結(jié)進步創(chuàng)建工作要堅持以鑄牢中華民族共同體意識為根本方向,堅持以加強各民族交往交流交融為根本途徑,堅持以“中華民族一家親,同心共筑中國夢”為總目標,堅持依法治理民族事務(wù)促進民族團結(jié),遵循社會團結(jié)規(guī)律,堅持正面引導(dǎo),堅持齊抓共管、形成合力。[21]把民族團結(jié)進步創(chuàng)建作為中華民族共同體建設(shè)的有效平臺,就是要把民族團結(jié)進步創(chuàng)建工作重心下沉到社區(qū)、鄉(xiāng)村、學(xué)校、企業(yè)等基層單位,織密民族團結(jié)進步創(chuàng)建服務(wù)網(wǎng)格,實現(xiàn)各領(lǐng)域各層面全覆蓋,打造由點及線、由線到面、由面到體結(jié)構(gòu),強化民族團結(jié)進步創(chuàng)建整體效應(yīng)。建立健全民族團結(jié)進步創(chuàng)建宣傳教育常態(tài)化機制,加強文化宣傳陣地建設(shè),堅持以機關(guān)、學(xué)校、企業(yè)、鄉(xiāng)鎮(zhèn)(街道)、村(社區(qū))、軍(警)營、宗教活動場所和其他社會組織為民族團結(jié)進步創(chuàng)建的主渠道和主陣地,在各項活動中突出各地特色、創(chuàng)新方式載體、豐富創(chuàng)建內(nèi)容,從各族人民生活、工作、學(xué)習(xí)、娛樂等環(huán)節(jié)入手,通過舉辦民族團結(jié)聯(lián)誼活動、編排文藝節(jié)目、打造精品課程等手段,講好地方民族團結(jié)故事,著力營造各族人民大團結(jié)共繁榮的濃厚社會氛圍,最大限度地爭取和凝聚人心,全面深化民族團結(jié)進步示范創(chuàng)建工作。推進“互聯(lián)網(wǎng)+民族團結(jié)”行動,促進互聯(lián)網(wǎng)與民族團結(jié)進步創(chuàng)建深度融合,不斷創(chuàng)新民族工作開展模式,擴大主流輿論陣地,引領(lǐng)輿論導(dǎo)向,用身邊的先進微典型積極傳播正能量,讓主旋律成為新媒體時代的強音。將打造各級各類示范典型作為推進民族團結(jié)進步創(chuàng)建的重要手段,做好民族團結(jié)進步創(chuàng)建示范區(qū)示范單位建設(shè)工作,豐富拓展類型和領(lǐng)域,通過樹立先進典型發(fā)揮示范帶動作用,增強民族團結(jié)進步創(chuàng)建輻射力,使民族團結(jié)進步創(chuàng)建工作做到全社會廣泛參與,形成人人共建、人人共享的良好局面。
(二)以中華民族現(xiàn)代性為基礎(chǔ)構(gòu)筑中華民族共有精神家園
習(xí)近平總書記提出要堅定文化自信、擔當使命、奮發(fā)有為,共同努力創(chuàng)造屬于我們這個時代的新文化,建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明。[3]中華民族現(xiàn)代文明是中國人民把馬克思主義基本原理同中國具體實際、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合創(chuàng)造的現(xiàn)代文明新形態(tài)。在以中國式現(xiàn)代化全面推進中華民族偉大復(fù)興的新征程上,構(gòu)筑中華民族共有精神家園是建設(shè)中華民族共同體的重要舉措。
中華民族共有精神家園是中華民族在共同生產(chǎn)和生活過程中凝練的精神支撐、情感寄托和價值認同,也是維系中華民族共同體的精神紐帶。習(xí)近平總書記強調(diào):“要著眼建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明,不斷構(gòu)筑中華民族共有精神家園?!盵22]當今時代面臨新形勢、新使命、新任務(wù),需以中華民族現(xiàn)代性為基礎(chǔ)促進中華民族共有精神家園構(gòu)筑,用現(xiàn)代文化豐富中華民族共有精神家園的時代內(nèi)涵。構(gòu)筑中華民族共有精神家園,要在各民族中培育和踐行社會主義核心價值觀,充分發(fā)揮社會主義核心價值觀的強大感召力,凝聚起中華民族共同體團結(jié)奮斗的意志和力量,廣泛踐行社會主義核心價值觀的本質(zhì)要求,堅定理想信念,充分發(fā)揮社會主義核心價值觀的引領(lǐng)作用。建立宣傳教育常態(tài)化機制,講好中華民族共有精神家園故事,充分挖掘歷史上各民族交往交流交融、共同團結(jié)奮斗的故事,積極宣傳現(xiàn)實生活中各民族間相親相愛的動人故事,以小事件見大趨勢,用深入淺出的敘述方式打動人心,在講故事和聽故事的共鳴中構(gòu)筑中華民族共有精神家園。大力推廣和普及國家通用語言文字,全面加強國家通用語言文字教育。語言是民族間溝通的橋梁,要把國家通用語言文字融入民族地區(qū)學(xué)校教育,全面落實國家統(tǒng)編教材使用,提升國家通用語言文字教育質(zhì)量和水平。利用多種媒體形式加大國家通用語言文字的宣傳力度,提高國家通用語言文字普及度,激發(fā)各族人民學(xué)習(xí)使用國家通用語言文字的自覺意識。
(三)借助各民族優(yōu)秀文化秉性增強共同體情感歸屬與精神信念
文化認同作為中華民族共同體的核心要件,串聯(lián)起中華民族形成與發(fā)展的主線,濃縮了中華民族的精神譜系。就中華民族共同體文化發(fā)展的外部環(huán)境而言,各種思想文化互相交流與碰撞,保持和發(fā)揚中華民族文化特色是面對世界文化激蕩圖景應(yīng)有之義。就中華民族共同體文化發(fā)展的內(nèi)部格局來說,各民族文化共同構(gòu)成了中華文化的鮮明底色,使中華文化呈現(xiàn)多元一體的特性。
在長期的歷史發(fā)展中,各民族共同創(chuàng)造了絢爛的中華文化。各民族特有的文化傳統(tǒng)、風俗習(xí)慣、精神品質(zhì)、道德規(guī)范、藝術(shù)作品、建筑風格、生產(chǎn)工具、語言文字等文化成果,為中華民族文化的發(fā)展貢獻了重要力量。借助各民族優(yōu)秀文化秉性增強共同體情感歸屬與精神信念,首先要正確認識中華文化和各民族文化的關(guān)系,明確“中華文化是主干,各民族文化是枝葉,根深干壯才能枝繁葉茂”。[19]中華文化是各民族文化的集大成,中華文化的繁榮發(fā)展為各民族文化發(fā)展奠定了堅實的基礎(chǔ),各民族文化又推動和促進了中華文化的發(fā)展,為中華文化增添了諸多風采。其次,各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化作為發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、增強文化自信的重要資源,需要保護、繼承和發(fā)展。深入探尋各民族歷史文化資源,重視各民族文化遺產(chǎn)的保護傳承,實施重點文物保護工程,促進各民族文化、區(qū)域文化相互學(xué)習(xí)、交流借鑒。推動文化發(fā)展與時俱進,凸顯民族文化的時代價值。發(fā)展民族特色文化產(chǎn)業(yè),利用好豐富多彩的民族元素,找到適合本地區(qū)、本民族傳統(tǒng)文化的發(fā)展路徑。各民族文化只有在交流互鑒中相互吸收、相得益彰,才能獲得持久發(fā)展的動力源泉,才能符合文化發(fā)展的歷史規(guī)律,在增強對中華文化認同的基礎(chǔ)上推動各民族文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展,從差異性洞見共同性,從差異性匯聚共同性,進一步促進各民族文化交融互鑒與中華文化的繁榮發(fā)展。
中華民族共同體建設(shè)需要先進文化的積極引領(lǐng),需要人民精神世界的極大豐富,需要民族精神力量的不斷增強。在新的歷史起點上應(yīng)立足中華民族偉大歷史實踐,更加緊密地把馬克思主義基本原理同中國具體實際、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化結(jié)合在一起,堅定文化自信,繼續(xù)推動中華文化繁榮,努力建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明,引導(dǎo)各族人民牢固樹立休戚與共、榮辱與共、生死與共、命運與共的共同體理念,增強對中華民族的認同感和自豪感,共同團結(jié)奮斗,共同走向社會主義現(xiàn)代化,共同致力于中華民族偉大復(fù)興。
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The Cultural Logic and Identity Cohesion in the
Construction of the Chinese National Community
Wu Xiaohua,Li Anran
(Minzu University of China,Beijing 100081,China)
Abstract:Culture is the soul of a country and a nation. Chinese culture,as an ethnically inclusive one,has condensed the excellent cultural genes of various ethnic groups and nurtured rich cultural connotations. To build Chinese national community requires giving full play to the important role of cultural identity,deeply grasping the defining characteristics of Chinese civilization,and drawing the power of identity from Chinese culture. In the new era,promoting the construction of a community of the Chinese nation should adhere to the correct historical view of the Chinese nation,strengthen the shared collective memory and identity consciousness of the Chinese nation,promote extensive communication,exchange and integration among all ethnic groups,continuously build the common spiritual home for the Chinese nation,grasp the development direction of modern civilization of the Chinese nation,and comprehensively promote the Chinese nation to become a community with a higher degree of identity and stronger cohesion through cultural confidence and self-improvement.
Key words:Chinese national community;Chinese culture;cultural identity
責任編輯:劉有祥 邱春華