【中圖分類號】C953 【文獻標識碼】A 【文章編號】1004-454X（2024）06-0137-0010

祖先崇拜，是指把祖先視為具有超自然力的精神存在，活著的后人通過祭祀活動與祖先進行靈魂交流、追思承志、表達感恩之情，并期望獲得護佑與恩澤的一種精神信仰活動。壯族的祖先崇拜是壯族民族文化的重要組成部分，是壯族優(yōu)秀家風的重要載體，蘊含著尊祖重親、崇尚和睦、鄰里互助、勤儉樸素、崇德向善等豐富的哲學智慧和道德理念，是中華民族共有精神家園的組成部分。

通過深入研究闡釋壯族祖先崇拜與壯族家風的契合性，透過祖先崇拜可以窺見壯族人民的生活方式、價值取向和精神世界，感悟壯族祖先崇拜文化之下的優(yōu)秀家風內(nèi)涵，有助于傳承和弘揚壯族優(yōu)秀文化，增強壯族人的家庭凝聚力和民族認同感，構筑中華民族共有精神家園。

一、祖先崇拜的相關理論分析

（一）祖先崇拜的內(nèi)涵

對于祖先崇拜的內(nèi)涵，國內(nèi)學者主要從血緣延續(xù)、家族觀念、信仰、共同體等關鍵詞進行闡釋。用祭祀的方式紀念有功德的祖先是中國人的傳統(tǒng)[2]7，壯族的祖先崇拜是在鬼魂觀念的基礎上，由生殖崇拜的傳宗接代意識，加上圖騰崇拜的氏族尋根意識和血緣家族觀念形成的[3]。壯族民眾通過特定的公共場域如村屯的土地廟（宗祠）等，以祭祀、祈福等禮俗形式，凝聚認同意識，形成家族共同體，體現(xiàn)了對家庭和血緣的高度重視，家族成員無論生死，都被視為整個家族共同體的一部分。祖先崇拜是對祖先靈魂的尊崇和信仰，按其產(chǎn)生的時序，所管轄的范圍、對象以及神格的高低來說，大致可分為始祖崇拜、遠祖崇拜和家祖崇拜三類。4]

而國外學者則從哲學、宗教、制度等層面進行闡釋。泰勒從“萬物有靈論”出發(fā)，認為祖先崇拜是一種普遍存在于各種文化中的宗教信仰與實踐，其核心思想是將死去的親屬視為一種持續(xù)存在并擁有超自然力量的存在。弗雷澤認為祖先崇拜是人類最古老的宗教形式之一，源于人類對死者的恐懼與敬畏，是原始先民為了獲得死者的保佑和避免遭受死者的報復所產(chǎn)生了祭祀祖先的行為。馬林諾夫斯基認為祖先崇拜是發(fā)端于原始社會的宗教形式，源于人類對死者的尊重與畏懼，促使他們懷著敬畏的心情繼續(xù)供奉死者，逐漸演變?yōu)橐环N制度化的祖先崇拜。

（二）祖先崇拜的社會功能

對于祖先崇拜的社會功能，學界從社會整合、社會控制、文化延續(xù)等視角，認為祖先崇拜具有家族凝聚力、道德規(guī)范維護、個人身份的確立與血緣的傳承，以及心理慰藉和情感寄托等社會功能。

從社會整合的角度來看，祖先被視為族群的精神象征和價值信念的體現(xiàn)，祖先崇拜是維系家族和諧、增進族內(nèi)凝聚力的重要紐帶，是通過祖先認同來增強民族認同的古代宗教主軸。2]285-286崇拜祖先還凝聚了族人對宗祧家族的認同，增強族人對家族的情感依戀和責任心，具有鞏固家族共同體的功用，是宗法性社會制度和宗廟制度的基礎。[5]

從社會控制的視角來看，祖先崇拜的制度化形成了對族人的行為產(chǎn)生約束作用的一套約束規(guī)范。祖先崇拜往往與權威的建立和家族紐帶的維系密切相關，家族長輩和族長在生前擁有至高無上的權威地位。[6]378-380通過祭祀活動，寄托了對美好生活的祈求，在緩解矛盾沖突、疏導情緒壓力、心靈慰藉等方面發(fā)揮著積極作用，為人們提供某種精神寄托。

從文化延續(xù)的角度，祖先崇拜的儀式化，是傳統(tǒng)文化得以代代相傳的重要媒介，是對家族傳統(tǒng)的一種維系，是維護家族凝聚力和社會秩序的重要手段。通過祭祀儀式，族人重溫祖訓、傳承家風，承載著豐富的文化內(nèi)涵。祭拜過程中，長幼有序、尊卑分明，傳遞了傳統(tǒng)倫理道德觀念。

二、壯族祖先崇拜的表現(xiàn)形式、價值取向與社會功能

中國的祖先崇拜可以追溯到遠古時期，《荀子·禮論》中就有“上事天，下事地，遵先祖而隆君師”的記述。祖先崇拜在氏族社會就很發(fā)達，進人夏商周三代社會以后，在宗法等級制度的基礎上，成為家族社會根本性精神支柱。2]291壯族人民對祖先的崇拜同樣有著悠久的歷史淵源，包括了壯族始祖、家族遠祖和家族前輩的崇拜，承載著壯族對生命延續(xù)、家庭和順、崇德向善、報恩祈福的家庭倫理追求，體現(xiàn)了壯族人民追思先人、報恩盡孝、敬畏祖先、尋求恩惠的報本返始的優(yōu)良傳統(tǒng)。

廣西壯族自治區(qū)百色市田陽區(qū)五村鎮(zhèn)巴弄屯是位于田陽區(qū)南部山區(qū)的壯族村屯，人口有1000 多人，在新農(nóng)村建設、脫貧攻堅、鄉(xiāng)村振興等機遇期，祖先崇拜既有舊俗的集體記憶，又有著發(fā)展變化的多樣性。鑒于其典型性，本文基于巴弄屯的調查，闡述其表現(xiàn)形式及向新時代優(yōu)秀家風的轉變。

（一）壯族祖先崇拜的表現(xiàn)形式

1.祭祀

壯族對祖先崇拜的主要方式是祭祀，體現(xiàn)后代的孝道、崇德以及慎終追遠。壯族村民對祖先的祭祀貫穿于日常生活全過程，內(nèi)容為向祖先報告消息和向祖先祈求護佑兩類。

（1）家祭。壯族的家祭就是日常的祭祀行為，把祭祀的神圣與世俗統(tǒng)一起來。壯族民眾認為先祖與后人同在，一日三餐飯菜煮好后先放祖宗神位前，意請祖宗先吃。各節(jié)慶及家庭重大事務都必須進行家祭。貫穿日常生活全程的家祭，就是希望祖先靈魂安息，并得到他們的庇護，同時還包含了后代對祖先濃厚的思念、感恩之情。此外，在百色市田陽區(qū)的南部山區(qū)，壯族出嫁女在節(jié)慶時節(jié)，一般都要帶上豬肉、雞鴨、米等祭品回娘家祭祖。外嫁女回家祭祖的同時，如果家里有長輩，還另外打包米、封錢等，意即給長輩“添糧添壽”，體現(xiàn)了外嫁女回饋父母、報恩的觀念，將對先祖的供奉與對在世長輩盡孝糅合在一起。外嫁女回家祭祖的習俗，密切了兄弟姐妹間的聯(lián)系，緊密了以原生家庭為核心的家庭共同體。

（2）墓祭。墓祭承載著告慰祖先、凝聚家庭向心力、情感歸依、孝道教化等功能。壯族的墓祭一般在每年農(nóng)歷三月初三進行，如果是“新山\"（親人去世頭一年，或者二次葬后的頭一年），則是二月初二進行。在墓祭的時候，家族后人在墓地祭拜，追思先輩，頌揚列祖列宗的事跡，細說家庭奮斗歷史，然后一起享用祭品。墓祭方式讓后人能夠了解血緣關系及生命延續(xù)，以及個人身份的確認。

（3）村祭。壯族村落一般少宗族祠堂，但每個村村頭都有“社廟”，是全村的宗祖所在，因此，壯族對家族遠祖的祭祀，都在社廟進行。一般多在大年初一、初二、二月二、四月八、六月六、中元節(jié)等時間進行。巴弄屯的節(jié)慶村祭還有一個重要議程，即祭祀同時商議決定本村公共管理及集體事項，如改造屯里自來水管、建造籃球場等，是村民自治的一個重要形式。巴弄屯的村祭除了在節(jié)慶期間進行外，每隔三年進行“祭祀祈?！保漓牖顒右坏饺詹坏?。整套儀式有： ① 祭祀土地神，祈求風調雨順，全村安居樂業(yè)； ② 禳解并掃除妖怪（不好的東西），“麼公”到全村各家“掃屋子”； ③ 求花燈（求子），家有育齡子女的，都向“麼公”求一個紅花裝飾的碗，內(nèi)有點燃的蠟燭，拿回家放在臥室內(nèi)； ④ 求豐收，村民在“麼公”的引導下，手持點燃的香到田里插上，祈求豐收； ⑤ 敬老，全村的媳婦和女兒向老人敬酒，感恩父母養(yǎng)育之恩。村祭祈福內(nèi)容囊括了生命延續(xù)、成家立業(yè)、家庭和睦、人生和諧、風調雨順等，包含了壯族民眾追求生態(tài)和諧、人際和諧、安居樂業(yè)的共同意識。村祭不僅是敬祖儀式，也是全村人的社交和文化交流的平臺。

（4）布洛陀始祖祭祀。壯族祭祀始祖，是將布洛陀作為人文祖系進行祭祀，偏重于壯族傳統(tǒng)文化的教化與傳承。每年農(nóng)歷三月初八，壯族在田陽敢壯山舉行布洛陀公祭。各地壯族，甚至海外的壯族民眾匯集敢壯山進行祭祀，祭拜布洛陀。除了開展祭祀祈?；顒油?，還舉行唱山歌、舞獅、文藝表演等豐富的民間文化活動。祭祀活動表達了壯族民眾對祖先的崇敬之情，體現(xiàn)了壯族對民族文化的熱愛及傳承，強化了祖先崇拜意識和族群認同感。

2.安葬儀式

壯族的安葬儀式包括去世時的安葬儀式和二次葬俗，其中包含著壯族后人對先人的“孝”“感恩”以及追求“欄尼”（家庭和美）的意蘊，與儒家生、死、喪、祭一體的孝道思想一脈相承。

壯族喪儀主要有“耐”“麼”?！澳汀痹趬颜Z上是歌頌和哀悼之意，歌頌父母的勤儉持家的品格以及父母的養(yǎng)育之恩，表達子女的不舍及感恩之情；“耐”主要是由家族女性通過唱喪歌的形式表達?！包N”是由“麼公”主持的“送魂”“安魂”儀式?！包N公”在超度亡靈時，細數(shù)父母養(yǎng)育的恩德，勸“我們做人要孝順，下跪斟酒敬母親，孝男孝女跪下來，跪對靈牌淚紛飛，早晚祭拜是祭空，母親又從哪來吃，兒女今日來還恩，請麼公棺旁喃孝經(jīng)，子孫都記父母恩”[7]241。整個喪儀是對勤儉持家、孝老愛親、相互扶持等優(yōu)秀家風的傳頌，勸喻人們牢記父母養(yǎng)育之恩，及時行孝。壯族喪葬慣俗包括在宗教觀念上的敬天，在倫理觀念上就衍生為敬德。同樣地，在宗教觀念上的尊祖，在倫理觀念上即為崇孝，也可以說以祖為宗、以孝為本。[8]94

二次葬也稱“起葬”。亡者去世后3＼～5年左右，或更長時間，家人找好吉日進行“撿骨”，將遺骨挖出清潔烘干后，以蹲勢將遺骨裝入“金壇”二次葬。經(jīng)過二次葬儀式，生人把死者魂魄送到祖靈圣地，讓死者與先人同在一起，完成了生人對死人的義務，生者的家庭也就變得完整了，家人的心靈也就得到安寧。[9]

3.禳解儀式

壯族的攘解儀式是由麼公或巫婆做法事，祭祀祖先、向祖先求助護佑的儀式統(tǒng)稱。壯族的禳解包括\"算”（教導）與“綏”（扶正），即通過攘解來教導有過錯的人，扶正他，讓他改過從善，讓不符合規(guī)律的異常狀況各自歸好，以達萬事和順。壯族認為萬物都有因果，家庭或個人出現(xiàn)各種災禍，如“稻不生長，豬長不大，養(yǎng)雞養(yǎng)鴨得瘟疫，家人生病，家業(yè)敗落”等，那是因為做了不好的事情，如不孝敬父母、兄弟失和、個人品行不端、對祖宗不敬或者是冒犯大自然等。因此，要請“麼公”來做攘解儀式，驅除殃怪。麼公通過儀式，祈求始祖布洛陀、各路神和本家祖先幫助事主，讓殃怪遠離，永遠消失，實現(xiàn)家庭和美、家業(yè)興旺。禳解儀式其實是以祭祀方式，借麼公之口剖析個人的不到之處，并承諾改正，同時也是祈求祖先護佑獲得幸福。禳解儀式體現(xiàn)了壯族人對始祖、遠祖和家祖等各路神靈的崇拜，認為祖先可以幫助個人修正錯誤，化解災禍，實現(xiàn)和諧。

（二）壯族祖先崇拜的價值取向

1.對血緣關系的尊重和對生命延續(xù)的重視

在壯族傳統(tǒng)觀念中，血緣是一種紐帶，將家族成員緊密聯(lián)系在一起。甚至外嫁女因血緣也被視為家族成員，故而參加家里的節(jié)慶祭祀。通過后人對祖先的崇拜和供奉媒介，呈現(xiàn)生命延續(xù)與血緣的傳承，如果祖先沒有后人供奉，則意味著家族血緣的終止，同時，也蘊含了追養(yǎng)繼孝：追養(yǎng)先祖、侍奉雙親、繼續(xù)盡孝。從這個意義上講，壯族對祖先的崇拜可以轉化為感恩孝老的行為：對祖先敬奉，對長輩盡孝。把敬養(yǎng)父母、祭祀祖先、延續(xù)生命有機結合起來，敬天、尊祖、崇孝合一，使家庭成員緊密聯(lián)系起來。因此，祖先崇拜是一種情感上的慎終追遠，表達對先輩的感恩之情和追思承志，以期獲得護佑和恩澤。祖先像大樹一樣蔭庇子孫，子孫則悉心供奉著他們的祖先。10]

2.對祖先智慧的敬重與文化的傳承

祖先是家族傳統(tǒng)文化、生活智慧的締造者和傳承者，他們的人生經(jīng)歷和閱歷造就了壯族獨特的生活方式和價值觀念。通過祭祀活動，壯族群眾銘記先祖的功德，繼承他們的優(yōu)秀品質。如在布洛陀經(jīng)詩中，壯族始祖布洛陀造天造地，造人造物，造文字，立規(guī)制，解災禍，等等。在壯族群眾眼中，布洛陀充滿智慧，無所不能，護佑平安。壯族群眾每年祭拜始祖，實為對始祖智慧的崇拜和對壯族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承。

3.崇德向善的家庭倫理

壯族祖先崇包含了緬懷、祈福、賞善懲惡、鼓勵向善的家庭倫理規(guī)范要求，以及壯族的“尼”“酸”的因果觀念。拋開唯心的面紗，壯族這種因果報應的樸素觀念，除了對祖先敬仰、追思外，還表達了做人要檳棄“惡行”要“向善、揚善”的價值追求。壯族先民認為在各節(jié)慶對祖先的祭祀，就是在行善，為自己和家人“積陰功”，如果不做，就會受到祖宗及神靈責怪、降禍。壯族的禳解儀式更蘊含了因果關聯(lián)并勸喻人們行善、自律的內(nèi)容。通過“麼公”的攘解告訴人們要遵守善的道德規(guī)范并付諸行動，家庭才能興旺，否則就要遭到報應。

4.對祖先及家族權威的認同

在壯族群眾的觀念中，祖先是家族和整個部族的化身和共同的守護神，他們在另外一個世界看護后人，并能夠掌管子孫后代的命運。因此，只有虔誠地敬奉祖先，遵從祖訓，才能獲得祖先的庇佑和賜福。違背祖訓或對祖宗不敬就會遭到祖先的懲罰，導致家族衰敗、生活不順。祖先的威懾力和權威性在壯族社會中不容置疑。在祖先崇拜之下，基于趨利避害的思維，壯族群眾更注重對家族共同體維護并認同部族文化。

（三）壯族祖先崇拜的社會功能

1.于個人具有心靈慰藉、產(chǎn)生歸屬感的功能

崇拜祖先是人對親情和血緣的情感寄托與歸屬。從心理上看，祖先就是家族力量的源泉，是子孫后代的避風港和精神家園。巴弄屯的村民，在外出打工、做生意前，都要在家里及到村頭的社廟進行祭祀，祭祀后，親朋共飲一餐。外出務工回到家后，又來一遍同樣程序和內(nèi)容的祭祀。這樣的祭祀，盡管沒有將愿望宣于口，卻表達了向祖先祈求平安順利的愿望。通過祭祀等儀式活動，與祖先建立精神上的親密聯(lián)系，獲得內(nèi)心的慰藉和力量，從中汲取力量和勇氣去面對種種挑戰(zhàn)。

祖先崇拜為壯族群眾營造了一個溫馨的精神家園。在祭祀時，全家人團聚一堂，共同懷念先輩，講述家族歷史，祈求平安。這種儀式加深了家庭成員之間及族人之間的感情紐帶，讓他們產(chǎn)生親近感和歸屬感，獲得心靈的寄托，即使身處逆境也能從中獲得慰藉。

2.于家族具有凝聚家庭共同體的功能

壯族祖先崇拜是以村落及家族（宗親）為空間，以情感為紐帶建立人們之間的信任，提高了宗族文化和家庭道德的向心力和凝聚力，促進了人們在社會行為中形成共識，引導著人們的情感、價值和需求，進而轉變?yōu)槿藗兊囊?guī)則、信條以及行為規(guī)范。

首先，祭祖活動強化了同宗族后人之間的情感認同。祭祀強化后人對同一祖先的集體身份認同，產(chǎn)生同一祖先的價值觀的共同追求。另外，祭祀活動中，使人們能夠放下日常的矛盾與隔閡，“祭而泯恩仇”，緩沖了矛盾沖突，柔和了人際關系。宗教儀典的首要作用就是使群體集合起來，舉行儀式，使個體聚集起來，加深個體之間的關系，使彼此更加親密。11]476共同的祖先崇拜提高了壯族群眾的宗族文化和家庭道德的向心力和內(nèi)化，促進了人們在社會行為中的家庭家族共識，引導著人們“家”的情感、價值和需求，進而轉變?yōu)槿藗兊囊?guī)則、信條以及行為規(guī)范，強化了規(guī)范調節(jié)、情感交流、淳化民風。

其次，祖先崇拜能夠加強村民對宗族、血緣關系以及共同文化的認同。同一文化基因的認同和延續(xù)，強化了族人的“自己人”意識，在同族、同村人中產(chǎn)生強大的凝聚力和吸引力，促進宗族乃至同村人的團結。家族成員因為血緣關系而形成共同的利益關聯(lián)與相近的思維觀念，彼此之間相互信任、相互幫助，有利于加強家族甚而民族的凝聚力。每年農(nóng)歷三月初八田陽布洛陀祭祀期間，全國各地甚至海外的壯族民眾都前來祭祀，歌頌始祖布洛陀的功德，表現(xiàn)出無比的虔誠和緊密團結的決心。通過莊嚴的祭祖儀式，使每位參與者都強烈地感受到祖先與自己、自己與同族人的血緣親情，并由此產(chǎn)生出強大的親和力，從而消溶宗族內(nèi)部成員之間的隔閡，強化了同根同源的認同感，加強各成員之間的情感聯(lián)系，增強家族、宗族乃至整個民族的凝聚力[12]，使思想全部集中在了共同信仰和共同傳統(tǒng)之上，集中在了對偉大祖先的追憶之上，集中在了集體理想之上[1]477。

3.于民族具有增強文化自信的功能

壯族祖先崇拜，就是通過各種儀式把傳承孝道、及時行孝與維護家庭倫理常綱的傳承并對后人教化。祭祀即禮敬，壯族群眾認為對祖先的祭祀，可以維護家庭、宗族乃至同村的運勢，家庭成員（或同宗同族成員）必須按照禮法包括家族法規(guī)的要求行事，這一過程是為道德教化和文化傳承的過程。

首先，有助于壯族語言文字的傳承。壯族群眾每年都要舉行祭祖儀式，儀式上使用壯語唱祭文、誦經(jīng)文?！包N公”進行各種祭祀及攘解，所用的經(jīng)書是古壯字。這為壯語在當代社會的傳播和使用提供了重要舞臺，促進古壯字古籍的整理研究。

其次，祖先崇拜推動了壯族優(yōu)良傳統(tǒng)禮俗文化的延續(xù)。壯族的許多傳統(tǒng)習俗都與祖先崇拜密切相關，形成了獨特的祈福、生育、感恩、孝道等禮俗文化，使充滿地方和民族特色的禮俗文化得到了很好的保護和弘揚。儀式可以起到說教的作用，同時，借助儀式活動以重申道德秩序的合理性和合法性。[13]25-27通過崇拜祖先各項禮俗文化的呈現(xiàn)，達成了熏陶后輩及維護村里的道德秩序的效果，儀式的交流與交換功能在這里也得以體現(xiàn)。

再次，祖先崇拜促進了壯族民間藝術的傳承與發(fā)展。壯族的祭祀文化孕育了獨特的壯劇、師公舞、麼調、巫調、舞獅等民間藝術形式。這些獨具特色的民族習俗文化，使壯族群眾對自己的民族文化產(chǎn)生了自豪感，加深了對自己民族文化的認同與自信。

4.于社會具有賦能鄉(xiāng)村治理的功能

家庭社會基本細胞，是社會治理的基礎單元。習近平指出：“優(yōu)秀鄉(xiāng)村文化能夠提振農(nóng)村精氣神，增強農(nóng)民凝聚力，孕育社會好風尚。鄉(xiāng)村振興，既要塑形，也要鑄魂，要形成文明鄉(xiāng)風、良好家風、淳樸民風，煥發(fā)文明新氣象?！盵14]293村落、家族、家庭的祖先崇拜對于壯族基層社會的治理有著不可替代的重要作用，為地方治理提供了堅實的價值理念和道德規(guī)范，增強了村落的向心力和凝聚力，從而賦能村落自治，實現(xiàn)鄉(xiāng)村社會的有序運轉。

首先，祖先崇拜儀式賦予了村落組織合理性和威信。在壯族村落中，社廟是祭祀祖先的主要場所，也是村落自治會議和解決糾紛的場所，承載著鄉(xiāng)規(guī)民約的制定和執(zhí)行職能。祖先崇拜通過儀式的實踐性，將祖先的威信體系制度化、具體化，使其成為村落治理的合法權威。當村民或族際發(fā)生糾紛時，雙方會遵從舊例求援于有威望的宗族長輩進行調解，化解矛盾。這種以家族聯(lián)系為紐帶的治理模式，有助于增強村落共同體的凝聚力，維護基層社會的穩(wěn)定。

其次，祖先崇拜的祖訓內(nèi)涵，蘊含著維系鄉(xiāng)村秩序的智慧。壯族群眾視“遵從祖訓”為正道，祖訓中包含了祖先對家族紀律、家庭關系、生產(chǎn)生活、禮儀禁忌等方面的闡釋和要求，是村民生產(chǎn)、生活、人際交往的準則。祖先崇拜使祖訓具有了公信力，鄉(xiāng)村治理有了固定的價值依歸，有利于維持村落的穩(wěn)定有序。

再次，祖先崇拜鞏固了血緣認同，強化了家庭的凝聚力。壯族重視宗族觀念，“同根同祖”是構建村落認同的主軸。定期舉行祭祀活動，不僅是與祖先溝通，更是家族內(nèi)部聯(lián)系感情、增進認同的重要形式。強大的宗族凝聚力使得村民更容易服從村落規(guī)矩，是鄉(xiāng)村自治與鄉(xiāng)村治理的基礎。

三、壯族祖先崇拜的傳承困境

現(xiàn)代社會的城鎮(zhèn)化、家庭環(huán)境碎片化、異質文化等帶來的一系列消極影響正在侵蝕著以祖先崇拜為核心的壯族家風傳承。

（一）空心村的出現(xiàn)解構了家庭共同體的基礎

家庭共同體以血緣、地緣關系為基礎，是個人對家庭、親屬、祖先的心理依附和認同感，形成于家庭成員間相互扶持過程，共同抵御外部風險，提升家庭安全感與社會安全性。首先，空間親和力是家庭共同體建立的物質基礎。家庭成員通常居住在相對集中的地理位置，便于日常生活的互動交流，形成緊密的感情紐帶。傳統(tǒng)農(nóng)村家庭由于對土地的依賴，空間親和力更加明顯。其次，經(jīng)濟合作是家庭共同體的重要特征。在傳統(tǒng)農(nóng)耕背景下，家庭成員承擔不同的生產(chǎn)和生活勞動，通過勞動合作和收益分配實現(xiàn)家庭整體利益最大化，進而增強了家庭內(nèi)部的凝聚力。再次，文化認同是家庭共同體的核心。家庭成員通過祖訓家風、價值觀念、生活方式、儀式習俗等形成穩(wěn)定的認同。文化認同還體現(xiàn)在家族觀念、宗桃意識等上。最后，家庭中的權力結構和規(guī)范秩序有助于協(xié)調內(nèi)部關系，維護家庭共同體的運轉。家長尊嚴、輩分尊卑等傳統(tǒng)觀念在家庭內(nèi)形成一套等級制度，明確分工協(xié)作秩序。

家庭共同體體現(xiàn)了家庭成員間情感、經(jīng)濟、文化和權力的內(nèi)在聯(lián)系，是人類社會發(fā)展的重要單位和基礎。隨著城鎮(zhèn)化發(fā)展，大量的剩余勞動力進城務工、經(jīng)商，村寨留守人口以老人、婦女、兒童為主，形成了大量的空心村。空心村的出現(xiàn)給家庭共同體的基礎帶來了沖擊和挑戰(zhàn)：人口流失、結構失衡，造成家庭分離、家庭功能缺失，部分村民較少回村參與祭祀、喪葬、禳解等活動，以家長、長者代際相傳的傳統(tǒng)家祭、墓祭、村祭及節(jié)慶拜祖的傳承方式因此斷層。幾代同堂而居的大家庭化解為核心家庭，血緣紐帶相對松弛；離鄉(xiāng)離土謀生使家庭成員長期分散，弱化了農(nóng)村社會凝聚力，以祖先崇拜為核心的家風傳承和延續(xù)逐漸式微。

（二）傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會結構瓦解，文化凝聚力下降

傳統(tǒng)鄉(xiāng)村聚居的鄉(xiāng)村人口流動性差，社會結構具有一元性和穩(wěn)定性。巴弄屯不同家族之間大多都有姻親關系，同屯的各家族在血緣和姻親關系基礎上，形成了“家族\"關系，人與人之間的相互聯(lián)結，由血緣、地緣以及由此衍生出的“情緣”交織而形成相關倫理道德、家風及禮俗文化，村民具有較強的認同意識，村落及鄉(xiāng)村文化對村民具有強大的凝聚力。

隨著生計方式由單一的事農(nóng)轉變?yōu)橥獬鰟展そ?jīng)商、農(nóng)業(yè)產(chǎn)業(yè)化勞動、自主創(chuàng)業(yè)等形式，農(nóng)民離鄉(xiāng)離土到不同城市工作生活，只有到節(jié)慶或祭祀活動時才回到鄉(xiāng)村。這種候鳥式的遷徙，鄉(xiāng)民生活空間不再是封閉的聚落空間，而向城鎮(zhèn)擴散形成了開放的生活空間。鄉(xiāng)村人口結構由農(nóng)業(yè)居民的“一元聚居\"演變?yōu)榇寰?、城居、兩棲居民的“三元混居”，農(nóng)村人際結構由原來的“熟人社會結構\"轉為陌生人社會，同村人在生活空間上不再是同村的鄰里，鄉(xiāng)村的“社會關聯(lián)鏈條”斷裂，鄉(xiāng)村社區(qū)對社會秩序維護、文化認同的內(nèi)生基礎弱化，家庭共同體的血緣紐帶作用及凝聚力隨之弱化。長期“不在場”的狀態(tài)破壞了鄉(xiāng)土文化固有的空間基礎，很多農(nóng)村節(jié)慶傳統(tǒng)斷裂，傳統(tǒng)的地緣關系的凝聚作用日益微弱。農(nóng)民長時間在外打工，不僅容易導致農(nóng)村傳統(tǒng)血緣與宗族觀念日趨淡薄，而且還會改變關于家庭生活和倫理親情的觀念，[15]村落及其文化的認同和凝聚力下降。

（三）祭祀空間被擠壓致家庭共同體歸屬感失落

城鎮(zhèn)化背景下，祭祀空間正面臨著前所未有的挑戰(zhàn)與擠壓。以壯族喪儀的呈現(xiàn)為例，需要有固定的空間和場域，在鄉(xiāng)村有寬闊的房子、祠堂、社廟以及先人生活的痕跡如水井、田地等空間區(qū)域，村落的村民也愿意為這樣的儀式貢獻出空間。在城鎮(zhèn)化之下，一些村落逐步失去公共祭祀場所，村民在城里能夠祭祀的空間只有自己家里范圍，甚至為了不打擾到鄰里，盡量減少甚至不進行祭祀。祭祀空間的缺失，使壯族群眾失去了對家族歷史和祖先表達敬意和緬懷的空間，給鄉(xiāng)村共同體的認同感和凝聚力帶來沖擊，村落共同文化的向心力、凝聚力產(chǎn)生的空間日趨減少和喪失，鄉(xiāng)村共同體的歸屬認同趨弱。

鄉(xiāng)村族人聚居、共同勞作的狀況，隨著農(nóng)民生活空間逐步擴散且分散范圍廣，以村落為載體，以農(nóng)民為主體的具有濃郁鄉(xiāng)土色彩文化形態(tài)的壯族家風，失去了穩(wěn)定的、封閉的傳承空間，大家族呈現(xiàn)出一種分散化的趨勢，家風的傳承也失去了族籍的控制權。16]因此，在現(xiàn)代化進程中，保護和重塑農(nóng)村祭祀空間，維系祭祀文化活力，不僅關乎農(nóng)村獨特人文風情的傳承，也是保障鄉(xiāng)村共同體歸屬感、增強鄉(xiāng)村發(fā)展活力的需要。

（四）異質文化沖擊優(yōu)秀家風的文化土壤

城市文化、個體主義、經(jīng)濟理性導致的功利化等異質文化沖擊了鄉(xiāng)土文脈，從而導致壯族祖先崇拜的情感凝聚作用日益消解。

1.城市文化

村民從鄉(xiāng)村搬到城里，親屬之間聚族而居的模式被打破，鄉(xiāng)鄰、親屬社會生活的共同空間喪失，宗族勢力和家族觀念削弱和淡化，宗族的向心力和凝聚力不斷降低。外出務工人員的知識技能、思想觀念、價值觀等逐步向城市文化靠攏，原有的鄉(xiāng)土文化內(nèi)在精神元素逐步被蠶食，進而對“鄉(xiāng)村世界”產(chǎn)生文化上的不自信。

在巴弄屯，“80后”“90后\"隨務工的父輩在城里上學，基本沒有從事過農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，對鄉(xiāng)村也不像父輩那般依戀，但在城里因受到經(jīng)濟收人、文化程度等因素制約，依然被認為是外來的“農(nóng)民工”，無法融入城市及城市文化而被邊緣化。農(nóng)民工長期脫離土地遠離農(nóng)事，接受了現(xiàn)代工業(yè)及文明的思想觀念、倫理道德，對與鄉(xiāng)村生活、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)相應的價值觀念、家庭倫理道德、家風家教及家禮文化等方面發(fā)生疏離和裂變。

2.個體主義

農(nóng)業(yè)產(chǎn)業(yè)化顛覆了傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式，個體主義的觀念悄然浸染人們的思想、行為，改變了壯族祖先崇拜的生成語境。個體主義核心價值是個體權利，與傳統(tǒng)家風所倡導的集體主義價值觀念截然相反，消解了家風傳承的族群基礎。人與人之間關系的功利化，片面追求個人利益，個體主義的逐利面目以及道德上的自私性也逐漸顯現(xiàn)，祖訓強調的家庭、家庭領域的集體意識、集體觀念逐步減弱，并顯出對促使家庭解構的趨向。

3.功利化傾向

壯族村落傳統(tǒng)的家庭，極其注重數(shù)世同堂聚居的大家族，村民對自己所居住的鄉(xiāng)村具有濃郁的地方情感和鄉(xiāng)土依戀，對家庭極盡維護和眷戀。這種情感以血緣、親緣為紐帶，不帶功利性。在產(chǎn)業(yè)化背景下，為了獲取利益的最大化，經(jīng)濟理性不斷地解構優(yōu)良家風的思想內(nèi)容，家庭關系趨向功利化。個人在生產(chǎn)單位里工作而取得相應的報酬，不需要無償?shù)摹按虮彻ぁ?，鄉(xiāng)村之間、家庭之間、個體之間的社會協(xié)作關系松散，相互依賴關系減弱，“利己”“逐利”等價值導向逐步取代了鄰里之間無償互助、合作互濟的習慣，在家庭內(nèi)部則以經(jīng)濟地位決定家庭成員的地位，家庭長幼秩序、家長權威等價值觀受到挑戰(zhàn)，家庭成員關系相對松散，鄰里關系趨向功利，家庭傳統(tǒng)道德及家風傳承逐步淡化，削弱了壯族傳統(tǒng)家風的質樸性。

四、壯族祖先崇拜的創(chuàng)造性轉化與創(chuàng)新性發(fā)展策略

習近平指出：“優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是一個國家、一個民族傳承和發(fā)展的根本，如果丟掉了，就割斷了精神命脈。”\"要堅持古為今用、以古鑒今，堅持有鑒別的對待、有揚棄的繼承，而不能搞厚古薄今、以古非今，努力實現(xiàn)傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展，使之與現(xiàn)實文化相融相通，共同服務以文化人的時代任務?！盵17]

壯族祖先崇拜蘊含著緬懷祖先、凝聚家族、尊重自然等豐富的家教家風內(nèi)容，涉及處理個人與家庭、人與自然、社會與國家等之間具有民族特色的價值觀念和行為模式。但壯族祖先崇拜也蘊含著唯心主義、神秘主義、非理性等消極內(nèi)容，需要剝離糟粕，把傳承與創(chuàng)新有機結合起來。將壯族祖先崇拜與家庭共同體進行認同再造，以“共同體”為主線，以滿足人民日益增長的美好生活需要為出發(fā)點和落腳點，以中華文化的同一性、共同性為嵌入點，推動壯族祖先崇拜之下的優(yōu)秀家風創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展，賦予祖先崇拜的時代內(nèi)涵和現(xiàn)代表達形式，使之適應鄉(xiāng)村振興物質與精神的協(xié)同互進。

（一）賦予祖先崇拜新的時代內(nèi)涵

1.以文化保護呈現(xiàn)壯族優(yōu)秀家風文化的獨特性和同一性

通過非物質文化遺產(chǎn)保護的路徑，講好優(yōu)秀傳統(tǒng)故事，發(fā)掘祖先崇拜承載的優(yōu)秀家風新內(nèi)涵。在壯族傳統(tǒng)祭祀時節(jié)，如春節(jié)、三月三、中元節(jié)、九月九、霜降節(jié)、豐收節(jié)等節(jié)日，賦予祖先崇拜文化的新內(nèi)涵，形成新的傳統(tǒng)文化禮俗。通過對祖先崇拜文化的研究闡釋、活態(tài)利用，使其特有的尊祖敬老、家庭團結、人與自然和諧等文化形態(tài)深度嵌入百姓生活中，既有壯族優(yōu)秀文化的獨特性，又有中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的同一性。如廣西第六批“自治區(qū)級非物質文化遺產(chǎn)代表性項目名錄（2016年）”將壯族的“添糧補壽”習俗發(fā)掘、闡釋，再賦予新的內(nèi)涵予以呈現(xiàn)，既傳承弘揚了孝老、尊老、敬老以及樂觀的傳統(tǒng)倫理價值，與中華優(yōu)秀文化同向同行，又能保持壯族禮俗文化的獨特性，推動中華民族文化的同一性和各民族文化的繁榮發(fā)展。

2.以社會主義核心價值重塑壯族祖先崇拜的內(nèi)涵

壯族祖先崇拜中對血緣關系和生命延續(xù)的價值追求、尊老愛親崇德尚善的倫理綱常等內(nèi)涵，與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化具有共性，共性的東西是永恒的。要以社會主義核心價值觀為統(tǒng)領，融通壯族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的特征，解決壯族優(yōu)秀文化的傳承、弘揚、轉換以及創(chuàng)新性發(fā)展，發(fā)展具有壯族特色的民族文化。

第一，將祖先祭祀形式與現(xiàn)代禮制接軌，使祖先崇拜換新顏。祖先崇拜的儀式具有地域普適性、民族認同性、道德實踐性，是貫通傳統(tǒng)與現(xiàn)代的橋梁。把祖先崇拜儀式進行現(xiàn)代轉換，就是依據(jù)現(xiàn)代社會的禮制要求，將祖先崇拜祭祀形式優(yōu)化，檳棄其中迷信的內(nèi)容，祛除崇拜中迷信的成分和神秘色彩，還以祖先崇拜的緬懷、感恩、教育的人文內(nèi)涵，以及勤勞儉樸、誠實守信、團結互助、知行合一的優(yōu)秀理念，體現(xiàn)尊崇祖先、孝老愛親、家庭和睦、鄰里和諧的家庭道德規(guī)范。所以，進行借鑒并合理利用祭祀形式及禮俗，可以使其成為凝聚家庭成員、構建民族共同體的黏合劑。

第二，將祖先崇拜的文化內(nèi)核與社會主義核心價值觀接軌，轉換成與現(xiàn)代社會匹配的家風文化。壯族祖先崇拜及其祭祀儀式，具有凝聚、教化和整合的作用，可以潛移默化地強化壯族尊老愛幼、家庭和睦的傳統(tǒng)家風，促進家庭成員黏合，形成家庭共同體；崇德向善、尊重權威的理念能夠引導民眾行為、強化鄉(xiāng)村自治及基層治理的意識;祖先崇拜的人文內(nèi)涵和文化符號，則對大眾起到愉悅、涵養(yǎng)性情的作用。因此，通過發(fā)掘、審視和調適壯族祖先崇拜的傳統(tǒng)民俗的價值，使其適應鄉(xiāng)村社會發(fā)展的新情境新要求，使鄉(xiāng)村民眾在民俗浸潤中增強優(yōu)秀傳統(tǒng)文化認同和凝聚力。

（二）創(chuàng)新表達方式傳承祖先崇拜家風文化

1.以現(xiàn)代技術突破“不在場”之囿

傳統(tǒng)的祖先崇拜是通過人們“在場”實踐性的儀式和祭祀活動，具有民族的地域性和封閉性。在農(nóng)民離鄉(xiāng)離土和城鎮(zhèn)化背景下，傳統(tǒng)祖先崇拜的“在場\"實踐及活動難以實現(xiàn)。因此，依托網(wǎng)絡平臺，通過聲音、文字、影像、超文本鏈接、云技術等人工智能技術手段，立體地呈現(xiàn)祖先崇拜的禮俗、內(nèi)容、內(nèi)涵以及家庭、民族的口述歷史等，能夠激活祖先及家庭歷史的記憶，讓祖先崇拜的各種禮俗文化和實踐有了多維詮釋空間，突破了祖先崇拜下的家風文化傳播的神秘性和時空限制，打通了“在場”與“不在場\"藩籬，實現(xiàn)歷史與當下的連綴，讓家教家風文化更具體、更有形和更生動。同時，現(xiàn)代網(wǎng)絡技術具有開放性，每個家庭、家族在網(wǎng)上都有屬于自己的“家庭擬制空間”，可以使離鄉(xiāng)離土分散各處的家庭成員、家族成員聚集在一起，家庭共同體不因地域隔斷而離散。同理，也促進了民族傳統(tǒng)文化廣泛的傳播，以及各民族文化“滾雪球式”的交匯交流交融，有利于構筑中華民族共同精神家園。

2.以現(xiàn)代智能技術呈現(xiàn)喚醒民族共同記憶

祖先崇拜是精神信仰的外化，以日常的器物、儀式制度作為載體，“日用而不覺”。在祖先崇拜之下，壯族的節(jié)日、儀式、圖案、符號中所蘊含的深層文化記憶和獨特的審美符號，能夠喚醒人們的集體記憶，提高公眾的認知和理解，激活基因，賡續(xù)文化，促進文化的傳承與延續(xù)。由于農(nóng)民的離鄉(xiāng)離土，或者家族的散葉開枝，祖先崇拜器物的唯一性難以跟隨，而通過3D建模、人工智能等技術，讓已故親人及祭祀器物、儀式、符號等以數(shù)字化的形象“重生”，可以增強人們緬懷和紀念祖先的沉浸感和互動性，使敬老尊賢、孝順祖先的核心理念得以延續(xù)和發(fā)展。

3.將家教家風的口頭文化轉化為文字

壯族祖先崇拜的祭祀活動及儀式，均以壯話進行，喪儀、攘解儀式使用的經(jīng)書，則是古壯字記載。隨著城鎮(zhèn)化的發(fā)展，進城的農(nóng)民使用壯話較少，在城里長大的二代甚至不會壯話。祭祀禮俗及古壯字經(jīng)書記載著豐富的壯族家風、家庭倫理道德以及社會規(guī)制等內(nèi)容，還有壯醫(yī)、農(nóng)事、人生禮儀等古壯字典籍，如果不將這些古壯字典籍進行整理和翻譯，將有可能造成壯族優(yōu)秀文化延續(xù)的斷層。中共中央辦公廳、國務院辦公廳印發(fā)的《關于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》中指出，要“開展少數(shù)民族特色文化保護工作，加強少數(shù)民族語言文字和經(jīng)典文獻的保護和傳播，做好少數(shù)民族經(jīng)典文獻和漢族經(jīng)典文獻互譯出版工作”。因此，將壯族祖先崇拜中的口頭文化轉化為文字，對古壯字典籍進行整理、翻譯，實現(xiàn)壯族優(yōu)秀家風的文字化，利于傳承延續(xù)，更利于提升文化認同和文化自信。

（三）拓展壯族祖先崇拜禮俗的空間

1.加強鄉(xiāng)村空心化的治理

推進中國式現(xiàn)代化建設，實現(xiàn)富民聚民，讓離鄉(xiāng)離土的農(nóng)民回到鄉(xiāng)村，鞏固祖先崇拜文化的鄉(xiāng)土空間，活化壯族優(yōu)秀傳統(tǒng)家風資源。其中，政策支持與法律保障是空心村治理的重要保障。一方面，需要制定針對空心村治理的專項政策，明確政府在資金、土地、人力等方面的支持力度。同時，還應當建立健全相關配套政策，如農(nóng)村產(chǎn)業(yè)政策、人口政策、土地利用政策等，為空心村治理創(chuàng)造良好的外部環(huán)境。另一方面，需要完善相關法律法規(guī)，為空心村治理提供堅實的法律依據(jù)。

2.保護傳統(tǒng)的祭祀空間

壯族祖先崇拜的集體祭祀活動，是在鄉(xiāng)村公共區(qū)域進行。在推進鄉(xiāng)村全面振興的情境下，保護傳統(tǒng)祭祀空間需要政府和相關部門制定全面的政策措施。第一，政策層面上，在城鄉(xiāng)規(guī)劃中明確保護傳統(tǒng)祭祀空間的重要性，制定保護傳統(tǒng)祭祀空間的具體操作指南，規(guī)定保護對象、保護方式、保護原則等。第二，在具體實踐上，制定有針對性的保護措施，優(yōu)化傳統(tǒng)祭祀空間。對于村落祭祀空間，可以劃定保護區(qū)域，保護祭祀空間的完整性。對于家族祭祀空間，可以鼓勵家族成員共同參與保護，提供必要的資金和技術支持。對于一些重要的歷史祭祀空間，可以列為不可移動文物，予以重點保護。第三，加強對保護對象的日常維護、管理和監(jiān)管，可以吸納當?shù)卮迕駞⑴c維護管理，增強他們的主人翁意識和認同自覺。

3.拓展新的祭祀空間

祖先崇拜是民間文化行為，它的正面功能顯而易見，應當作為文化活動予以支持。2024年1月，《中共中央國務院關于學習運用“千村示范、萬村整治”工程經(jīng)驗有力有效推進鄉(xiāng)村全面振興的意見》中指出：“鼓勵各地利用鄉(xiāng)村綜合性服務場所，為農(nóng)民婚喪嫁娶等提供普惠性社會服務?！边@就使得在鄉(xiāng)村及城市社區(qū)開拓公共的祭祀場所、在殯儀館及公墓設立舉行喪儀和祭祀的空間有了政策依據(jù)。一方面，在農(nóng)村建立村民理事會，負責鄉(xiāng)村村民婚喪嫁娶的社會服務，管理鄉(xiāng)村公共服務場所，發(fā)揮村民自治和自我服務的作用，提升鄉(xiāng)村社會凝聚力。另一方面，在城市社區(qū)，設立祖先崇拜祭祀場所，讓離開本土人們能夠有祭祀祖先、回顧血緣、審視生命的場所，以激活家庭家族記憶和民族文化基因。

五結論

壯族祖先崇拜是壯族民族文化的重要組成部分，是壯族優(yōu)秀家風的重要載體，蘊含著尊祖重親、崇尚和睦、鄰里互助、勤儉樸素、崇德向善等豐富的哲學智慧和道德理念，是中華民族共有精神家園的組成部分。

壯族祖先崇拜的積極成分具有對個人提供精神慰藉與產(chǎn)生族群歸屬感的功能，對于家族具有提升凝聚力與促進共同體意識功能，對于民族具有文化傳承與提升文化自信的作用，對于鄉(xiāng)村振興具有

賦能鄉(xiāng)村治理的重要功能，可以與社會主義核心價值觀進行同構。但消極部分具有唯心主義、神秘主義、非理性等色彩，需要在新時代進行剝離，把傳承與創(chuàng)新有機結合起來?？傊?，壯族祖先崇拜需要在時代內(nèi)涵、表達方式、禮俗空間方面進行創(chuàng)造性轉化與創(chuàng)新性發(fā)展，強化民族傳統(tǒng)文化的凝聚與認同。

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CREATIVE TRANSFORMATION AND INNOVATIVE DEVELOPMENT STRATEGIES OF ZHUANG ANCESTRAL WORSHIP TO FORGE A SENSE OF COMMUNITY FOR THE CHINESE NATION：Based on an Investigation of Balong Village，Tianyang District，Baise City，Guangxi Li Fengyu

Abstract：The ancestor worship of the Zhuang people manifests through family rituals ，tomb veneration，village ceremonies，and festival practices，embodying values such as gratitude for elders，moral cultivation，and reverence for ancestral heritage.As a vital carrer of Zhuang family virtues，it serves to forge family cohesion，uphold moral norms， establish personal identity，preserve bloodlinecontinuity，and provide psychologicalsolace.These social functionsalign withthecultivationof exemplary familytraditions inthenew era.However，its transmission faces challenges including rural holowing，disintegration of social structures，encroachment onworship spaces，andculturalconflicts with heterogeneous values.Based on fieldwork in Balong Village，Wucun Town，Tianyang District，BaiseCity，Guangxi，this study proposes inheritance strategies ：imbuing practices with contemporary relevance，innovating expressive forms，and expanding ritual spaces.Theseapproaches aim to facilitate the creative transformationand innovative development of Zhuang family virtues，thereby contributing to forging a strong sense of community for the Chinese nation.Therevitalization of this cultural heritage notonly preserves ethnic traditionsbutalso reinforces intergenerational bonds and nurtures the sense of community for the Chinese nation through localized cultural practices.

Keywords ：Zhuang ancestor worship ;forge creative transformation;forge innovative development ;sense of community for the Chinesenation

[責任編輯：陸露]