【中圖分類號】C958 【文獻標識碼】A 【文章編號】1004-454X（2024）06-0120-0010

一、問題的提出

鑄牢中華民族共同體意識是新時代黨的民族工作的主線，鑄牢中華民族共同體意識就要引導各族人民牢固樹立休戚與共、榮辱與共、生死與共、命運與共的共同體理念。1要完成這一工作，首先就要樹立“主線思維”，這是新時代黨的民族工作實現(xiàn)高質(zhì)量發(fā)展的需要和構(gòu)建中華民族共同體理論體系的前置性條件，[2]更離不開對民族關系的深入研究和探討，尤其是民族共生關系，我國各民族在長期的發(fā)展過程中因共生而興，因此探索民族互惠共生運行邏輯，鞏固民族共生發(fā)展成果，消弭影響民族共生的負面影響是推進鑄牢中華民族共同體意識的題中之義。

共生是一個在生物學中廣泛使用的概念，最先是由德國微生物學家 Anton de Bary 提出的，是不同種類的成員之間的物質(zhì)聯(lián)系。3]I＼～}西方社會學者認為，當今社會人與人、人與物之間已經(jīng)形成了相互依賴的共同體，[4]4＼～5因此，將“共生方法”運用到社會科學領域，既有其社會基礎，也是社會發(fā)展的趨勢。近年來，共生理論作為一種方法論，被民族學、社會學、人類學等人文社會科學領域借用。就從民族學相關研究來看，基于共生理論探討民族關系的研究成果豐碩，如袁年興將生物學中的共生理論運用到民族關系研究中，提出了民族共生關系的研究范式[5」，構(gòu)建了民族共生研究方法論[6。朱向梅等借鑒生態(tài)學共生理論，對各民族共生關系進行了實證研究，揭示了中華民族多元一體關系的內(nèi)在結(jié)構(gòu)。王濤等以民族共生村落的居住空間為切入點，認為農(nóng)戶居住空間的變遷與生活環(huán)境的變化息息相關[8]。李紅春等從共生環(huán)境、共生文化、共生網(wǎng)絡等三個維度對藏彝走廊鄧川壩族群共生關系進行闡述，提出共生互補是族群共生的重要策略。周超以共生理論為依據(jù)，認為從責任共生、族際共生、文化共生、利益共生、命運共生等方面推動中華民族共同體的建構(gòu)。[10]上述研究基于共生理論對不同區(qū)域內(nèi)族際共生現(xiàn)象做了闡述，加深了我們對族際共生關系、民族交往交流交融的研究，但是對族際互惠共生模式的構(gòu)成要素、特征及其運行機制的研究有待深人。因此，研究的關鍵在于通過民族互惠與共生的實踐表征來識別促進民族互惠共生的內(nèi)在深層機制。

綜上所述，國內(nèi)外學者先后從不同的視角對民族共生與民族互惠做了大量的研究，需要注意的是，民族共生與互惠是密不可分的兩個概念，不可將之割裂開，民族共生是一種狀態(tài)，是兩個及以上的不同民族單元在同一時空下長期互動交往中形成的。民族互惠是不同民族單元之間相處的方式和原則。族際互惠共生是不同共生單元在共生系統(tǒng)內(nèi)的各個領域互惠互利、互相幫助、共同進步，互惠是共生的內(nèi)在動力和推動劑。在中華民族共生史中孕育了幾千年的文化、文明，在幾千年形成的文化中包含著互幫互助、互惠互利的文化基因和精神內(nèi)涵，并且逐漸成為了各民族之間守望相助的精神紐帶，在構(gòu)建新型民族關系中有著重要積極作用。

筆者基于“族際互惠共生”概念，以地處農(nóng)牧交錯地帶的陶利嘎查為田野點，試圖將不同民族發(fā)生在微觀層面的互惠共生與宏觀的中華民族共同體構(gòu)建聯(lián)系起來，在闡述互惠共生的內(nèi)涵特征與不同向度的基礎上，進一步探析多民族社區(qū)內(nèi)各民族在不同向度的交往交流交融對于鑄牢中華民族共同體意識的意義。陶利嘎查是一個以蒙古族為主、蒙古族與漢族雜居的村落，截至2020 年第七次人口普查時，陶利嘎查有300戶，其中蒙古族273戶826人，占總?cè)丝诘?91% ；漢族27戶75人，占總?cè)丝诘?% 。陶利嘎查由4個牧業(yè)社（自然村）組成，為數(shù)不多的漢族人口分散在4個牧業(yè)社當中。從生計方式來看，陶利嘎查是一個半農(nóng)半牧的嘎查，有農(nóng)有牧，就其具體的家庭而言，也是有農(nóng)有牧，沒有純牧業(yè)戶，也沒有純農(nóng)業(yè)戶。所以該地居民都習慣稱自己為“農(nóng)牧民”。陶利嘎查的農(nóng)牧民以飼養(yǎng)牛羊的糞為肥料，以種植的玉米和飼草為飼料，“以農(nóng)助牧、以牧增收”的生活模式是當?shù)厝藦谋镜刈匀毁Y源和生態(tài)環(huán)境的實際情況探索出來的最適合的生存模式。

本文在田野調(diào)查的基礎上，采用參與觀察與訪談的方法，從對蒙古族與漢族互惠與共生實踐表征進行概括梳理，探究互惠共生的要素、特征、形成基礎以及運行機制，進一步認識民族交往交流交融，闡釋民族共生體在實現(xiàn)中國式現(xiàn)代化的進程中發(fā)揮民族“合力”優(yōu)勢，為營造各族人民群眾共居、共學、共事、共樂的社會氛圍，加快構(gòu)建相互了解、相互尊重、相互包容、相互欣賞、相互學習、相互幫助的新型民族交往關系。

二、族際互惠實踐表征

互惠是人類社會交往的原則和基本特征，在人類社會生活中發(fā)揮重要作用。人類學者對互惠現(xiàn)象提出了自己的觀點。在最初，莫斯認為，是“豪”（禮物之靈）迫使當?shù)鼐用裢ㄟ^禮物償還形成了互惠機制。1117馬林諾夫斯基提出互惠原則來解釋地方的經(jīng)濟交易體系，認為互惠是美拉尼西亞社會秩序的基礎。[12]130閻云翔指出，在中國的人情社會中禮物交換的基本原則是互惠。[13]137同樣，互惠現(xiàn)象也廣泛存在于中國的各民族交往中，民族互惠是族際互動的內(nèi)在邏輯和深層因素。14]民族互惠形式多樣、內(nèi)容豐富，既有經(jīng)濟層面的互通有無，也有文化層面互相尊重，還有生活上的守望相助。[15]在陶利嘎查，蒙漢民族不論是在日常性的生活中，還是在重大儀式上都發(fā)生著互惠行為。

（一）日常性互惠

在陶利嘎查，蒙古族與漢族在日常生產(chǎn)生活中總是發(fā)生著這樣那樣的互惠行為，其中最為常見的就是基于土地租賃而發(fā)生的互惠現(xiàn)象，即遷居而來的漢族租戶與蒙古族“地主\"（土地擁有者）之間的往來互惠。值得一提的是，陶利嘎查有一種特殊的土地租賃模式，即租戶并不直接向地主支付租賃費用，而是以其他方式作為回報，代替土地租賃費用。隨著社會的發(fā)展，陶利嘎查牧民的生計方式也在不斷變遷，農(nóng)耕經(jīng)濟成為了重要的經(jīng)濟文化類型，牧民不斷開墾荒地，如何讓新開墾的荒地變成能產(chǎn)糧食的良田，成為蒙古族農(nóng)牧民最為頭疼的事情，而借助漢族農(nóng)耕技術(shù)和經(jīng)驗成為了一種重要方式。蒙古族農(nóng)牧民將自己閑置的土地交給漢族租戶，以此達到“養(yǎng)地”的目的。

G 先生在陶利租地已經(jīng)很多年了，現(xiàn)在租的地是從一個蒙古族農(nóng)牧民ATGBW那租來的，由于土地是新開墾的，鹽堿化程度高等原因，ATGBW自己種了兩年幾乎是顆粒無收，因此決定將土地交給G先生耕種，雙方協(xié)商決定5年之內(nèi)不收租金，G先生只需每年給他提供一定數(shù)量玉米秸稈當作飼養(yǎng)牲畜的飼草。G先生在接手土地后，利用積累的農(nóng)耕經(jīng)驗和技術(shù)不斷改善土地質(zhì)量，其一是往鹽堿地里摻沙子降低土壤鹽堿含量，其二是將剩余的玉米秸稈粉碎翻埋，提高土壤肥力，這樣的合作方式使得土地擁有者與租種者實現(xiàn)了雙贏。在這一經(jīng)濟行為中，向蒙古族地主提供玉米秸稈，滿足地主的養(yǎng)殖需求，實現(xiàn)經(jīng)濟互補，此外，利用農(nóng)耕技術(shù)改善土壤質(zhì)量是一種典型的技術(shù)互惠，因為農(nóng)耕技術(shù)、經(jīng)驗使得雙方都實現(xiàn)了利益最大化。

蒙古族與漢族基于“土地—技術(shù)”而形成的互惠行為，不單單是經(jīng)濟層面的技術(shù)互惠行為，在熟稔之后，還會伴隨著其他生活中的互惠互助行為，如筆者在田野調(diào)查期間，曾多次聽到G先生的妻子講述自己與地主家老太太之間互贈食物的行為，她對于這種行為樂此不疲，她總會強調(diào)他們之間已經(jīng)處出了感情。G先生家的地主是一對上了年紀的蒙古族夫婦，平時有一些體力活自己無法完成時，總會找G先生幫忙。在一次訪談的過程中，G先生接到了地主的求助電話，原來是地主家的草場里來了一群野狗，襲擾羊群，想讓G先生幫忙驅(qū)趕，所以中斷了訪談。在后面的訪談中得知，雖然G先生趕走了野狗，但是仍然有一只羊被傷，無法救治，所以G先生幫他們把羊殺了，羊肉送給了G先生，羊皮委托G 先生拿到集市上賣掉。這一案例中，不難看出漢族租戶與蒙古族地主之間有著深厚的信任基礎，二者之間的互惠互助行為都是建立在相互信任的基礎之上的。

（二）儀式性互惠

陶利嘎查蒙古族與漢族形成了“一家有事，全村幫忙”的風氣，尤其是鄰里之間的互助互惠成為普遍現(xiàn)象。漢族在遷來之初人數(shù)較少，在遇到一些重大儀式時，人手極度短缺，因此每逢婚喪嫁娶等重要儀式活動時，蒙古族鄰居總會主動前來幫忙。L先生一家是1958年遷移至此，1972年其父在修建水庫時意外去世。L先生在訪談時提到，當時他們一家人剛剛在陶利定居不久，舉目無親，父親的葬禮都沒有親戚可以幫忙操持，周圍的蒙古族鄰居知道后紛紛前來幫忙，還帶來了自家的食物、灶具等。像這樣的互惠互助行為在一些婚慶儀式、生日慶典等活動中都會出現(xiàn)。在儀式性活動中個體多是贈送實物，如磚茶是最常見的，或是給予現(xiàn)金，也就是人們常說的“份子錢”“隨禮”等，這是當下最常見的方式。無論是哪一種互惠模式都遵循著大體對等的原則，尤其是“份子錢”在短期內(nèi)并不會有太大的變化。陶利嘎查蒙漢民族在“你來我往”中形成了一個完整的互惠圈，這也是蒙漢雜居村落社會運行的重要機制。

總之，陶利嘎查蒙古族與漢族之間的互惠互助是多姿多彩的，滲透在生產(chǎn)生活的方方面面，這些互惠互助行為基本遵循著給予（饋贈）—接受—報償（回贈）的禮尚往來模式，當其中一方在接受另一方的饋贈、幫助后，就會對這種饋贈進行償還。有些是在接受饋贈和幫助后當時就以大體對等的實物或勞動進行了償還，如G先生在幫助地主驅(qū)狗之后，當即收到了一只羊的肉（當然這只羊被野狗咬傷，無法救治）作為此次勞動所得的報酬，雖然并未明確這只羊是報酬。而儀式性互惠一般只在同等的場合上才會進行償還，如在婚喪嫁娶等場合上的“隨禮”，只有在同等場合才能夠收回來，這種互惠行為鏈的完成具有一定的延時性特征。

三、族際共生的實踐表征

（一）血脈共生

正如費孝通先生所說“使得家的各個成員聯(lián)系起來的基本紐帶便是親屬關系。但家并不把它自己只限制在這個群體之內(nèi)。它擴展到一個較廣的范圍，并使親屬關系形成較大社會群體的聯(lián)系原則”[16]75，在不同族群共同生活的社區(qū)內(nèi)，人們?yōu)榱烁玫厝谌吮舜说纳鐣χ?，會通過親屬關系走近彼此。陶利嘎查的農(nóng)牧民擴大親屬網(wǎng)絡關系的方式有三種：族際通婚、結(jié)干親、收養(yǎng)。

1.族際通婚

族際通婚指分屬于兩個不同族群、不同民族的兩性締結(jié)的婚姻，是不同民族融為一體最快、最有效的途徑，蒙古族與漢族族際通婚歷史悠久，且日漸頻繁。陶利嘎查蒙古族與漢族族際婚現(xiàn)象發(fā)展經(jīng)歷三個階段。第一個階段是“隨蒙古”，即一切習俗習慣皆以蒙古族為主，漢族移民依附在蒙古族社會中。漢族作為外來者遷入陶利嘎查，并且想要立足嘎查最便捷的方式便是與當?shù)孛晒抛逋ɑ?。漢族老人FJD在1958年從陜西榆林逃荒至此，娶了當?shù)匾晃幻晒抛骞褘D，其妻子由于前任丈夫去世，還留下兩個女兒，勞動力匱乏，二人由此組成新的家庭。第二階段是“學漢族”，即蒙古族在定居后，缺乏農(nóng)耕技術(shù)，而漢族擅長精耕細作、善于經(jīng)營，故愿意與漢族結(jié)親。在陶利嘎查大家普遍認為，漢族比蒙古族會經(jīng)營生活，且蒙古族理財觀念、理財能力相對薄弱，因此蒙古族都愿意與漢族結(jié)親，而且大家都認為，蒙漢結(jié)合家庭的經(jīng)濟水平都較好。第三階段是“談感情”，即隨著人們受教育水平不斷提升，在學校教育中，他們都接受了科學的文化和科學技術(shù)教育，越來越多的年輕人受新時代婚戀觀的影響，多選擇自由戀愛，這也是蒙古族與漢族族際通婚呈上升趨勢的原因之一。

2.結(jié)干親

結(jié)干親在民族關系構(gòu)建中十分重要，對各民族之間締結(jié)共生互補關系發(fā)揮重要作用。烏審旗地區(qū)蒙古族與漢族締結(jié)干親現(xiàn)象由來已久，而蒙古族與漢族結(jié)干親的類型主要有兩種：一是結(jié)拜兄弟，即同輩之間親緣關系；二是“認干大”①，即父子輩之間的親緣關系。

一方面，蒙古族與漢族結(jié)拜兄弟的情況還是比較常見的，但并不是一件簡單的事情，從橫向上看，結(jié)拜兄弟并不僅僅是結(jié)拜者個人之間的事，而是兩個家庭之間的結(jié)拜；從縱向來看，也不是結(jié)拜者這一代人的結(jié)拜，更是延續(xù)幾代人的結(jié)拜。但是，要想讓這種虛擬親屬關系能夠代代延續(xù)下來，還需要人們來維持。有的學者認為，“中國是禮儀之邦，中國的人際交往主要以‘人情’來維系。我們所講的‘人情'是一種建立在親緣關系之上的，貫穿于人際交往中的社會情感和精神共鳴，他是人際交往中的社會關系建立與維系的紐帶，一般通過禮物的交換來表達”[17]。正如HSCKT所言，現(xiàn)在哈、高兩家還像兄弟一樣，節(jié)日走訪，婚喪嫁娶時隨禮，都是通過“人情”來維系兩家的虛擬親屬關系。

另一方面，“認干大”現(xiàn)象在陶利地區(qū)也是存在的，且這種現(xiàn)象的形成多是基于經(jīng)濟利益的需要而形成的，是二者使這種在利益基礎上而達成的關系更加親密化、更牢固，因為在中國傳統(tǒng)文化中親緣關系始終是最穩(wěn)定的社會關系網(wǎng)，蒙古族與漢族都想將自己與對方“織”在同一張網(wǎng)絡中。

3.收養(yǎng)

擬制直系親屬是直系血緣關系的其中一種，林耀華曾對其概念做過解釋，“擬制直系血親是指通過法定程序，使本無直系血緣關系的人之間發(fā)生直系血親關系，享有與自然血親同等地位的親屬”[18]362，而收養(yǎng)則是形成這一關系的主要方式。在陶利，由于蒙古族與漢族之間生育觀念的差異，蒙古族出生嬰幼兒少于漢族，所以一些蒙古族會選擇收養(yǎng)漢族嬰幼兒，而漢族則因為孩子多、生活資料短缺等原因會將自己孩子過繼給蒙古族，蒙古族與漢族二者之間基于此在血脈上發(fā)生了聯(lián)系。

（二）經(jīng)濟共生

馬克思主義唯物辯證法認為經(jīng)濟基礎決定上層建筑，同理推之，經(jīng)濟共生是族際互惠共生的基礎，即各民族在經(jīng)濟領域互補共生促進了各民族交往交流交融，為各民族共生共存奠定了堅實的物質(zhì)基礎。具體而言，陶利嘎查蒙漢民族經(jīng)濟共生既體現(xiàn)在村落內(nèi)部各民族的互助合作，也體現(xiàn)在與外部企業(yè)的互聯(lián)互通。

1.互補共生：陶利嘎查蒙漢民族協(xié)作

生活在同一空間內(nèi)的不同群體，依靠從所處環(huán)境中提取的資源，不僅促成了自我認同，也增進了對彼此的認同。生活在陶利嘎查的蒙古族與漢族都是通過土地來生存，土地是他們最基本的生存資料，在共同擁有的土地上形成了互惠共生的局面。曾經(jīng)共享土地資源和生存技術(shù)互補是陶利嘎查蒙漢民族互動交往的焦點，也是形成互補共生的基礎。漢族移民通過各種方式、渠道落戶于此，并且向當?shù)孛晒抛鍌魇谵r(nóng)耕技術(shù)、冶鐵技術(shù)、定居房屋建筑技術(shù)等各種農(nóng)耕文化的生存技能，同時也向蒙古族學習放牧、養(yǎng)殖技術(shù)，二者之間基于彼此之間的需要而達成默契，和諧共居在同一空間內(nèi)，形成了互惠共生的態(tài)勢。

2.內(nèi)外聯(lián)通：陶利嘎查與企業(yè)的合作與幫扶

陶利嘎查與企業(yè)之間的關系主要有兩種類型：幫扶與合作。其一，幫扶主要是指以蘇里格氣田、東方路橋公司為代表的駐地企業(yè)對陶利嘎查產(chǎn)業(yè)發(fā)展的支援與幫助。駐地企業(yè)對陶利嘎查的發(fā)展做出了巨大的貢獻，蘇里格氣田對陶利嘎查天然氣資源的開發(fā)不僅為當?shù)靥峁┝艘欢〝?shù)量的就業(yè)崗位，還帶來了大量的外來務工人口，促進了當?shù)亟?jīng)濟的發(fā)展。此外，企業(yè)每年還拿出部分資金作為嘎查產(chǎn)業(yè)發(fā)展資金推動嘎查集體企業(yè)的發(fā)展。東方路橋公司為陶利嘎查的農(nóng)牧民提供免費的通行卡，節(jié)省了農(nóng)牧民出行的費用?？傊?，企業(yè)對陶利嘎查的幫扶使得二者之間形成了一個利益與共的命運共同體。

其二，合作主要體現(xiàn)在以陶利嘎查農(nóng)牧民為主體的鄂爾多斯細毛羊養(yǎng)殖合作社（以下簡稱“合作社”）與烏審旗國有農(nóng)牧業(yè)開發(fā)有限公司（以下簡稱“農(nóng)牧業(yè)公司”）之間圍繞鄂爾多斯細毛羊養(yǎng)殖、銷售而形成了一個產(chǎn)業(yè)鏈。近年來，在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的穩(wěn)步推進中，在國家力量的推動下，陶利嘎查養(yǎng)殖戶成立牧業(yè)合作社，做為一個整體與外部市場對接，以便將自己的牧業(yè)產(chǎn)品轉(zhuǎn)化成經(jīng)濟利益。牧業(yè)合作社成立后，作為鄉(xiāng)村振興產(chǎn)業(yè)，在政府的幫助下與農(nóng)牧業(yè)公司達成長期的購銷協(xié)議，目的就是彌補了蒙古族在經(jīng)商與市場經(jīng)營方面的不足?！稗r(nóng)、牧、商”產(chǎn)業(yè)發(fā)展鏈條的形成，不單單是為牧業(yè)產(chǎn)品提供了穩(wěn)定的銷售渠道，解決了養(yǎng)殖戶的后顧之憂，提升了養(yǎng)殖戶養(yǎng)殖積極性，更促進了蒙漢民族在更大范圍、更高層次的經(jīng)濟共生。

（三）文化共生

文化共生是中華民族文化共同體建構(gòu)的重要基礎，不僅需要各民族文化包容并蓄、互學互鑒、彼此認同，還需要對各民族文化進行繼承、弘揚與保護。19]共同生活在陶利嘎查的蒙漢民族在飲食、服飾、住房等方面互相借鑒、吸收與融合，從而在文化上達成一種共生關系。

1.飲食文化互學互鑒

各民族飲食文化作為中華文化的重要組成部分，不僅能夠反映各民族的生存歷史和生存環(huán)境，而且更反映出文化背后人與人、民族與民族之間的交往交流交融。當前陶利嘎查的蒙古族與漢族之間在食物種類、食材制作技術(shù)、烹飪技術(shù)以及口味上具有高度的互通與認同。

首先，就食物的種類而言，當前陶利嘎查各民族的習慣是二者互相影響的結(jié)果。例如蒙古族歷史上是以牛羊肉和奶制品為主的，蔬菜曾經(jīng)在蒙古族生活中處于配角的地位，而漢族則是以面食、米飯、蔬菜為主，對肉類的消耗較少，這是由于二者之間長期受游牧文化和農(nóng)耕文化影響所形成的。但是，如今蒙古族也開始發(fā)展庭院經(jīng)濟，在院落周圍開辟一小塊土地，用以種植常見的蔬菜;同樣，漢族受蒙古族的影響也開始制作并食用風干肉，酥油等產(chǎn)品。其次，從食材的制作與烹飪技術(shù)上看，二者之間也互有影響，例如奶豆腐的名稱由來與制作方法都與豆腐有著莫大的源淵，當?shù)匾晃幻晒抛迥撩裾f“我們奶豆腐的叫法就是跟漢族學的”。最后，蒙古族與漢族的烹飪技術(shù)和口味趨于相近，蒙古族與漢族做飯皆以燉、煮為主，鮮有煎炒，且飯食均以咸為主，對鹽的需求較大，而對于其他調(diào)味品則有無皆可。飲食結(jié)構(gòu)與飲食習慣的趨同與相融能夠減少蒙古族與漢族之間由于飲食差異而帶來的隔閡和距離。

2.服飾文化互容互通

服飾是一個族群文化的重要標識。長袍皮靴是蒙古族傳統(tǒng)服飾的鮮明特征，這是為了適應草原的生態(tài)環(huán)境而產(chǎn)生的，是與蒙古族傳統(tǒng)的生產(chǎn)生活相適應的。[20]118在人類社會的發(fā)展過程中，不同的民族因為不同的社會環(huán)境和自然環(huán)境形成了不同風格的服飾文化。隨著社會的發(fā)展，各民族的服飾都發(fā)生了很大的變化，陶利嘎查的蒙古族與漢族也不例外。在陶利，蒙古族長袍已經(jīng)逐漸退出日常生活的舞臺，現(xiàn)代化的服飾充斥在蒙古族與漢族生活中的諸多場合，如果單從日常生活中的服飾已經(jīng)很難將蒙古族與漢族區(qū)分開。

蒙古族的特色服飾并不是完全退出歷史舞臺，而是在特殊的節(jié)日慶典等重大儀式中發(fā)揮了重要的歷史使命。其一，不同民族在不同的空間與場所之間移動，并且攜帶著自身的文化與歷史，潛移默化的影響著他者，如蒙古族在參加漢族的婚禮儀式時，也會跟出席蒙古族儀式時一樣，身著盛裝、佩戴禮帽，這既是對漢族的尊重，也是對自身文化的傳承;其二，蒙古族服飾在發(fā)展變遷的過程中，也與時俱進的納入了其他文化元素。例如從顏色、款式等不斷吸收融合其他民族的特色，從而創(chuàng)造了新的蒙古族服飾。正如蒙古族牧民MKBL講到“以前蒙古族的服飾以藍色為主，后來慢慢的變成了紅色，這可能是受漢族的影響?！?①

3.建筑文化互融并存

歷史上，蒙古族是以游牧為生，蒙古包是其安身之所，也是游牧文化的符號表征；漢族歷來以種植為主，固定的房屋則是農(nóng)耕文化的象征符號，前者是動態(tài)，后者是靜態(tài)，一動一靜反映了不同的生計方式和傳統(tǒng)文化。[21]293由于漢族移民不斷前往游牧之地，并且建立了農(nóng)耕文化圈，向游牧民族傳播農(nóng)業(yè)文化知識，使得游牧民從動態(tài)的游牧生活逐步過渡到靜態(tài)的農(nóng)業(yè)生活，亦或是半農(nóng)半牧、農(nóng)牧結(jié)合的靜態(tài)生活。其居住方式也從游走的蒙古包轉(zhuǎn)變成了定居的磚瓦房。如今，磚混結(jié)構(gòu)的房屋建筑是蒙古族與漢族的居所，從現(xiàn)在民居建筑不難看出游牧文化與農(nóng)耕文化互融互通、共生共存的和諧局面。

從外部分布來看，當?shù)孛窬咏ㄖ尸F(xiàn)出了“方圓并存”的特征，即圓形的蒙古包與方形的磚混房屋建筑共同矗立在同一院落中。近年來，為促進民族鄉(xiāng)村旅游業(yè)的快速發(fā)展，在院落里興起了興建蒙古包的風潮，二者可以毫無違和感地出現(xiàn)在同一個院落里體現(xiàn)了蒙古族與漢族巨大的包容性;從內(nèi)部裝飾來看，家具的排列部署充分體現(xiàn)了蒙古族與漢族之間的互融互通。以SQBTR家的客廳布局為例，首先靠著墻壁四周放置了沙發(fā)，中間區(qū)域是兩排長條桌，長條桌之間有約20厘米的距離，這樣的布置既融合了漢族客廳的風格，也采納了蒙古族長桌的特色，形成了極具特色的家居文化。

在民居建筑上更具特色的是混凝土結(jié)構(gòu)的蒙古包的出現(xiàn)，現(xiàn)在陶利嘎查的蒙古包從建筑技術(shù)采用了現(xiàn)代磚混結(jié)構(gòu)技術(shù)和傳統(tǒng)蒙古包建造技術(shù)相結(jié)合。如蒙古包的地基是用混凝土澆筑，蒙古包的墻體是木材制成，圍氈都是用現(xiàn)代的防水防潮材料。進人蒙古包，最顯著的數(shù)綁在墻體上的藍色哈達，正對著蒙古包門口的是一組地暖分水器，這也是新式蒙古包的一大特色，安裝地暖，在冬季時可以和樓房一樣溫暖如春。

綜上所述，包括飲食、服飾、民居等在內(nèi)的各民族文化共生是在承繼各自傳統(tǒng)文化的基礎上，吸收、融匯其他民族的文化元素，在互相交流借鑒的過程中縮小差異，增強共性，對于鑄牢中華民族共同體意識助益頗多［22]各民族共性是族際互惠共生的典型性特征，也是其形成的基礎。

四、族際互惠共生的要素與特征

（一）族際互惠共生的要素

要把握共生的本質(zhì)，就要認清構(gòu)成共生的關鍵要素。“一般而言，構(gòu)成共生的關鍵要素包括共生單元、共生模式和共生環(huán)境?！盵4]運用到民族關系中來說，各民族則是族際互惠共生的構(gòu)成單元，而各民族之間相互交往互動的形式是族際共生的模式，各民族共同生活的物理空間與社會空間是形成族際互惠共生的重要環(huán)境。

民族共生單元。民族是客觀存在的實體，是形成民族共生系統(tǒng)的基本物質(zhì)條件，構(gòu)成民族共生系統(tǒng)的基本單元。根據(jù)共生理論對共生單元的描述，民族共生單元可以依據(jù)民族的內(nèi)在特性和外部特征可以分為質(zhì)參量和象參量，一般而言，民族思維、意識、宗教信仰等內(nèi)在特性稱為質(zhì)參量，而民族經(jīng)濟水平、教育質(zhì)量、居住格局等外部現(xiàn)象視為象參量。5]不同層次的共生體分析中，共生單元也會不同，在農(nóng)牧交錯地帶的蒙古族與漢族共生體中，蒙古族與漢族是最基本的共生單元，陶利嘎查歷來是蒙古族游牧之地，同時大量的土地資源吸引著漢族前來務工和墾荒種地，蒙古族與漢族互相接觸、交流互動構(gòu)成了蒙漢民族共生體。

民族共生模式。共生模式是同一共生系統(tǒng)中的不同共生單元之間相互作用的形式，從行為方式上看，存在寄生、偏利共生、互惠共生三種模式。同理運用，民族互惠共生模式是不同民族之間交往互動的行為方式，陶利嘎查蒙漢族際互惠共生同樣經(jīng)歷了寄生、偏利共生、互惠共生三個階段，族際互惠共生模式變遷過程同樣是民族交往交流交融的過程。

地處農(nóng)牧交錯地帶的蒙古族與漢族互惠共生模式也在不斷發(fā)生變遷，在不同的階段有不同的共生模式。首先，蒙古族完全實現(xiàn)定居之前，前來“討生活”的漢族過著游移不定的生活，由于蒙古族掌握著土地資源和社會資源，生活于此的漢族，無論是在經(jīng)濟方面，還是在社會文化方面都沒有“自主性”，處于劣勢地位。其次，中華人民共和國成立后，蒙古族隨之實現(xiàn)完全定居，缺乏擅長農(nóng)耕技術(shù)的手藝人，遂逐漸接納漢族移民落戶于此，但由于國家管理體制的原因，落戶的漢族只能靠手藝掙取工分，分得生存資源，此階段屬于偏利共生。最后，十一屆三中全會后，全國實行家庭聯(lián)產(chǎn)承包責任制，1985年，在牧區(qū)實現(xiàn)了牛羊到家、草場到戶，遷居于此的漢族同樣分到了牛羊和草場，蒙古族與漢族平等的獲取生存資源。此后屬于互惠共生，尤其是進人中國特色社會主義新時代以來，隨著社會環(huán)境的復雜變化蒙古族與漢族在各方面呈現(xiàn)了互惠共生的局面，而之所以能夠形成各民族互惠共生的狀態(tài)，得益于中華文明突出的“包容性”，即“中華民族內(nèi)部及與其他民族交往中的求同存異、兼收并蓄的能力”[23]

民族共生環(huán)境。任何民族互惠共生行為的發(fā)生都在特定的時空環(huán)境下，蒙古族與漢族互惠共生行為的產(chǎn)生離不開與自然環(huán)境和歷史文化之間的相互作用。一方面，農(nóng)牧交錯地區(qū)土地資源豐富、人煙稀少，為蒙古族和漢族生活生存提供了廣闊的空間，從地理氣候上來看，該地區(qū)既適宜游牧民族放牧，同樣適宜農(nóng)耕民族發(fā)展農(nóng)業(yè)種植，獨特的地理氣候環(huán)境為蒙古族與漢族交往互動提供了可能；另一方面，農(nóng)牧交錯地帶由于地域的相連、人口的遷徙流動使得游牧文化與農(nóng)耕文化在交往、交流與交融中構(gòu)筑了中華民族共同體的文化根基，同時也形成了蒙古族與漢族互惠共生的文化空間。

（二）族際互惠共生的特征

共生界面特征。民族共生界面是各民族在經(jīng)濟合作、習俗共享、文化交流中的媒介和載體，在族際互惠共生模式中，民族共生界面逐步多元化，涉及到經(jīng)濟、政治、文化等各方面，且共生界面較為穩(wěn)定。例如，地處農(nóng)牧交錯地帶的蒙古族與漢族接觸互動歷史悠久，涉及面寬，從歷史到當下、從血脈、經(jīng)濟到文化，均體現(xiàn)了共生界面在民族互惠共生中的顯著效能。

開放特征。共生系統(tǒng)的開放特征反映了各民族共生單元之間交往交流的程度，也反映了民族共生單元對共生環(huán)境的接受程度。游牧文化和農(nóng)耕文化是中華文化重要組成部分，中華各民族在這二者的作用下，都使得各民族共生單元有著巨大的包容性特征，與同一空間下生活的其他民族發(fā)生著各種聯(lián)系，也與其他環(huán)境有著不同形式的互動。

分配特征。民族共生的核心是利益分配的問題，共生關系的穩(wěn)定與發(fā)展與共生過程中投入與產(chǎn)出的分配有直接的關系，共生單元之間的分配應具備均衡條件。24]堅持民族平等、民族團結(jié)是我國處理民族問題的基本原則，我國始終堅持各民族平等享受改革開放成果，共享中國特色社會主義現(xiàn)代化的發(fā)展成果，是構(gòu)成族際互惠共生的必要條件。

阻尼特征。在族際互惠共生模式中，民族共生界面多元且穩(wěn)定，民族共生阻尼較低，不同民族在血脈聯(lián)系、文化風俗、生計方式等方面的交往交流愈發(fā)頻繁，增強了彼此之間的認同，各民族之間的交往阻力就會降低。

共進化特征。共進化反映了共生單元之間的關系和本質(zhì)屬性，任何共生系統(tǒng)的進化都是各民族共生單元之間的共同進化，民族共生單元之間交往交流的介質(zhì)越多越穩(wěn)定，共進化的水平和程度就越高。3]實現(xiàn)各民族共同繁榮發(fā)展、共同富裕是各族群眾奮斗的目標，是助推各民族不斷進化、發(fā)展的不竭動力，共同進化、共同發(fā)展是族際互惠共生的顯著特征。

五、族際互惠共生的運行邏輯

（一）差異性與共同性辯證統(tǒng)一構(gòu)成了族際互惠共生基礎

民族之間在生計方式、歷史文化、風俗習慣等方面的差異是各民族之間形成生計互補、文化共享的基礎。例如，一方面，各民族在生計方式上的差異性為族際間互惠共生提供了可能，蒙古族與漢族經(jīng)濟共生的形成是因為以放牧為主的蒙古族和以農(nóng)耕為主的漢族在生計方式上的互補，使得二者為滿足彼此生產(chǎn)生活需要而達成共識;另一方面，游牧文化和農(nóng)耕文化差異性和巨大的包容性為蒙漢民族文化共生提供了文化空間。

正確處理民族關系，促進民族共生系統(tǒng)發(fā)展，關鍵在于包含差異，挖掘現(xiàn)實生活中的共同性，營造統(tǒng)一多民族國家和諧共生的社會氛圍。中華民族是各民族共同創(chuàng)造的，各民族擁有共同生存空間、共同的歷史、共同的優(yōu)秀文化、共同的民族精神，正是這些共同性促進了各民族交往交流交融，奠定了各民族互惠共生的基礎。各族人民群眾長期在同一區(qū)域內(nèi)生產(chǎn)生活、共享社會資源，為各族人民群眾相互接觸交流提供了更多的機會，為構(gòu)建各民族相互了解、相互尊重、相互包容、相互欣賞、相互學習、相互幫助的新型民族關系創(chuàng)造了良好的社會關系，并促進、維系了族際互惠共生系統(tǒng)的發(fā)展與進化。[25]

總之，差異性為族際互惠共生的形成提供了基礎，而共同性則維系了族際互惠共生狀態(tài)的穩(wěn)定，并且促進了族際互惠共生系統(tǒng)的進化。差異性與共同性的辯證統(tǒng)一是族際互惠共生形成的基礎與必要途徑，要正確處理差異性與共同性的辯證關系，維系族際互惠共生要把握好差異性的程度，增進共同性，以防差異性削弱共同性，影響族際和諧關系。

（二）族際互惠共生形成的動力機制：合作競爭機制

合作競爭機制是族際互惠共生系統(tǒng)有效運行的機制，各民族共生單元以及民族共生系統(tǒng)也是在合作競爭中共同發(fā)展、共同進步。

一方面，合作機制要發(fā)揮整合各共生民族的優(yōu)勢資源，增強各民族在推進族際互惠共生系統(tǒng)中的積極性。在合作機制的作用下，各共生民族立足自身優(yōu)勢特點，通過多層面、多渠道的合作交流，發(fā)揮利用共生系統(tǒng)效應，使得各共生民族能夠自我完善、共同優(yōu)化。農(nóng)業(yè)和游牧是中國歷史上的兩大經(jīng)濟實體，農(nóng)耕民族和游牧民族通過貿(mào)易互市等方式開展以茶葉、馬匹、綢緞布匹等商品的貿(mào)易流通，二者在共同經(jīng)濟利益的基礎上達成合作。而在當下，隨著生計方式、經(jīng)濟水平的發(fā)展變遷，民族間的合作方式發(fā)生變化，呈現(xiàn)了新的特點。以蒙古族與漢族合作為例，民族互嵌社區(qū)的不斷增多，蒙古族與漢族逐漸發(fā)展成了命運與共的共同體，蒙古族與漢族之間的合作涉及到了經(jīng)濟、文化、社會生活等各方面。因此，民族間的生計互補性成為了各民族廣泛交往交流交融的牽動力，推動各民族之間全方位的合作，實現(xiàn)共贏。

另一方面，良性的競爭機制是族際互惠共生系統(tǒng)良性運行必不可少的，能夠激發(fā)各共生民族的內(nèi)在動力。各共生民族單元之間的競爭并不是民族之間的相互排斥，而是互相促進，讓各民族在競爭中發(fā)展。例如，生活在陶利的蒙古族爭相與漢族為鄰，就是為了學習漢族的農(nóng)耕技術(shù)與經(jīng)驗，漢族則向蒙古族學習放牧和養(yǎng)殖經(jīng)驗。

（三）互惠是共生的催化劑，共生是互惠的目標

族際互惠共生是復雜的體系，族際互惠是共生的催化劑，族際互惠是族際共生關系演進和優(yōu)化調(diào)適的最佳路徑。其一，均衡、平等的族際互惠對于優(yōu)化族際共生社會生境尤為重要，良好的族際共生環(huán)境是族際共生關系存在的溫床，各民族之間的互惠行為可以營造良好的共生環(huán)境;其二，平等的族際互惠能夠調(diào)動各民族共生單元互動的積極性，更好地參與到民族地區(qū)經(jīng)濟社會建設中，發(fā)揮各民族共生單元共生建構(gòu)的主體性;其三，各民族之間彼此的互惠行為客觀上強化了各民族之間的共生認同，在長期的互相幫助、互惠互利中，彼此之間通過婚姻、經(jīng)濟、文化等維度建立起多向度共生關系。

從族際互惠共生的形成來看，互惠是過程，共生是結(jié)果?；セ菰诠采纬芍邪缪葜薪榈慕巧瑢⒉煌拿褡骞采鷨卧线M一個共生體系之內(nèi)，實現(xiàn)共同優(yōu)化、共同發(fā)展。在族際共生關系形成過程中，友好且長期的互惠行為有助于弱化民族文化邊界，降低各民族共生單元對彼此的戒備心理，營造互相依賴、尊重的文化氛圍。

此外，需要強調(diào)的是，族際共生雖然是族際互惠的目標與結(jié)果，但對族際互惠行為有著強化和調(diào)節(jié)作用。族際共生狀態(tài)的形成是對族際互惠行為的肯定，有助于鼓勵各民族積極參與到彼此之間的互惠行動中來，對于構(gòu)建新型和諧民族關系起到了促進作用。

六結(jié)語

自古以來，邊疆游牧民族與中原農(nóng)耕民族互動往來頻繁，農(nóng)牧交錯地帶自古就是連通中原與邊疆的通道，該區(qū)域內(nèi)人群匯集、語言互通、民族交融共生，是各民族共有精神家園和中華民族共同體建設的重要場域。26]歷史與現(xiàn)實證明，加強民族交往交流交融需要在多民族區(qū)域構(gòu)建民族互惠共生體，尤其是在農(nóng)牧交錯地帶這樣多民族匯集的區(qū)域內(nèi)建設民族共生體對促進民族團結(jié)穩(wěn)定、區(qū)域社會的發(fā)展進步有著積極意義。通過對農(nóng)牧交錯地帶陶利嘎查蒙漢民族婚姻狀況、生活禮俗、生計方式等方面的田野考察，發(fā)現(xiàn)蒙古族與漢族群眾在不同向度的交流互動中形成了互惠共生體。

其一，民族互惠共生體的形成與共生環(huán)境密切相關。游牧和農(nóng)耕是中國歷史上的兩大經(jīng)濟實體，兩種不同生計方式共同存在于農(nóng)牧交錯地帶這一區(qū)域，蒙古族與漢族之間正是基于彼此生產(chǎn)生活的需要而形成的差異性是民族共生體形成的社會基礎，而增強共同性正是民族互惠共生體形成的紐帶。多民族地區(qū)民族互惠共生體的形成正是涂爾干所講社會“有機團結(jié)”的典型例證。

其二，民族互惠共生體的維系除了共生內(nèi)部因素，還有國家權(quán)力的運作，各項法律、制度、政策的建立和實施為民族互惠共生體的維系提供了制度性保障。[21]民族區(qū)域自治制度是我國處理民族問題和民族事物的根本政策，始終堅持民族平等、民族團結(jié)、各民族共同繁榮發(fā)展的基本原則，不僅保障了各民族平等享受國家現(xiàn)代化發(fā)展的成果，也是民族互惠共生體能夠穩(wěn)定運行的重要保障。

其三，民族互惠共生體對民族民族交往交流交融意義顯著。首先，構(gòu)建民族互惠共生體有利于增強各民族對彼此的認同、對中華民族共同體的認同，強化中華民族共同體意識，為民族交往交流交融提供了情感支持。其次，民族互惠共生體的形成更有利發(fā)揮民族合力優(yōu)勢，促進各民族發(fā)展，為民族交往交流交融提供了物質(zhì)保障。同時，各民族努力實現(xiàn)共同富裕的偉大目標，為鑄牢中華民族共同體意識提供了強有力的經(jīng)濟支撐。27]最后，民族互惠共生體是民族交往交流交融的成果，為多民族地區(qū)交流互動提供了方法指導和方向指引，為更高層次民族互惠共生體的構(gòu)建奠定了基礎，而民族互惠共生體的形成正是這一舉措的典型例證。

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COMMON PROSPERITY，SHARED BENEFITS，AND INTEGRATION： ETHNIC RECIPROCITY AND SYMBIOSIS IN A RURAL AGRO-PASTORAL COMMUNITYFORGINGASENSE OFCOMMUNITY FOR THE CHINESE NATION Liu Yi

Abstract：Ethnic mutualism and symbiosis refer to a model in which diverse ethnic symbiotic units interact， mutuallyoptimize，and collaboratively develop through symbiotic interfaces such as interethnic marriage，cultural sharing，and economic exchange.This phenomenon exists both asan objective state and a continuous dynamic proces.Conducted from the perspective of ethnic interaction，communication，and integration，this study employs field research methods to investigate the formative elements，characteristics，and operational mechanisms of rural interethnic mutualism in farming-pastoral ecotones through the practical manifestations of interethnic reciprocity and symbiosis.Theresearch posits thatthe dialectical unityof diferentiationand commonalityconstitutes thefoundationalbasis for interethnic mutualisticsymbiosis.Enhancingcommonality servesas both the pathwayandoutcome for promoting ethnic interaction and integration，while the cooperative-competitive mechanism operates as the driving force behind interethnic mutually beneficial coexistence.These findings crucially contribute to forging a strong sense of community for the Chinese nation.

Keywords：interethnic mutually beneficial symbiosis;symbiosis theory;ethnic relations

[責任編輯：羅柳寧]