關(guān)鍵詞：李白 《月下獨(dú)酌》 孤獨(dú) 自得其樂(lè)

花間一壺酒，獨(dú)酌無(wú)相親。

舉杯邀明月，對(duì)影成三人。

月既不解飲，影徒隨我身。

暫伴月將影，行樂(lè)須及春。

我歌月徘徊，我舞影零亂。

醒時(shí)同交歡，醉后各分散。

永結(jié)無(wú)情游，相期邈云漢。

——李白《月下獨(dú)酌》（其一）

李白的《月下獨(dú)酌》（“花間一壺酒”）作為名篇，歷來(lái)受到各種詩(shī)歌選本的青睞，相應(yīng)地對(duì)其評(píng)點(diǎn)和鑒賞的文章也頗多。對(duì)于本詩(shī)所透露的情感，學(xué)界主導(dǎo)意見(jiàn)認(rèn)為詩(shī)人流露出深深的孤獨(dú)感，現(xiàn)擇要列舉如下：

孫洙評(píng)道：“月下獨(dú)酌，詩(shī)偏幻出三人，月、影伴說(shuō)，反復(fù)推勘，愈形其獨(dú)。”（《唐詩(shī)三百首》卷一）安旗等注此詩(shī)系天寶三載（744）李白離開(kāi)長(zhǎng)安前夕所作，評(píng)其情調(diào)：“四首俱寫(xiě)飲酒行樂(lè)，然孤獨(dú)之感，窮愁之緒，情溢乎辭?！鄙蛭跚u(píng)說(shuō)：“詩(shī)人上場(chǎng)時(shí)，背景是花間，道具是一壺酒，登場(chǎng)腳色只是他自己一個(gè)人，動(dòng)作是獨(dú)酌，加上‘無(wú)相親’三個(gè)字，場(chǎng)面單調(diào)得很?！淅淝迩宓膱?chǎng)面?！}目是‘月下獨(dú)酌’，詩(shī)人運(yùn)用豐富的想象，表現(xiàn)出一種獨(dú)而不獨(dú)，由不獨(dú)而獨(dú)，再由獨(dú)而不獨(dú)的復(fù)雜情感。表面看來(lái)，詩(shī)人真能自得其樂(lè)，可是背面卻有無(wú)限的凄涼?！陋?dú)到了邀月與影那還不算，甚至于以后的歲月，也休想找到共飲之人，所以只能與月光身影永遠(yuǎn)結(jié)游，并且相約在那邈遠(yuǎn)的上天仙境再見(jiàn)。結(jié)尾兩句，點(diǎn)盡了詩(shī)人踽踽涼涼之感?！?/p>

持“孤獨(dú)說(shuō)”者主要依據(jù)為以下兩方面：一是從寫(xiě)作背景來(lái)看，本詩(shī)作于李白被排擠出長(zhǎng)安前夕，詩(shī)人的宏大抱負(fù)難以實(shí)現(xiàn)，自然會(huì)感到孤獨(dú)憂(yōu)愁；二是本詩(shī)使用多個(gè)帶有負(fù)面情緒的詞語(yǔ)，如“獨(dú)酌”“無(wú)相親”“無(wú)情游”，再加之與月、影這些無(wú)情物為伴，豈不孤獨(dú)？

但是，細(xì)究起來(lái)恐非如此，本詩(shī)近似白話(huà)的語(yǔ)言，被嚴(yán)重誤讀了。李白長(zhǎng)安三年受排擠，理想抱負(fù)落空，對(duì)其情緒的負(fù)面影響，毋庸贅言，只是此事件對(duì)于如此外向性格的詩(shī)人來(lái)說(shuō)，不可能整日愁眉苦臉，他自有排遣方式，亦有自得其樂(lè)的時(shí)光。更關(guān)鍵的是，本詩(shī)使用的一些詞語(yǔ)看似明白卻含有極深的道家哲學(xué)意蘊(yùn)，需做返本歸源的解讀。本文重在通過(guò)對(duì)這些詞語(yǔ)深層含義的剖析，探究本詩(shī)的主要感情傾向，以就教于方家。

古代有學(xué)者指出李白詩(shī)與莊子思想的淵源關(guān)系，劉熙載說(shuō)“太白詩(shī)以《莊》《騷》為大源”（《藝概》卷二），方東樹(shù)如此評(píng)價(jià)李白詩(shī)：“大約太白詩(shī)與莊子文同妙：意接詞不接，發(fā)想無(wú)端，如天上白云，舒卷滅現(xiàn)，無(wú)有定形?！睂?duì)其詩(shī)“如列子御風(fēng)而行”的表達(dá)方式，在接受上“不可以尋常胸臆摸測(cè)”（《昭昧詹言》卷十二）。《月下獨(dú)酌》所用的一些詞語(yǔ)及所流露的思想感情與莊子思想密切相關(guān)，在其“意接詞不接”處，如果按尋常語(yǔ)作臆測(cè)，則難以切中肯綮。

花間飲酒的情境

“花間一壺酒”，花朵代表著春天的芬芳，在花間月下端起一杯酒，多么春意融融，酒未入口即已置身令人陶醉的氛圍之中，“詩(shī)人置身花間，手持美酒，正是良辰美景、賞心樂(lè)事、共醉花間的大好時(shí)節(jié)，起得瀟灑從容，顧盼自如”。李白一些觸及飲酒的詩(shī)，善于通過(guò)起句營(yíng)造誘人的氛圍，從而表達(dá)愉快的感情，如：“兩人對(duì)酒山花開(kāi)，一杯一杯復(fù)一杯。我醉欲眠卿且去，明朝有意抱琴來(lái)。”（《山中與幽人對(duì)酌》）“風(fēng)吹柳花滿(mǎn)店香，吳姬壓酒喚客嘗。金陵子弟來(lái)相送，欲行不行各盡觴。請(qǐng)君試問(wèn)東流水，別意與之誰(shuí)短長(zhǎng)？”（《金陵酒肆留別》）與上述兩首比較而言，“花間一壺酒”既沒(méi)有“一杯一杯復(fù)一杯”那樣快的節(jié)奏與盡興，也不同于“風(fēng)吹柳花滿(mǎn)店香”的熱烈與飽滿(mǎn)，環(huán)境更顯清幽，內(nèi)心也更為寧?kù)o，但在起始即創(chuàng)造美好氛圍方面是一致的。

李白詩(shī)多寫(xiě)飲酒，當(dāng)然與其個(gè)性喜好相關(guān)，也有借酒澆愁排遣苦悶的現(xiàn)實(shí)需要，表現(xiàn)在諸如《將進(jìn)酒》等抒情名篇中，更為明顯。同時(shí)，我們絕不能忽視李白還有一類(lèi)詩(shī)借酒進(jìn)入獨(dú)立的精神境界、自由的藝術(shù)王國(guó)。對(duì)于“花間一壺酒”，即需要從精神、心理的層面加以理解。莊子《達(dá)生》篇以醉酒墜車(chē)為喻，佐證以此能使人擺脫現(xiàn)實(shí)束縛，而保持神全：

夫醉者之墜車(chē)，雖疾不死。骨節(jié)與人同而犯害與人異，其神全也，乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其胸中，是故迕物而不慴。彼得全于酒而猶若是，而況得全于天乎？圣人藏于天，故莫之能傷也。

人生有種種憂(yōu)患，如何擺脫其糾纏與束縛，使人忘卻煩惱，保持內(nèi)心的純潔，莊子為此提供了兩種辦法，一種是初級(jí)的、物質(zhì)的，如人因醉酒墜車(chē)而不感到害怕，當(dāng)然限于古代的馬車(chē)或牛車(chē)，墜下可能受傷而不至于喪命，這種無(wú)所畏懼源于醉者大腦中沒(méi)有過(guò)多的得失利害觀(guān)念，仿佛置身事外，于是得以“神全”；另一種則是高級(jí)的，不同于醉酒的短暫性，墜車(chē)等行為客觀(guān)上對(duì)身體也容易造成程度不同的傷害，莊子所說(shuō)的“得全于天”，即精神與大道同在，徹底忘懷功名利祿與生死得失。但是醉酒易而得道難，無(wú)怪乎飲酒對(duì)于后代士大夫藝術(shù)靈感的激發(fā)成為普遍現(xiàn)象，尤其是對(duì)浪漫的文士來(lái)說(shuō)更為默契，蘇軾即說(shuō)：“墜車(chē)終無(wú)傷，莊叟不吾欺?！保ā逗吞诊嬀贫住菲涫?/p>

如果說(shuō)李白的飲酒詩(shī)都是借酒擺脫煩惱與苦悶而忘懷現(xiàn)實(shí)，未免絕對(duì)，但是《月下獨(dú)酌》屬組詩(shī)，共四首，通過(guò)互讀，可見(jiàn)受莊子思想的影響較深，其二云：“三杯通大道，一斗合自然。但得酒中趣，勿為醒者傳?！薄按蟮馈薄白匀弧薄叭ぁ钡膬?nèi)涵是什么？其三表述得較為充分：

三月咸陽(yáng)城，千花晝?nèi)珏\。

誰(shuí)能春獨(dú)愁，對(duì)此徑須飲。

窮通與修短，造化夙所稟。

一樽齊死生，萬(wàn)事固難審。

醉后失天地，兀然就孤枕。

不知有吾身，此樂(lè)最為甚。

三月的咸陽(yáng)城正是繁花似錦的時(shí)節(jié)，面對(duì)此景，詩(shī)人覺(jué)得與其獨(dú)自愁?lèi)?，還不如盡情飲酒，這樣可以忘卻人間的窮通得失，忘卻生死，這顯然受到莊子齊物論思想的影響；至于“醉后失天地，兀然就孤枕。不知有吾身，此樂(lè)最為甚”四句，上可追溯到老子的“吾所以有大患者，為吾有身。及吾無(wú)身，吾有何患？”（《老子》十三章）以及莊子《達(dá)生》篇醉者得以“神全”思想的影響。詩(shī)中流露的醉后“失天地”，忘掉“吾身”，從而達(dá)到至樂(lè)的境界，正得莊子心齋、坐忘的精髓。

“獨(dú)酌無(wú)相親”是表達(dá)孤獨(dú)感嗎

如果按字面義來(lái)理解“獨(dú)酌無(wú)相親”，一個(gè)人飲酒，沒(méi)有別人陪伴，孤孤單單，確實(shí)有孤獨(dú)感。到目前為止，學(xué)界都是從這個(gè)意義上來(lái)解讀“獨(dú)”與“無(wú)相親”，相應(yīng)地也帶來(lái)本詩(shī)語(yǔ)義上的變化以及詩(shī)人情感波動(dòng)的問(wèn)題，首句寫(xiě)美景樂(lè)事，次句卻流露孤寂惆悵，如此即構(gòu)成感情上的巨大轉(zhuǎn)折。誠(chéng)然，李白的一些排憂(yōu)解悶的抒情詩(shī)，如《將進(jìn)酒》《宣州謝朓樓餞別校書(shū)叔云》等，感情波動(dòng)的幅度確實(shí)巨大，但是，其表現(xiàn)愉悅情感的詩(shī)歌，如前舉表達(dá)生活感受的《山中與幽人對(duì)酌》《金陵酒肆留別》，以及借景抒懷的《早發(fā)白帝城》《望廬山瀑布水》（“日照香爐生紫煙”）等，起句定下美好基調(diào)，以下情感則順此推進(jìn)，自始至終貫穿一種愉悅感情，并沒(méi)有感情陡轉(zhuǎn)的現(xiàn)象。

結(jié)合《月下獨(dú)酌》全篇乃至整組詩(shī)來(lái)看，本詩(shī)是借老莊思想表達(dá)詩(shī)人擺脫現(xiàn)實(shí)束縛，進(jìn)入超塵脫俗境界的美妙感受。“獨(dú)酌無(wú)相親”中的“獨(dú)”與“無(wú)相親”兩個(gè)關(guān)鍵詞，對(duì)理解本詩(shī)的情感基調(diào)至關(guān)重要，如果僅按現(xiàn)代字典來(lái)釋義，恐違詩(shī)人本義。其深層含義皆與老、莊的哲學(xué)思想相關(guān)，《老子》第二十、二十五章皆提到“獨(dú)”字：

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立不改，周行而不殆，可以為天下母。（《老子》二十五章）

本章談道的屬性，“獨(dú)立不改”是其重要特性，即道不會(huì)受外在因素的影響而更改、動(dòng)搖。按照“人法地，地法天，天法道”來(lái)推斷，人具備這種“獨(dú)立不改”的品格當(dāng)然也值得推崇。

眾人熙熙，如享太牢，如春登臺(tái)。我獨(dú)泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；傫傫兮若無(wú)所歸。眾人皆有余，而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我獨(dú)昏昏；俗人察察，我獨(dú)悶悶?！娙私杂幸?，而我獨(dú)頑且鄙。我獨(dú)異于人，而貴食母。（《老子》二十章）

老子立足于現(xiàn)實(shí)，將自己與世俗之人做對(duì)比，用近似自嘲的口吻揭示人生百態(tài)，眾人個(gè)個(gè)精明，紛紛追逐感官享樂(lè)，滿(mǎn)載而歸，自己則顯得與眾不同：淡泊愚拙，無(wú)動(dòng)于衷，無(wú)家可歸。這是一種正言若反的表達(dá)方式，表面上自嘲，實(shí)際是自負(fù)的表現(xiàn)，老子認(rèn)為俗人的種種舉動(dòng)只是小聰明，不符合大道，所以他堅(jiān)守自認(rèn)為正確的東西，“我獨(dú)異于人，而貴食母”，“母”在老子筆下等同于“道”。上述文字透露出老子之“道”不被理解的苦惱，但是自己不輕易放棄，連用六個(gè)“獨(dú)”字，正是他特立獨(dú)行精神的一再宣誓。

莊子繼承并發(fā)展老子的思想，徐復(fù)觀(guān)說(shuō)：“《莊子》一書(shū)，最重視‘獨(dú)’的觀(guān)念，本亦自《老子》而來(lái)。老子對(duì)道的形容是‘獨(dú)立而不改’，‘獨(dú)立’即是在一般因果系列之上，不與他物相對(duì)待，不受其他因素的影響。不過(guò)老子所說(shuō)的是客觀(guān)的道，而莊子則指的是人見(jiàn)道以后的精神境界?！f子之所謂‘獨(dú)’，是無(wú)對(duì)待的絕對(duì)自由的精神境界；這種境界，有時(shí)也稱(chēng)為‘天’?！爆F(xiàn)將《莊子》中“獨(dú)”字擇要列舉如下：

1. 向者先生形體掘若槁木，似遺物離人而立于獨(dú)也。（《田子方》）

2. 吾愿去君之累，除君之憂(yōu)，而獨(dú)與道游于大莫之國(guó)。（《山木》）

3. 以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨(dú)與神明居。（《天下》）

4. 吾與日月參光，吾與天地為常?！似浔M死，而我獨(dú)存乎?。ā对阱丁罚?/p>

5. 出入六合，游乎九州，獨(dú)往獨(dú)來(lái)，是謂獨(dú)有。獨(dú)有之人，是謂至貴。（《在宥》）

6. 獨(dú)與天地精神往來(lái)而不敖倪于萬(wàn)物。（《天下》）

7. 視乎冥冥，聽(tīng)乎無(wú)聲。冥冥之中，獨(dú)見(jiàn)曉焉；無(wú)聲之中，獨(dú)聞和焉。（《天地》）

8. 已外生矣，而后能朝徹；朝徹，而后能見(jiàn)獨(dú)。（《大宗師》）

綜上可見(jiàn)，《莊子》的“獨(dú)”所傳達(dá)的是一種精神境界，它有以下幾方面特征：首先，這種境界需要通過(guò)心齋、坐忘等途徑去主動(dòng)獲得，如上述例1 的“形體掘若槁木”“遺物離人”，例2 的“去君之累，除君之憂(yōu)”，例3 對(duì)“本”“物”“有積”的認(rèn)識(shí)，都是因排除了各種主客觀(guān)干擾繼而走向“獨(dú)”的境界。其次，莊子筆下的這種境界是一種同天地并存、與日月同光的高度自由的境界，或稱(chēng)為至高無(wú)上的天地境界，例4—6所提到的日月、天地、六合、九州等意象，顯得恢弘博大。最后，人一旦進(jìn)入這種境界，會(huì)獲得美妙的視聽(tīng)感受，例7 的“獨(dú)見(jiàn)曉”“獨(dú)聞和”即是一種獨(dú)特的體驗(yàn)，例8 以“朝徹”即初升的朝陽(yáng)來(lái)形容心境的清明洞徹，亦即對(duì)“見(jiàn)獨(dú)”的形象化描述。

老、莊筆下“獨(dú)”的獲得是一個(gè)求道的過(guò)程，這一過(guò)程大體朝著由外向內(nèi)、由繁到簡(jiǎn)的途徑，與老子的“為道日損”思想相一致，它從根本上排斥外在的繁華與喧囂，追求一種特立獨(dú)行的美妙體驗(yàn)。從這個(gè)意義上來(lái)理解李白的“獨(dú)酌”，就不是表達(dá)孤獨(dú)寂寞的情緒，而是一種特立獨(dú)行、自得其樂(lè)的美妙感受。

老、莊雖然沒(méi)有直接用“無(wú)相親”一詞，但是有極為相似的表達(dá)。如《老子》五十六章：“知者不言，言者不知?！侵^玄同。故不可得而親，不可得而疏……故為天下貴。”意指達(dá)到“玄同”境界的人已超越一般世俗之人的親疏關(guān)系，別人難以與其親近或疏遠(yuǎn)。李白的“無(wú)相親”等同于老子的“不可得而親”，不是說(shuō)一個(gè)人沒(méi)有親近者及由此而帶來(lái)的孤獨(dú)感，而是說(shuō)得道者的高蹈之舉進(jìn)入了一種別人難以親近只能仰視的忘我境界。莊子進(jìn)一步發(fā)揮此義：“古之真人，知者不得說(shuō)，美人不得濫，盜人不得劫，伏戲、黃帝不得友?！渖窠?jīng)乎大山而無(wú)介，入乎淵泉而不濡?！保ā短镒臃健罚┣f子用夸張的語(yǔ)言描繪出得道者（真人）的高妙境界，并列舉出現(xiàn)實(shí)中各種人皆難以企及?！笆且陨袢藧罕娭痢瓱o(wú)所甚親，無(wú)所甚疏，抱德養(yǎng)和以順天下?！保ā缎鞜o(wú)鬼》）此指得道者（神人）厭惡招引眾人的到來(lái)，他不用與誰(shuí)有過(guò)分的親近和疏遠(yuǎn)，只注重精神修養(yǎng)以順應(yīng)天下。”

李白在《白毫子歌》中稱(chēng)贊高人白毫子“可得見(jiàn)，未得親”，即與老、莊文中的相關(guān)詞語(yǔ)是同一含義，“獨(dú)酌無(wú)相親”亦理應(yīng)作此理解。如果說(shuō)李白的《將進(jìn)酒》借洶涌澎湃的黃河水表達(dá)激蕩的感情，借酒澆愁，通篇都在傾訴如何擺脫束縛，結(jié)尾依然呼喊“與爾同銷(xiāo)萬(wàn)古愁”，而《月下獨(dú)酌》一開(kāi)始即通過(guò)一杯酒，迅速擺脫煩惱，進(jìn)入一種忘我的、自由的藝術(shù)境界，達(dá)到莊子所說(shuō)的至樂(lè)境界。

“舉杯邀明月”以下10句是在美妙氛圍下的暢游，圍繞“行樂(lè)須及春”這一中心，具體描繪進(jìn)入天地境界的美妙感受，“我”與天空的明月、地上的影子三者相親相愛(ài)，和諧互動(dòng)，對(duì)月可以舉杯相邀，身影在月光下隨“我”徘徊舞動(dòng)，以“三人”相稱(chēng)，人、月、影是平等的，不分彼此。對(duì)于形影的親密關(guān)系，《莊子》中也有表現(xiàn)：“大人之教，若形之于影，聲之于響?！保ā对阱丁罚┬斡安浑x，自然默契。莊子《寓言》篇有“景”回答“罔兩”（影外影）的數(shù)句話(huà)：“彼來(lái)則我與之來(lái)，彼往則我與之往，彼強(qiáng)陽(yáng)則我與之強(qiáng)陽(yáng)”，文字的蟬聯(lián)回環(huán)，與李白的“我歌月徘徊，我舞影零亂。醒時(shí)同交歡，醉后各分散”皆有神似。以“同交歡”表達(dá)人、月、影共同獲得最大的愉快，可見(jiàn)，詩(shī)人完全沉浸在由春花、明月與美酒醞釀而成的神妙境界之中。在表達(dá)上它超越了一般的擬人化手法，此時(shí)詩(shī)人天真得近似孩童，所流露的思想感情，可看作莊子《逍遙游》《齊物論》等思想精髓的詩(shī)意呈現(xiàn)。

“無(wú)情游”的情感指向

對(duì)于結(jié)尾二句“永結(jié)無(wú)情游，相期邈云漢”中的“無(wú)情”，一般解釋為月與影皆為無(wú)情之物，故此二句被解讀成詩(shī)人因沒(méi)有共飲之人，只好誓約將來(lái)與無(wú)情的月光在邈遠(yuǎn)的仙境結(jié)伴，聊以慰藉寂寞的心靈。這是對(duì)“無(wú)情”一詞的誤讀。

明代鐘惺在“無(wú)情”下注“二字近道”（《唐詩(shī)歸》卷十五），惜其未加點(diǎn)醒?！盁o(wú)情”之義來(lái)自莊子《德充符》，莊子通過(guò)與惠子的一番對(duì)話(huà)來(lái)闡明自己的“無(wú)情”思想。

有人之形，無(wú)人之情。有人之形，故群于人；無(wú)人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以屬于人也；謷乎大哉，獨(dú)成其天。

惠子謂莊子曰：“人故無(wú)情乎？”莊子曰：“然?！被葑釉唬骸叭硕鵁o(wú)情，何以謂之人？”莊子曰：“道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？”惠子曰：“既謂之人，惡得無(wú)情？”莊子曰：“是非吾所謂情也。吾所謂無(wú)情者，言人之不以好惡內(nèi)傷其身，常因自然而不益生也?！?/p>

莊子所說(shuō)的“無(wú)情”是去除人世間的是非之心，從而與天道相統(tǒng)一。作為莊子辯手的惠子所說(shuō)的“情”是世俗之情，莊子所說(shuō)的“情”是符合大道的、人的自然本性，“無(wú)情”是指去掉世俗好惡等對(duì)人內(nèi)心造成傷害的那部分感情，在莊子看來(lái)，世俗好惡等念頭是在人本性之外添加上去的，是累贅，要去除。這正是莊子反復(fù)強(qiáng)調(diào)要通過(guò)心齋、坐忘等方式清理心靈上的垃圾，它是“游”的前提和條件，體態(tài)輕盈才能展翅高飛，包袱太重只會(huì)步履蹣跚?！盁o(wú)情游”應(yīng)與莊子的“游心于淡”同義，徐復(fù)觀(guān)說(shuō)：“‘游心’的‘游’是形容心的自由自在的活動(dòng)。不是把心禁錮起來(lái)，而是讓心不挾帶欲望、知解等的自由自在地活動(dòng)，此即謂游心于淡。”“永結(jié)無(wú)情游”與開(kāi)頭的“獨(dú)酌無(wú)相親”傳達(dá)的情緒正相一致，皆為莊子得道境界的詩(shī)意表達(dá)，前后呼應(yīng)，渾然一體。為何要“相期邈云漢”而非在人間？不僅是因?yàn)槊髟略谔炜眨?shī)人所追求的正是莊子在《逍遙游》中所描繪的：“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮”“乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外”，與天地精神同在的自由境界。

李白離開(kāi)長(zhǎng)安這一政治中心，襟抱難展，對(duì)其一生來(lái)說(shuō)是重大事件，產(chǎn)生的挫折感可想而知。在人生如此特殊時(shí)期，如果說(shuō)老、莊哲學(xué)思想為其化解內(nèi)心苦悶，乃至超塵脫俗進(jìn)入藝術(shù)的自由境界提供了精神力量，那么，大唐盛世成長(zhǎng)起來(lái)的詩(shī)人所特具的才情、個(gè)性則為其吸收道家精神源泉打下了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。第一，李白慷慨自負(fù)，不拘常調(diào)，理想抱負(fù)定得特別遠(yuǎn)大，卻沒(méi)有像一般士人那樣循規(guī)蹈矩通過(guò)參加科考來(lái)實(shí)現(xiàn)，而是追求一鳴驚人、一飛沖天式的效果，并且得到短暫的實(shí)現(xiàn)，他曾受到唐玄宗的隆遇，“降步輦迎，如見(jiàn)綺、皓。草和蕃書(shū)，思若懸河”（樂(lè)史：《李翰林別集序》），“置于金鑾殿，出入翰林中，問(wèn)以國(guó)政，潛草詔誥”（李陽(yáng)冰：《草堂集序》）。詩(shī)人很自豪地說(shuō)：“子云叨侍從，獻(xiàn)賦有光輝。激賞搖天筆，承恩賜御衣?！保ā稖厝虖臍w逢故人》）這種高層政治生活體驗(yàn)給他留下了極其深刻的印象：“一朝君王垂拂拭，剖心輸?shù)ぱ┬匾?。忽蒙白日回景光，直上青云生羽翼?！保ā恶{去溫泉宮后贈(zèng)楊山人》）第二，至于他被迫離開(kāi)長(zhǎng)安的原因，主要是受到權(quán)貴們的讒毀排擠，李陽(yáng)冰說(shuō)：“丑正同列，害能成謗，格言不入，帝用疏之?！保ā恫萏眉颉罚┻@也符合李白的想法，在他愜意之時(shí)即對(duì)朝中趨炎附勢(shì)之徒頗為不屑：“幸陪鸞輦出鴻都，身騎飛龍?zhí)祚R駒。王公大人借顏色，金璋紫綬來(lái)相趨。當(dāng)時(shí)結(jié)交何紛紛，片言道合惟有君。待吾盡節(jié)報(bào)明主，然后相攜臥白云?！保ā恶{去溫泉后贈(zèng)楊山人》）盡管王公大臣對(duì)詩(shī)人假以顏色、爭(zhēng)相奔趨，從“當(dāng)時(shí)結(jié)交何紛紛，片言道合惟有君”二句可見(jiàn)出，李白清楚這些佩金璋戴紫綬者絕非志同道合之輩，他肯定明白前賢的告誡：“君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以親，小人甘以絕?！保ā肚f子·山木》）所以他誓言功成身退，遠(yuǎn)離紛嚷之地，臥于白云，悠然忘世。第三，李白不肯為一官半職而委曲求全，當(dāng)他看清唐玄宗僅把他當(dāng)作御用文人對(duì)待，看清權(quán)貴們的蠅營(yíng)狗茍，于是以詩(shī)酒自適，并主動(dòng)請(qǐng)求離開(kāi)朝廷，“天子知其不可留，乃賜金歸之”（李陽(yáng)冰：《草堂集序》）。盡管離開(kāi)長(zhǎng)安時(shí)的心情并不好受，“臨當(dāng)欲去時(shí)，慷慨淚沾纓”（《經(jīng)亂離后天恩流夜郎憶舊游書(shū)懷贈(zèng)江夏韋太守良宰》），但李白畢竟心高氣傲，決不做蚊蟲(chóng)悲吟。

綜上分析，對(duì)于一篇之骨“無(wú)相親”三字，所指的對(duì)象應(yīng)是“王公大人”“金璋紫綬”之輩，并非君王，亦非平民親友；從行為性質(zhì)來(lái)看，李白帶著鄙夷的態(tài)度主動(dòng)遠(yuǎn)離權(quán)貴，不屑與庸碌鄙吝者為伍，他要“脫屣軒冕，釋羈韁鎖”，其中透射出獨(dú)立特行的精神品格與強(qiáng)大氣場(chǎng)。在此背景下詩(shī)人作《月下獨(dú)酌》，借酒而進(jìn)入與現(xiàn)實(shí)形成強(qiáng)烈對(duì)照的清凈自由的藝術(shù)境界，盡享自得其樂(lè)的精神暢快。

李白詩(shī)格高旨遠(yuǎn)，在當(dāng)世即有“謫仙人”雅稱(chēng)，李陽(yáng)冰謂其詩(shī)“多似天仙之辭”（《草堂集序》），范傳正說(shuō)李白詩(shī)：“飲酒非嗜其酣樂(lè)，取其昏以自富；作詩(shī)非事于文律，取其吟以自適。好神仙非慕其輕舉，將不可求之事求之?！保ā短谱笫斑z翰林學(xué)士李公新墓碑序》）這些評(píng)價(jià)提示我們對(duì)李白一些詩(shī)的鑒賞不能完全按“尋常胸臆”來(lái)闡釋?zhuān)駝t，將會(huì)使“天仙”降落人間，難見(jiàn)其飄逸之狀。

作者： 郭自虎，亳州學(xué)院特聘教授，安徽師范大學(xué)文學(xué)院教授，研究方向?yàn)樘扑挝膶W(xué)、老莊道家文化。

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