摘 要:在文化傳播物質(zhì)性轉(zhuǎn)向的背景下,文化以“可參觀性”的方式展示,呈現(xiàn)某種形狀,具有滲透性和沉浸感,表現(xiàn)為物質(zhì)性、空間性、地方感及場景化。同時,“可參觀性”文化與數(shù)字媒體技術(shù)深度融合,增強了其傳播的廣度和深度。本研究可為文化傳播提供參考價值,具有一定的啟發(fā)性。
關(guān)鍵詞:觀念;文化的“可參觀性”;數(shù)字傳播
文化研究的由“觀念”轉(zhuǎn)而“物質(zhì)”在更多領(lǐng)域的出現(xiàn),形成值得關(guān)注的現(xiàn)象[1]。傳統(tǒng)上,生活、生產(chǎn)等因素只和物有關(guān),而文化、意識形態(tài)等被看作是其反映。當(dāng)前,這個物質(zhì)與文化的分界正在日益模糊。在文化傳播領(lǐng)域,媒介擁有物質(zhì)和非物質(zhì)兩個面向,以物質(zhì)方式存在的媒介技術(shù)、器物和基礎(chǔ)設(shè)施,與非物質(zhì)方式存在的媒介符號、文本、數(shù)據(jù)和意義相互依存、相互形構(gòu),共同組成人類社會千變?nèi)f化的媒介經(jīng)驗和傳播實踐[2]。美國的經(jīng)驗學(xué)派和歐洲的批判學(xué)派都秉持“重文本、輕物質(zhì)”的傳播觀念,然而不斷迭代升級媒介技術(shù)與當(dāng)前復(fù)合式的經(jīng)驗現(xiàn)實,讓大多數(shù)學(xué)者開始聚焦于傳播和媒介研究的物質(zhì)性層面,主張以物質(zhì)性作為檢視傳播實踐的尺度,強調(diào)“萬物皆媒”,至此,物成為信息的重要傳播者,讓抽象的文化觀念具有了形狀,成為一種視覺之物。
歷史遺存、文化古跡以及各類博物館等以實體的形式展示,供大家參觀,形成一種物質(zhì)性文化表征和傳播方式,即將文化變成可參觀實體的展示場所[3]。文化的“可參觀性”是一種空間生產(chǎn)、建構(gòu)地方感的方式。
一、文化的展示與“可參觀性”
在中國古代,人們可觀之物或景觀較少,一方面因為統(tǒng)治階級不重視文化景觀建設(shè),認為繁華的東西會擾亂民心;另一個原因是權(quán)勢階層通過閱讀詩文,以實現(xiàn)想象性景觀的“可見”,而貧苦群眾大多數(shù)不能識文斷字,也談不上想象。到20世紀(jì)末,文化的展示性傳播才被發(fā)現(xiàn),博物館便是其中一個典型的代表。它通過嶄新的“活態(tài)”場景,將當(dāng)?shù)氐臍v史生動地呈現(xiàn)出來,主動吸引一般的觀眾。在當(dāng)下,文化的傳播由虛擬性(符號化)轉(zhuǎn)向一種“可參觀性”的實體,表現(xiàn)為物質(zhì)性、空間性、地方感和場景性。文化的“可參觀性”由英國的貝拉·迪克斯提出,她在《被展示的文化:當(dāng)代“可參觀性”的生產(chǎn)》一書中探討了文化是如何用可參觀的形式制造出來的,以及這種呈現(xiàn)方式所蘊含的深意[4]。很多場所的保存與開發(fā)的目標(biāo)是展覽,并被賦予某種文化價值,具有一定的“可讀性”[5],以“環(huán)境”的方式與參觀者溝通與交流,這就是文化的“可參觀性”。
文化是生產(chǎn)“可參觀性”的核心,改造重建和闡釋是其方式。舊的街道和房子被重新定義,與其相關(guān)的歷史傳說、民間故事被符號化或者客觀化,變成一種視覺化的媒介空間,供人們以參觀的方式,感受文化的況味。構(gòu)成主義者認為,事物并沒有意義,我們構(gòu)成了意義[6]。物質(zhì)的世界本身并不具有意義,但社會的行動者能夠運用其概念系統(tǒng)或表征系統(tǒng)為它們建構(gòu)意義,并與其他人分享和傳播意義。每一種“可參觀性”文化都誕生于特定的意義體系,意義潛藏于視覺形式之下,并借由修辭的手段得以呈現(xiàn)。
“可參觀性”文化是一種表征實踐,換而言之,是一種使用物質(zhì)對象和效果的“運作”,以實體為基礎(chǔ)的物質(zhì)性的意指系統(tǒng)。實體經(jīng)由設(shè)計的表象以參觀的形式被制造出來,達到文化表征的目的,簡化被理解的難度。參觀者在其實體空間內(nèi)游覽,和實體發(fā)生互動,還與周圍建立短暫的社群關(guān)系,進而促成文化的傳播。
二、文化“可參觀性”的特征
(一)物質(zhì)性
文化的“可參觀性”意味著一定的物質(zhì)載體,呈現(xiàn)某種形狀和固著性,包括街道、建筑物、器物等一系列可感知的東西,如古村落的民居、祠堂、牌坊以及其中展陳的器物等。與語言文字、圖片、影像等一般性符號不同,它的符號具有物質(zhì)性和實體性,以可直接感知的質(zhì)料與參觀者進行溝通與交流,富有滲透力。它們可借由直觀性的視覺圖式激發(fā)觀眾的情感,淡化對其材料構(gòu)成、制作工藝的理性追問。物能夠直觀顯現(xiàn)歷史和社會情境,一個時代特有的物質(zhì)文化,常常能夠反映一個時代特有的生活方式、文化心理與審美特點[7]。
物象是物質(zhì)維度的存在,正如學(xué)者劉濤所言,其“本身沒有生命,只是一個丟失了靈魂的視覺形式,它漂浮于物的上方,靜靜地駐扎在感覺的領(lǐng)域,等待著意義的‘認領(lǐng)’”[8]。被參觀文化客體的意義有一定文化法則與體系,其闡釋要依據(jù)具體的語境。經(jīng)由意義的進駐,展陳物從物象向意象的轉(zhuǎn)變,進而與觀眾的經(jīng)驗結(jié)合,完成文化的傳播與溝通?!翱蓞⒂^性”文化需尋找或者復(fù)原能表征“過去”的符號,構(gòu)建一種“固態(tài)”的記憶,以此表達某種歸屬感。
(二)空間性
20世紀(jì)后半葉,“空間轉(zhuǎn)向”在人文社會科學(xué)領(lǐng)域形成思潮,空間成為積極參與社會生產(chǎn)的主體,而非人類意識的背景。由此,社會空間超越于自然空間,進入人們的觀念系統(tǒng),并成為一種研究對象。
“可參觀性”文化是社會互動發(fā)生的“場所”,是實體存在的空間,也是社會空間的具象形式,包含著豐富的傳播活動,并與社會現(xiàn)實息息相關(guān)。換而言之,“可參觀性”文化是空間的營造,具有物理性和空間性。法國學(xué)者列斐伏爾認為,空間的生產(chǎn)已經(jīng)超越了物質(zhì)層面,成為一種意義與社會文化的生產(chǎn),是塑造社會認同的政治工具之一[9]。
“可參觀性”的文化空間充滿著視覺修辭,以形塑大眾記憶。博物館借用電影等影像手段,重敘或再現(xiàn)某種歷史故事,經(jīng)由對視覺材料的選擇、強調(diào)、去除與修飾,構(gòu)造了大眾的歷史記憶,向人們灌輸了某些價值觀念?!翱蓞⒂^性”文化是一種被事先編排的視覺消費行為??臻g不僅是一種實體,它們還組織和規(guī)范觀看實踐,影響我們的行為。通過語言文字、圖片、影像等符號喚起游覽者(受眾)對空間的想象,從而理解其意義內(nèi)涵。
然而,在當(dāng)前媒介環(huán)境下,虛擬與真實的分界變得十分模糊,甚至已經(jīng)消失。人們自古以來都生活在許多不同的空間里,傳統(tǒng)社會中的空間也并非都是物理的,“虛擬的”(或者說是符號的、概念的)地方和空間歷來就是人類生活的一個重要部分。但是真實的空間依然至關(guān)重要,它是社會關(guān)系的組織原則和構(gòu)成方式,不可能被徹底消滅,轉(zhuǎn)變?yōu)椤傲鲃涌臻g”。物理與虛擬空間的雜交融合正成為信息時代新空間的構(gòu)成方式。
(三)地方感
“地方感”是在地性的一種體驗,是文化感知價值的核心,是“一方熱土養(yǎng)一方人”的內(nèi)涵基礎(chǔ),具有讓人留戀和懷念的特殊性和氛圍,充滿著豐富的意義。在地性強調(diào)“地方”的特性和感覺,是地域范圍內(nèi)因長期集體行為形成的共同記憶、價值認同及歸屬感[10]?!翱蓞⒂^性”文化空間與其他公共文化空間有相似的空間構(gòu)建邏輯和標(biāo)準(zhǔn)。場所可被復(fù)制,其所處的地理環(huán)境、文化語境卻不盡相同。
“地方感”的建構(gòu)離不開身體的參與,具身化的實踐在不斷重復(fù)的生活中積累經(jīng)驗,形成一種固定的感知。作為空間媒介,“可參觀性”文化通過街道、建筑以及物品等信息直接反映地方意義,促進地方認同。
(四)場景化
“場景”多使用在電影,通過人員、場地、服裝、道具等構(gòu)建出的場面與情景傳遞給觀眾預(yù)期信息[11]。在新芝加哥學(xué)派看來,場景是一個將具有某種社會屬性的人群聯(lián)系在確定空間內(nèi)展開活動所形成的社會景觀,是由各種社會實踐形成的具有符號意義的文化空間[12]。
在此邏輯下,文化要融入現(xiàn)代生活需要通過“場景”進行創(chuàng)新與轉(zhuǎn)換,“可參觀性”文化的建設(shè)就要圍繞場景展開,設(shè)置與組合“靜態(tài)舒適物件”[13],包括建筑空間、陳設(shè)擺件、舊物復(fù)原等,實現(xiàn)與人文環(huán)境的有機融合。因此,文化場景的營造的意義不僅在于建筑結(jié)構(gòu)和功能的規(guī)劃,更需要通過空間設(shè)計、符號建構(gòu)彰顯文化風(fēng)格和美學(xué)特征,反映文化肌理。正如《場景:空間品質(zhì)如何塑造社會生活》一書所言:“場景是一種強有力的概念工具,可以去辨別不同地方的內(nèi)部和外部呈現(xiàn)的具有美學(xué)意義的范圍和結(jié)構(gòu),從而去發(fā)現(xiàn)文化生活的聚集。”[14]
三、“可參觀性”文化的數(shù)字傳播
傳播行為不是簡單地發(fā)生在既定的文化之中,而是參與到對文化的創(chuàng)造中。無論是作用于視覺、聽覺還是多重感知,作為觀念和人類經(jīng)驗地方的存在需要傳播維系。媒體介入日??臻g和地方的多重方式以及它在物理空間之外創(chuàng)造出的“復(fù)雜景觀”[15]。盡管現(xiàn)代傳播發(fā)展到無遠弗屆的地步,但仍因地方的差異而有所不同。
(一)“可參觀性”文化再次媒介化
“可參觀性”文化是一種實體性表征,媒體通過文字、圖片、影像等符號化運作,再次呈現(xiàn)文化,使其二次媒介化,但并非實體展示的翻版,具有一定重構(gòu)性?!翱蓞⒂^性”文化必須具有“可讀性”,其景觀要清晰可辨,適合媒體表征與再現(xiàn),形成傳播的合力。在現(xiàn)代社會里,人們在訪問一個承載著共同記憶的地方時,頭腦里通常帶著來自電影、電視、小說和其他文本的記憶[16]。反之,諸如無人居住或坍塌的房屋、寂寞的房間和塵封的家具本身也是一種媒介,以互文的方式喚起來自電影、電視和書籍的集體記憶。
一個地方與發(fā)生在該地的傳播之間存在著一定的關(guān)聯(lián)。關(guān)于它的文本或話語扮演著“隱喻”的角色,影響人們對一個地方的判斷。傳播是地方的有機組成部分,為它具身化在場提供了腳本,規(guī)定著人們在某個地方的行動方式以及對該地的把握。
(二)文本轉(zhuǎn)喻
物質(zhì)性的研究取向并非意味著對傳播文本性的懸置,其從本體層面確認了傳播物質(zhì)性與文本性的不可分割[17]?!翱蓞⒂^性”文化傳播的核心方式就是參觀者實時在場參觀、體驗,與現(xiàn)場的實體發(fā)生互動,實現(xiàn)一種環(huán)境式的文化溝通。但這種傳播的范圍有一定的局限,超越不了時空的限制。
文本與地理事實之間相互形構(gòu)[18]。從某種角度上觀察,與其說人們從真實的世界轉(zhuǎn)向文本,不如說他們通過文本,以新穎的方式認識世界。景觀、地方、空間等“可參觀性”文化通過語言文字的表征方式構(gòu)成了人類的經(jīng)驗和社會現(xiàn)實。換而言之,現(xiàn)實無法獨立于語言而存在,語言也不是對現(xiàn)實的直觀寫照。實際上,傳播通過對符號的建構(gòu)、理解和運用生產(chǎn)了現(xiàn)實,造就了現(xiàn)實的存在。
有關(guān)某種“可參觀性”文化文本被大量生產(chǎn)出來,微信、微博、今日頭條等媒體平臺充滿著鄉(xiāng)村游覽的文字,或描繪,或評論,這些記錄性的文本還同步顯示時間和地點的定位,加上分享、點評與轉(zhuǎn)發(fā),增強了文本的豐富性和立體感。定位技術(shù)讓文本更具有“地方感”,同時集聚周邊信息,形成臨時的社群、圈子,與現(xiàn)場同構(gòu)化。此外,以一些“可參觀性”文化實體為背景新聞以及文學(xué)文藝作品也推進其傳播。
自從人類開始運用語言來加工自己的所作所為,人類的經(jīng)驗就存在著虛擬的一面,如果沒有語言的存在,我們或許無法知曉未經(jīng)媒介化的現(xiàn)實究竟如何。實體及其虛擬符號是融合的,房屋、街巷、廣場等構(gòu)成的實體與媒體建構(gòu)并非截然不同的。實體物質(zhì)所承載的記憶和情感無可替代,而語言文字可萃取、凸顯、強調(diào)這些文化的實體,實現(xiàn)轉(zhuǎn)喻的效果。
(三)影像重構(gòu)
影像對“可參觀性”文化呈現(xiàn)更具有直觀性、形象性和滲透力。當(dāng)前,社交媒體已經(jīng)普及化,尤其是短視頻平臺井噴式的發(fā)展,讓影像的分享與傳播成為一種生活方式。不同的游客在參觀同一個地方時,將短視頻上傳到互聯(lián)網(wǎng)平臺,形成一系列展示影像,建構(gòu)一個立體化的空間。一個地方和關(guān)于這個地方的想象之間并非存在著因果關(guān)系,視頻所喚醒的地方不是單一的、固定的,而是多尺度的、不斷變化的。
借助高清攝影等現(xiàn)代技術(shù)手段,物品的形狀、質(zhì)地、顏色、肌理等得到精致顯現(xiàn),引發(fā)人們對“過去”的意象。視覺圖像以物質(zhì)形式重構(gòu)歷史,使得人們直接跳過影像的“細枝末節(jié)”,而直接與主題觀念接觸,重新喚醒觀看者對影像呈現(xiàn)物的感知能力,不再停留于感官對物理場景的感知。媒介空間里面的圖文和影像可以形塑人與地點之間的新情感,重構(gòu)了人與地方的關(guān)系,創(chuàng)造“人—地”連接的新方式。媒介利用對地理場景的這種中介化過程,形塑了一種新的位置關(guān)系[19]。
(四)虛擬現(xiàn)實
由于技術(shù)的原因,傳統(tǒng)媒體對“可參觀性”文化的呈現(xiàn)有一定的局限性,使得觀者缺少選擇性和靈活性,比如屏幕的邊界制約視野范圍,這不符合“可參觀性”的沉浸感和參與感。而虛擬現(xiàn)實技術(shù)可無邊界展示“可參觀性”文化,使觀者360度全景式、自由化地觀看,甚至互動。即便在同一時間,不同的參觀者在同一個虛擬空間可以選擇自己所看的景物,真正實現(xiàn)身臨其境。如此一來,“可參觀性”文化可以像街景地圖一樣,被真實性再現(xiàn),還原現(xiàn)實中的參觀方式。
四、結(jié)語
“可參觀性”文化是一種物質(zhì)性的表征,使“觀念”具象化,呈現(xiàn)某種合適的形狀,遵循物質(zhì)性、空間性、地方感和場景性的面向。新媒體技術(shù)在一定程度上拓展了文化“可參觀性”的范疇,通過二次媒介化、文本轉(zhuǎn)喻、影像重構(gòu)以及虛擬化技術(shù)將其與媒體深度融合,推進“可參觀性”文化的數(shù)字化傳播。
參考文獻:
[1] 陳曉云,李之怡.影像創(chuàng)作的器物迷戀與文化研究的物質(zhì)轉(zhuǎn)向[J].現(xiàn)代傳播,2022(9):97-103.
[2] 袁艷.電視的物質(zhì)性與流動的政治——來自兩個城中村的媒介地理學(xué)觀察[J].新聞與傳播研究,2016(6):92.
[3][4] [英]貝拉·迪克斯.被展示的文化——當(dāng)代“可參觀性”的生產(chǎn)[M].馮悅,譯.北京:北京大學(xué)出版社,2012:15,1.
[5] [美]凱文·林奇.城市意象[M].方益萍,等,譯.北京:華夏出版社,2001:2.
[6] [英]斯圖亞特·霍爾.表征:文化表征與意指實踐[M].徐亮,陸興華,譯.北京:商務(wù)印書館,2013:35.
[7] 陳曉云,李之怡.影像創(chuàng)作的器物迷戀與文化研究的物質(zhì)轉(zhuǎn)向[J].現(xiàn)代傳播(中國傳媒大學(xué)學(xué)報),2022(9):97-103.
[8] 劉濤.視覺修辭學(xué)[M].北京:北京大學(xué)出版社,2022:178.
[9] 王春曉.可參觀性:消費主義下紅色文化空間的生產(chǎn)[J].貴州社會科學(xué),2020(4):107-113.
[10] 唐璞妮,楊紅崗,淳姣.場景理論視角下的城市閱讀空間形象感知與建構(gòu)[J].圖書館論壇,2023,43(10):88-95.
[11] 宋博,張春燕,丁冠榕.基于場景理論的體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護運行機制與實踐方略[J].體育文化導(dǎo)刊,2022(11):54-61.
[12] 吳軍,特里·克拉克.文化動力:一種城市發(fā)展新思維[M].北京:人民出版社,2016(6):72.
[13][14] [加]尼爾·亞倫·西爾,[美]特里·尼科爾斯·克拉克.場景 空間品質(zhì)如何塑造社會生活[M].祈述裕,吳軍,譯.北京:社會科學(xué)文獻出版社,2019:42,39.
[15][16][18] [美]保羅·亞當(dāng)斯.媒介與傳播地理學(xué)[M].袁艷,譯.北京:中國傳媒大學(xué)出版社,2020:111,142,82.
[17] 丁方舟.論傳播的物質(zhì)性:一種媒介理論演化的視角[J].新聞界,2019(1):71-78.
[19] 聶遠征,張琰.地方性與技術(shù)關(guān)系:社區(qū)媒體的深度融合及功能重構(gòu)[J].現(xiàn)代傳播(中國傳媒大學(xué)學(xué)報),2022(11):10-16.