林 梅 馮曌婧雯
(陜西科技大學設計與藝術學院,陜西 西安 710021)
中華文化源遠流長、博大精深,內容豐富、種類繁多,其中,非物質文化遺產作為文化表現(xiàn)的重要形式之一,蘊藏著深厚的文化底蘊和精髓,是中華文化瑰寶的重要組成部分。我國高度重視黃河流域的生態(tài)保護以及該流域非物質文化遺產的高質量發(fā)展,將其列為國家重大戰(zhàn)略之一。2019年9月,習近平總書記在鄭州召開的黃河流域生態(tài)保護和高質量發(fā)展座談會上強調:“要講好黃河故事,深入挖掘黃河文化蘊含的時代價值,為實現(xiàn)中華民族偉大復興的中國夢凝聚精神力量。”此外,我國一直強調要建設數(shù)字中國,“十四五”規(guī)劃明確提出,要加快數(shù)字化發(fā)展以促進中國經(jīng)濟體系的優(yōu)化與升級。黨的十九屆五中全會強調了對非物質文化遺產進行系統(tǒng)性保護和實施文化產業(yè)數(shù)字化的戰(zhàn)略要求,并確定了2035年建成文化強國的戰(zhàn)略目標。數(shù)字技術介入黃河非物質文化遺產的資源開發(fā)利用,不僅可以保護、傳承黃河非物質文化遺產,還可以對黃河非物質文化遺產進行宣傳推廣,讓不同地區(qū)的人們通過多種渠道更加直觀地了解黃河非物質文化遺產,從而實現(xiàn)黃河非物質文化遺產的活態(tài)傳承,這對弘揚黃河文化意義深遠[1]。
由于時代的發(fā)展與變遷,人們的生活習慣與觀念都發(fā)生了改變,導致一些傳統(tǒng)民間文化面臨被人們淡忘的困境。例如,黃河玉門號子本是在黃河沿岸勞作的工人為了把勁兒使到一塊而創(chuàng)作出來的,工人在拖船下水、上岸檢修、打篷起帆等工序中都需要一起喊號子,有時工人還會根據(jù)不同的情況變換調子、節(jié)奏,具有濃厚的生活氣息和藝術感染力?,F(xiàn)代科技實現(xiàn)了智能機械化作業(yè),一些高危工作不再需要人力操作,像黃河玉門號子這樣的文化產物如果沒有得到有效的保護與傳承,難免會面臨消失的風險。
此外,融媒體背景下,黃河流域非物質文化遺產借助多媒介為傳播載體,拓展了傳播途徑,但是仍然存在傳播內容質量不高、部分創(chuàng)作缺乏創(chuàng)新、同質化較為嚴重等問題,無法真正體現(xiàn)黃河流域非物質文化遺產的特色,不利于大眾深入了解黃河流域非物質文化遺產及其獨有的文化內涵,這在一定程度上制約了黃河文化的輸出與弘揚。
非物質文化遺產是依托于人而存在的,必須要由了解掌握非物質文化遺產制作技藝與地方知識的群體完成活態(tài)傳承[2]。近年來,各地通過對非物質文化遺產傳承人的統(tǒng)計、建設非物質文化遺產傳承基地等方式,促進了非物質文化遺產保護工作的開展,但是,非物質文化遺產領域人才稀缺等問題依然突出。首先是現(xiàn)實因素。一些非物質文化遺產傳承人年事已高,對于數(shù)字化信息的靈敏度較低,難以融入當前的數(shù)字化非物質文化遺產保護工作中。其次是認知差異。很多年輕人對于非物質文化遺產不夠了解,傳承意愿也不強烈,即便是設立了非物質文化遺產傳承基地,前來參與傳承培訓的年輕人也相對較少。筆者認為,主要還是因為這些傳統(tǒng)技藝的學習時間較長、難度較大,加之在互聯(lián)網(wǎng)快速發(fā)展的背景下各行各業(yè)都在蓬勃發(fā)展,傳統(tǒng)手工藝收入相對較少,難以吸引年輕人。最后,部分非物質文化遺產領域存在傳承人隊伍存在創(chuàng)新意識不強,團隊傳承機制不完善等問題,部分傳承人沒有將非遺技藝與現(xiàn)代社會進行有機融合,致使部分非物質文化遺產技藝的發(fā)展陷入瓶頸。
近年來,隨著國家對非物質文化遺產的重視與宣傳,人們注意到了文創(chuàng)產品的潛在市場,加之國潮的興起,使得文創(chuàng)周邊產品紛紛涌現(xiàn)。一方面,淘寶、抖音等諸多網(wǎng)絡銷售平臺紛紛開始售賣相關產品,并受到了人們的認可與喜愛。但是,由于知識產權保護還不夠完善,一些商家為了跟上這波非物質文化遺產保護熱度,對部分市場歡迎度較高、受眾廣泛認可的非遺產品進行加工仿制,甚至原樣抄襲,雖然數(shù)量增多了,但質量與正品相差甚遠。該類“產品”如果在市面上流通,必然會損害非物質文化遺產傳承人、消費者以及相關產業(yè)的利益。另一方面,隨著對非物質文化遺產的不斷重視,人們開始將注意力放在文創(chuàng)產品的開發(fā)上,央視也推出了系列紀錄片,如《如果國寶會說話》《非遺里的中國》等,這些紀錄片的熱播一度使文創(chuàng)產品成為人們關注的焦點,尤其是故宮文創(chuàng)、敦煌文創(chuàng)等極具特色的文創(chuàng)產品,深受消費者喜愛。然而,在文創(chuàng)產品開發(fā)方面還是出現(xiàn)了階段性熱度現(xiàn)象,究其原因,是由于無法準確定位客戶需求以及市面上售賣的同類產品在款式、設計等方面趨于雷同,無法突出地域特色和文化內涵,缺乏核心競爭力。此外,受環(huán)境、地理環(huán)境等因素的限制,黃河流域非物質文化遺產傳承人主要依靠個人或微小型作坊進行文創(chuàng)產品的生產、售賣,傳承規(guī)模較小,傳播效果有限,難以引起廣泛關注。
數(shù)字技術能夠實現(xiàn)對非物質文化遺產數(shù)字資源的有效確權,即讓每一種非物質文化遺產數(shù)字資源都寫上“名字”,從而進行更加可靠且有效的儲存,加大了對非物質文化遺產藝術文化資源的保護力度[3]。首先,相關部門要借助VR、AR、云計算、區(qū)塊鏈等數(shù)字化處理技術建立非物質文化遺產項目數(shù)據(jù)庫,進一步實現(xiàn)對黃河流域非物質文化遺產的跨時空延續(xù)。其次,還可以通過數(shù)字平臺建設推動非物質文化遺產向新媒體藝術設計、游戲、網(wǎng)絡視聽等新型文化業(yè)態(tài)轉變,積極探索數(shù)字賦能下非物質文化遺產保護傳承的新型發(fā)展關系,進一步完善全方位、全鏈條的數(shù)據(jù)體系,從而提升黃河流域整體非物質文化遺產保護傳承的水平。例如,在皮影戲及其文化的宣傳推廣上,應秉承“思想+藝術+技術”的融合創(chuàng)新理念,運用XR場景、CG特效、超比例等技術手段助力非物質文化遺產項目的藝術化呈現(xiàn)。
保護和傳承非物質文化遺產的關鍵在于人,非物質文化遺產傳承人是其中不可或缺的一環(huán)。數(shù)字化時代,網(wǎng)絡與年輕人的聯(lián)系更為密切,將數(shù)字技術運用到非物質文化遺產的保護與傳承中,能夠進一步拓展傳播渠道。面對部分非物質文化遺產傳承人的數(shù)字化能力較低、無法較好地掌握新媒體技術等問題,首先要加強引導和培訓非遺傳承人的數(shù)字化能力,使其盡快適應當下的數(shù)字語境;其次,要鼓勵民間手工藝人在社交平臺開設官方賬號,通過短視頻、直播等新型方式進行講解授課,使黃河流域非物質文化遺產借助新媒體平臺進入大眾視野,促進黃河文化的傳播。此外,還可以在相關政策的扶持下策劃創(chuàng)建關于黃河流域非物質文化遺產的信息平臺,如網(wǎng)站、APP、小程序等。在這方面敦煌研究院做出了較好示范,它與人民日報新媒體、騰訊聯(lián)合推出首個擁有豐富敦煌石窟藝術欣賞體驗的微信、QQ小程序,將敦煌石窟的內容進行了分類呈現(xiàn)和深入解讀,通過數(shù)字媒介有效傳播傳統(tǒng)文化,使二者緊密結合,為黃河流域非物質文化遺產傳播起到了示范作用。
時代快速發(fā)展,人們接觸到的事物愈發(fā)新穎,要想將傳統(tǒng)非物質文化遺產快速融入到人們的生活中,就必須推陳出新,打造適合現(xiàn)代人生活方式的新樣態(tài)。首先,相關部門要借助數(shù)字化交互方式打破傳統(tǒng)的文化宣傳模式,讓人們身臨其境地感知非物質文化遺產,了解、認同非物質文化遺產的精神內涵,從而主動參與到非物質文化遺產的保護傳承中。例如,可以打造黃河非物質文化遺產展館、展廳,運用數(shù)字技將非物質文化遺產與全息投影等技術結合,通過視、聽、觸等多種感官,生動立體地為人們呈現(xiàn)黃河流域非物質文化遺產的相關歷史故事、勞動場景、制作過程等,使受眾不受時空限制地探尋黃河非物質文化遺產,沉浸式感受黃河非物質文化遺產的文化價值、歷史價值,從而自發(fā)地保護傳承黃河非物質文化遺產。
綜上所述,隨著我國對黃河流域以及非物質文化遺產的不斷重視,黃河流域非物質文化遺產已然成為學界關注的重點。數(shù)字技術介入黃河非物質文化遺產資源的開發(fā)利用,對于提升黃河非物質文化遺產的知名度,促進黃河非物質文化遺產的宣傳、保護與傳承有著重要意義。對此,我們要充分重視黃河非物質文化遺產的數(shù)字化轉型,充分運用科技創(chuàng)新手段促進黃河流域非物質文化遺產相關產業(yè)發(fā)展,進一步實現(xiàn)黃河非物質文化遺產文化的保護與傳承。