摘要：中華民族五千多年的文明史，見證著中華文化以開放包容的姿態(tài)借鑒吸收人類一切優(yōu)秀文明成果。作為中華文明的突出特性之一，包容性的生成、發(fā)展與基于農業(yè)文明而形成的“歷史人格”和中華文明歷史上“天下”格局的確立有著密切聯(lián)系。中華文明突出的包容性不僅彰顯于協(xié)和萬邦、天下大同的文明整體觀中，也彰顯于兼收并蓄、博采眾長的文化發(fā)展觀與天人合一、萬物并育的生態(tài)價值觀中，從而推動著匯聚多元、凝聚共識的中華文明的生成。同時，中華文明突出的包容性也內生著層層遞進的發(fā)展指向，從破解“古今中西之爭”，到增強中華民族的凝聚力和提升中華文明的外部認同度，再到聯(lián)通文明交往之路，展現(xiàn)出中華文明包容性獨特的價值意蘊，推動著中華文明向縱深發(fā)展。

關鍵詞：包容性；中華文明；突出特性；中華民族現(xiàn)代文明；人類文明新形態(tài)

引言

作為世界諸多文明中唯一沒有中斷、發(fā)展至今的文明，中華文明始終保持著生生不息的強大生命力，在靜水深流與波瀾壯闊交織間生成著博大氣象。而在中華文明所具有的連續(xù)性、創(chuàng)新性、統(tǒng)一性、包容性、和平性這五大突出特性中，包容性“從根本上決定了中華民族交往交流交融的歷史取向，決定了中國各宗教信仰多元并存的和諧格局，決定了中華文化對世界文明兼收并蓄的開放胸懷”[1]4。對中華文明包容性的歷史溯源，探討其本質彰顯并理解因開放包容的天下胸懷所帶來的獨具中國特色的文明觀，對推進中華民族現(xiàn)代文明的建設有著重要意義。

1 中華文明包容性之歷史溯源

中華民族五千多年的文明史，見證著中華文化以開放的姿態(tài)、包容的胸懷學習和借鑒人類創(chuàng)造的一切優(yōu)秀文明成果，同時也在這一過程中生發(fā)出中華文明突出的包容性。而要追溯這一特質的生成與發(fā)展，基于農業(yè)文明而形成的“歷史人格”à 和中華文明中“天下”格局的確立是重要的研究“錨點”。

首先，中華文明包容性的生成，和基于農業(yè)文明而形成的“歷史人格”有著重要淵源。相較于其他文明，中華文明一開始便在一個復雜而廣大的地面上展開，既有復雜的大水系，又到處有能為農耕發(fā)展提供條件的灌溉區(qū)域。各地區(qū)既能依賴著不同的地域優(yōu)勢，生長出自己的獨特性，同時也能憑借著“大水系”的聯(lián)通而與他者進行交往融合，從而推動著中華文明“走進一個大局面”[2]5。有什么樣的物質生產方式，就會產生什么樣的文明形態(tài)[3]。得天獨厚的農業(yè)生產條件以及歷代對農業(yè)的重視，強化了人們對于土地的依賴，也催生出了以農耕文明為核心的社會體系與文化表達?！耙赞r為生的人，世代定居是常態(tài)”[4]。為了保證世代定居得以實現(xiàn)，先民們不僅要面臨氣候生態(tài)復雜多變而導致的困難，更多時候也要化解不可控的人為因素所造成的壓力。在解決這些問題的過程中，對穩(wěn)定的生產條件和可持續(xù)的相互協(xié)作的需求，要求著一個更具包容性的共同體的生成，并造就著中華文明所特有的“安定感”。這種基于農業(yè)文明而形成的“農夫型”á 歷史人格，也與其他文明的“人格特質”有著顯著區(qū)別。比如，就海洋文明而言，生活資料的不足、以海為家所帶來的不確定性以及對自己生存空間之有限的不安全感，共同決定了西方文明在發(fā)展過程中必然要向海外去發(fā)展和冒險，擴充自己的生存空間，從而生發(fā)出較強的競爭意識，塑造了流動而多變的文明特質[5]。而這種在全球范圍內不斷擴張、不斷追求著利益的過程中生成的“世界主義”，雖然從表面上看與中華文明之“天下”理念有接近的地方，卻處處傳達出一種“西方中心主義”的意味，缺乏對世界利益的考慮。與之截然相反，由于立足于廣闊的大地，中華文明之充實是向內的融合凝結，是內部所有文化之綜合與會通，而非向外擴展、由某一點或一部分推演擴大，故相較于西方文明常易發(fā)生變動與沖突的情況，中華文明則更為穩(wěn)定與融洽[2]245。中華民族對于物我相安、風調雨順的期望以及各居其所、仁及草木的追求，使其主張以道德秩序構造一個群己合一的世界，倡導人與自然的和諧共生與各種文明的并生并進、交通成和，從而使得異質文明帶來的沖擊能夠最終消解于中華文明之中，不斷推動著中華文明突出的包容性生成。

其次，中華文明包容性的發(fā)展，與中華文明歷史上“天下”格局的確立有著密切聯(lián)系。正如梁啟超所言，“先哲言政治，皆以‘天下’為對象，此百家所同也”[6]2。在最初有關“天下體系”的構想中，“天下”之中心是華夏，而邊緣則是四方夷狄，先民們將世界看成一個完整的政治單位去治理，謀求的是從萬邦林立到一體的“天下”，在消解“華夷之辯”中達至“和合”的境界。故在中華文明早期發(fā)展進程中，人們秉持著“天下為公”的目標，試圖將各式各樣的部族和邦國聯(lián)系起來，形成一個共治的“天下”[7]。及至秦時，在眾邦國“既成天下”之上，一個“渾然一體”順勢而生。在這個“渾然一體”內，中華民族以一個天下觀念，超越國家的疆界“來行道于天下，來求天下太平”[2]45。從漢代“用夏變夷”以致“天下一統(tǒng)”，到唐代奉行“夷夏如一”“華夷一體”而鞏固大一統(tǒng)的“天下秩序”，再到宋元明清時期“夷狄入中國則中國之，中國入夷狄則夷狄之”的提出，強調“天下歸一”“無華夷中外之分”[8]。即便不同的氣候和地域塑造了多元的生態(tài)環(huán)境，也衍生出不同的生活方式與多元的區(qū)域文化，并形成了血緣世系和宗教信仰的差異，但仍是于這個“天下”中進行的演化與蛻變。正因這一天下格局的確立，使得不同民族之間的融合成為歷史潮流，既推動著國家觀念消融于“天下”觀念中，又推動著民族觀念消融于人類觀念中[2]21。從胡服騎射、漢化改革，到“洛陽家家學胡樂”“萬里羌人盡漢歌”，在民族間的大遷徙、大交融之下，共存于同一地理空間卻各自有著不同特點的多民族現(xiàn)實，滋養(yǎng)了中華文明所特有的包容性。而多元文化融于一體的歷史事實，也使得中華文明突出的包容性有著豐厚的人文底蘊作為內容支撐，從而為這一特性的發(fā)展留有更多可塑造與可創(chuàng)新的空間。

2 中華文明包容性之本質彰顯

綿延數(shù)千年的中華文明，其豐富的文化意涵與價值體系，潛移默化地影響著中華民族的處事原則與行為方式。而作為中華文明的突出特質之一，包容性不僅彰顯于協(xié)和萬邦、天下大同的文明整體觀中，同時也彰顯于兼收并蓄、博采眾長的文化發(fā)展觀與天人合一、萬物并育的生態(tài)價值觀中。而這些觀念也進一步鞏固了中華文明突出的包容性，推動著匯聚多元、凝聚共識的中華文明的生成。

首先，中華文明突出的包容性彰顯于協(xié)和萬邦、天下大同的文明整體觀中。中華民族對世界的整體認識與看法，具有其鮮明的民族特色，并隨著時代推移而不斷更新。在《尚書· 堯典》中，從“克明俊德，以親九族”，再到“九族既睦，平章百姓”，最后達到“百姓昭明，協(xié)和萬邦”的理想狀態(tài)，展現(xiàn)了從個人的道德修養(yǎng)培育到家國天下層層遞進的整體治理格局[9]。從分散到聚合的發(fā)展歷程，使得人們意識到交流互鑒對于任何想要獲得更好發(fā)展的文明來說都是必要的。而在這一過程中，分歧和差異必然存在。唯有充分的包容才能把不同的存在加以協(xié)調平衡，才能使萬物歸于統(tǒng)一而推動文明的豐富發(fā)展。其中既需要做到彼此尊重、相互承認，同時更需要求同存異、共生共長，才能在和而不同的基礎上，進一步實現(xiàn)“天下大同”。這種“大同”既有對社會理想秩序的追求，是政治上的“選賢舉能”，是全社會的“講信修睦”，也是生活上的“皆有所養(yǎng)”，同時包含著“致廣大而盡精微”的格局與境界。諸子百家對“天下”這一概念進行了深入的思考，無論是“以天下觀天下”[10]，還是“天下同歸而殊途，一致而百慮”[11]617，都體現(xiàn)出從整體的視角來看待世界的思維模式，體現(xiàn)著“天下是天下人的天下”的基本理念。無論是從“和合”還是“合異”的角度來說，中華文明始終追求著在多元文化的基礎上凝聚共識，從而奠定了發(fā)展的整體基調。時至今日，協(xié)和萬邦、天下大同的整體觀有了更為豐富的詮釋。在當前多文明的世界中，“以文明交流超越文明隔閡、文明互鑒超越文明沖突、文明共存超越文明優(yōu)越”的全球治理觀[12]，不僅體現(xiàn)著中華文明突出的包容性，而且超越了視“不同文明集團之間的關系通常是冷淡且充滿敵意”的“文明沖突論”[13]，從而以全人類的共同利益為先，消解令世界動蕩不安的影響因素。就當下現(xiàn)代化發(fā)展和社會轉型的問題而言，無限放大文明之間的差異，并認為文明之間天然缺乏和諧交流的可能性，既與全球和平發(fā)展的潮流相悖，同時也無法回答亟待解決的世界性問題。而完全忽視差異，一味地求同也必然導致人類文明發(fā)展的停滯不前。在對中國夢與世界夢共構互濟的清晰認識下，中國在發(fā)展著自身的同時，也著眼于天下，努力營造良好的外部環(huán)境[14]。其中不僅包含著對“協(xié)和萬邦”理念的創(chuàng)造性轉化，在“存異”中求同，構建起一個開放包容的世界合作體系，為文明之間的交流互鑒提供保障，從而推動人類現(xiàn)代化文明走向更高階段[15]；同時也在滿足人民日益增長的美好生活需要、共享發(fā)展成果、推動共同富裕的具體實踐中，體現(xiàn)著基于“天下大同”理想愿景的創(chuàng)新性發(fā)展。而無論是過去對協(xié)和萬邦、天下大同的基本詮釋，還是對這一中華文明整體觀的創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展，中華文明突出的包容性始終作為一個顯著特征和基本要素貫穿于其中，從根本上決定了中華民族交往交流交融的歷史取向。

其次，中華文明突出的包容性彰顯于兼收并蓄、博采眾長的文化發(fā)展觀中。古人云“觀乎人文，以化成天下”[11]207，唯有觀察研究人類社會所創(chuàng)造的“人文造化”，才能進一步生成文明。而在“確切地了解人類全部發(fā)展過程所創(chuàng)造的文化”并對其加以改造的過程中[16]，中華文明兼收并蓄、博采眾長的文化發(fā)展觀也在逐漸成形。六合同風，九州共貫，自秦“書同文，車同軌，量同衡，行同倫”，開啟了“五方之民”共存共榮的格局后，無論哪一個民族入主中原，都以統(tǒng)一天下為己任，推動著文化大一統(tǒng)思想的不斷延續(xù)，從而呈現(xiàn)出多元一體而又氣象萬千的中華民族“內部景觀”。各民族在交融匯通中創(chuàng)造的秦漢雄風、大唐氣象、康乾盛世，皆以中華民族內部多元文化的交融互補為基礎，從而彰顯出中華文明包容性之源遠流長[17]。中華文明是在中國大地上產生的文明，也是同其他文明在不斷交往交流交融中逐步形成的文明。始于兩漢的佛教禪宗東傳，在與儒家思想和道教文化的交流碰撞后，形成“三教合流”；明清時期的“伊儒會通”“以儒詮經”，則在整合不同文化的豐富資源中達成了“多元通合”。近代以來，在世界市場發(fā)展和大工業(yè)發(fā)展的沖擊之下，“各文明國家里發(fā)生的一切必然影響到其余各國”[18]680。而中華文明亦在這一過程中，不斷開辟著發(fā)展的新境界，從器物、制度再到思想，經歷著新文化運動、十月革命后馬克思主義的廣泛傳播與轉化，以及社會主義革命和建設時期重塑文化繁榮的“雙百”方針和“雙用”方法的提出。改革開放后，中華文明更加注重融入世界現(xiàn)代化的進程，倡導吸收和借鑒人類文明的優(yōu)秀成果，并實行全方位的對外開放政策。通過將馬克思主義基本原理與中國實際相結合，以及與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的融合，中華文明不僅拓寬了自身的視野，還展現(xiàn)了其深厚的文化底蘊和包容性，彰顯了中華民族獨特的文化發(fā)展觀。就其內涵來說，“兼收并蓄、博采眾長”本質上是中華民族在處理多元差異上的方法論，展現(xiàn)出了“致用為上”的積極態(tài)度，推動著中華民族從長遠的人類文明發(fā)展視野出發(fā)，去借鑒吸收優(yōu)秀的文明成果，從而始終保持著中華文明發(fā)展的活力，也使得各民族所共同認同的文化要素得到擴充。這一文化發(fā)展觀并非以無條件的包容為底色，而是以對借鑒他者與建構自身之間辯證關系的理解為基礎?！爸挥谐錆M自信的文明，才會在保持自己民族特色的同時包容、借鑒、吸收各種不同文明”[19]。這一發(fā)展觀的背后，是始于“百萬年的人類史、一萬年的文化史、五千多年的文明史”的歷史自信[1]1，是更基礎、更廣泛、更深厚的文化自信，也是推動開放包容的中華民族現(xiàn)代文明建設的文明自信。正是在這樣的自覺和自信之下，中華文明既能夠植根于本民族的文化沃土，汲取中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之滋養(yǎng)，同時也能充分發(fā)揮出其兼收并蓄的包容性，博采眾長而歸于一體。特別是在馬克思主義中國化時代化這一重要命題之下，對馬克思主義魂脈和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化根脈的把握，既用馬克思主義思想精髓激活中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化因子，又將中華文明的智慧與精神注入馬克思主義，從而讓馬克思主義成為中國的，讓中華文明成為現(xiàn)代的，更好地筑牢中國道路的文化底蘊和根基[20]184。

再次，中華文明突出的包容性彰顯于天人合一、萬物并育的生態(tài)價值觀中。在世界歷史上，沒有任何其他國家能夠像中國一樣，在如此長的時間段內擁有如此廣袤而豐富的生態(tài)系統(tǒng)，這也使得生活在其中的人們天然被驅動著思考與自然之間的關系。就中華文明的起源而言，其自帶著相合相生的生態(tài)理念與和諧包容的人文情懷[21]。正如莊子曾言“天地與我并生，而萬物與我為一”[22“] 天人合一”本質上是對中華文明終極理想的凝練表達，其統(tǒng)攝著人們的人生觀、社會觀乃至國家治理觀。這一終極理想指向了人從與自然的和諧從容狀態(tài)，進入到超越自身、融洽萬物的理想境界，其本身就蘊含著對天地萬物之敬畏包容[20]62。天不言而四時行，地不語而百物生，天下萬物因“和”而生，在各自所需的不同滋養(yǎng)中按其內在規(guī)律而不斷成長，而在這一過程中“萬物并育而不相害，道并行而不相悖”，每一個體都有其存在的理由，彼此之間可以共存但不相互排斥，從而展現(xiàn)出一種天然的包容性，也由此孕育出中華文明海納百川之特質。生活在這一系統(tǒng)整體中的人，自然也無法超脫出這一關系而獨自生存。在對人與自然關系的認識發(fā)展上，民胞物與的觀念流傳至今。人與天地萬物是共存關系，相即相容，和諧共生，故對待萬物也應同對待人一樣，以包容仁愛之心為前提，不因自身的需要而破壞自然的發(fā)展規(guī)律。而循著這一內化于心、外化于行的基本觀念，《易經》中就提出了為人處世要合乎“天地”規(guī)律，通過“觀乎天文”達到“以察時變”的目的，還有像古代道家所倡導的“道法自然”，都體現(xiàn)出了先人眼中人與自然契合無間的狀態(tài)和適應自然內在的本性之重要意義。而在具體行為規(guī)范上，針對不同情形也有著不同的論述，比如，對于山林草木等利用要“以時伐焉”，在“草木榮華滋碩之時”遵循“斧斤不入山林”的原則，保證其自然生長不被破壞；在農業(yè)耕作上則明確“農時”，并通過休耕來保證自然的休養(yǎng)生息。而在與其他生物的相處上，則如《論語》中所說要“釣而不綱，弋不射宿”，堅決反對覆巢毀卵、竭澤而漁的做法。除了對“天育物有時”所展現(xiàn)的包容特性，對于“人之欲無極”的反思也隨之而生。比如，虞衡制度將保護生態(tài)環(huán)境的職責進一步細分，明確了對山林川澤等不同區(qū)域的嚴格律令，對違令者“有犯而必施”，約束了人的行為，以達到維護人與自然之和諧穩(wěn)定的目的[23]。中華民族在處理人與自然關系上生成了重要的生態(tài)智慧結晶，并隨著時代發(fā)展而不斷提出新的補充。比如“生命共同體”這一觀點的提出，不僅是對人與自然共生關系的重視，同時也包含有對尊重生物的多樣性、推動綠色包容的可持續(xù)發(fā)展的強調，不僅鞏固了作為重要的生態(tài)價值觀和宇宙本體論的“天人合一、萬物并育”觀念，也為其提供了鮮明的現(xiàn)代注解。

3 中華文明包容性之價值意蘊

從五千年的文明史中凝練總結出的突出特性，不僅能夠彰顯中華文明之特色，在過去的時代中推動著文明的發(fā)展，同時也必然與中華民族現(xiàn)代文明的建設相契合，在創(chuàng)造新的歷史、創(chuàng)造人類文明新形態(tài)中發(fā)揮著重要作用。從著眼自身發(fā)展要破解的“古今中西之爭”，創(chuàng)造熔鑄古今、匯通中西的文化成果，到增強中華民族的凝聚力和提升中華文明外部認同度，再到聯(lián)通文明交往之路，讓各國文明在交流互鑒中熠熠生輝、美美與共，中華文明突出的包容性包含著層層遞進的發(fā)展指向，從而為中華民族現(xiàn)代文明的構建提供了清晰明確的指引。

首先，中華文明突出的包容性，是破解“古今中西之爭”的一個重要條件，其指向著屬于我們這個時代的新文化創(chuàng)造。正如習近平總書記所指出，經過長期努力，我們比以往任何一個時代都更有條件破解“古今中西之爭”，也比以往任何一個時代都更迫切需要一批熔鑄古今、匯通中西的文化成果[1]11。中國正處于強國建設、民族復興新方位，要在新的起點上建設中華民族現(xiàn)代文明，離不開在堅持馬克思主義中國化時代化的基礎上融通中外、貫通古今。對任何有生命力的文明而言，古今之爭都是一個世界性的普遍問題[24]。而“中西之爭”自東西方不同文明相遇之時起，人們就從未停止對這一問題的討論。“古今中西之爭”作為自近代以來的文明交流匯通的重要縮影，在這一問題上的“破”與“解”恰恰反映出中華文明之格局與氣象?！爸袊幕嬲档靡詾闃s處，乃在于有容納之量與消化之功”[20]12。正因既可消化又可容納之能力，中華文明可以在長時段的融合中超越隔閡、破除偏見，而這也恰恰印證了中華文明突出的包容性，為創(chuàng)造屬于我們這個時代的新文化提供了鮮明的發(fā)展指向。一方面，要回答“古今中西之爭”，就要認識到不破而不立，既要破除“西方中心論”“歷史終結論”等偏見，破除那些對待外來文化不加辨別、不加批判地完全采納的做法；同時也要破除因循守舊、厚古薄今之行為，從而在開放包容、辯證吸收中推動外來文化的本土化與中國化，在充分尊重與認識中華傳統(tǒng)文化的基礎上，進一步挖掘與屬于我們這個時代的新文化相契合的內容，推動著人類文明成果在中華民族現(xiàn)代文明的建設中得到系統(tǒng)融合，推動著中華文明的自我更新與發(fā)展。另一方面，解開“古今中西之爭”，也是解開現(xiàn)代化發(fā)展道路之迷思的重要一環(huán)。作為中華民族的“舊邦新命”，中國式現(xiàn)代化體現(xiàn)著對中華文明的現(xiàn)代重塑。而中華文明突出的包容性，則決定了中國式現(xiàn)代化既具有各國現(xiàn)代化的共同特征，同時也具有基于自己國情的鮮明特色，既體現(xiàn)著人類實現(xiàn)現(xiàn)代化的普遍性與特殊性，同時又體現(xiàn)著二者的辯證統(tǒng)一[25]23。開放包容始終是文明發(fā)展的活力來源，而在借鑒學習人類創(chuàng)造的一切優(yōu)秀文明成果的過程中，中國式現(xiàn)代化展現(xiàn)出了不同于西方現(xiàn)代化模式的新圖景，明確了傳統(tǒng)與現(xiàn)代的有機銜接之重要作用，在為人類文明的寶庫增添熔鑄古今、匯通中西的文化成果的過程中，讓經由“第二個結合”而形成的新文化成為中國式現(xiàn)代化的文化形態(tài)。這一圖景同時也清晰地表明，發(fā)展中國家完全可以尋找并且能夠找到結合自身文化傳統(tǒng)、蘊含自身文明特點的發(fā)展模式，在豐富世界文明內涵的同時，拓展了發(fā)展中國家走向現(xiàn)代化的選擇[25]31?？偟膩碚f，中華文明突出的包容性在破解“古今中西之爭”上，始終發(fā)揮著重要作用，在為培育和創(chuàng)造新時代中國特色社會主義文化提供深厚底蘊與現(xiàn)代力量的同時，推動著中華文明向縱深發(fā)展。

其次，中華文明突出的包容性，是增強中華民族的凝聚力和提升中華文明外部認同度的一個重要條件，其指向著跨越時空并超越國度的中華文明之承繼與弘揚。中華文明之博大氣象，得益于中華文化自古以來開放包容的胸懷和氣概，而對于現(xiàn)代文明建設來說亦是如此。正因在民族的交往交流交融中，生成的“中華民族共同體同質與異質并存”的特殊性[26]，使得中華文明對于“如何在多元一體中處理好同與異的關系”的問題上有著自己獨特的智慧。其中所展現(xiàn)出的中華文明突出的包容性，對增強中華民族的凝聚力和提升中華文明外部認同度有著重要作用。就增強中華民族的凝聚力而言，樹立民族文化身份的自我認同，整體地歷史地理解中華文化的主體是關鍵[27]。從文化上的博采眾長，到經濟上的相互依存，再到情感上的相互親近，中華文明突出的包容性推動了各方面的團結統(tǒng)一，并不斷推動著中華民族共有精神家園的構筑，從而通過集體意識的塑造與情感上的共鳴推動著中華民族成為認同度更高、凝聚力更強的命運共同體，激發(fā)了中華文明的旺盛生命力與文化主體性，從而讓文化意義上堅定的自我得以確立，也讓文化自信有了根本依托。正因為有了文化主體性，中華文明才能生長出鮮明的文化特性。而中華文明的突出特性之間內在而深刻的聯(lián)系，是發(fā)揮出其“互為一體”最大優(yōu)勢的重要條件?！跋騼饶邸钡慕y(tǒng)一性追求，是文明連續(xù)的前提，也是文明連續(xù)的結果[1]3。而這種連續(xù)性則是中華文明突出的包容性存在的重要基礎，滋養(yǎng)了中華民族包容開放的博大胸懷，從本質上決定了中華文明對于其他文明的較高包容度，從而為創(chuàng)新性的發(fā)展提供了充分條件。由此既有了中華民族“向內凝聚”的底氣和動力，同時又使其對不同文明敘事更加包容，在自我發(fā)展、回應挑戰(zhàn)、開創(chuàng)新局中，不會把自己的價值觀念與政治體制強加于人，從而為不同文明的和平交流提供條件。就提升中華文明的外部認同度而言，中華文明的傳播與影響是關鍵。在世界之變、時代之變、歷史之變正以前所未有的方式展開時，中華文明向世界展現(xiàn)出一種具有包容性的文明價值與文明選擇，從而“在世界舞臺樹立起鮮明的文化旗幟”[28]。無論是從中華文明傳播的內容或方式來說，中華文明突出的包容性決定了推廣的內容既是能夠順應發(fā)展潮流、凸顯文化共性、強調“和而不同”的文化之美的；同時也是能夠以多種媒介為載體，通過多元的表達講好中華文明故事的，從而避免了文化的強勢推廣，向世界展現(xiàn)可信、可愛、可敬的中國形象[29]?？偠灾?，中華文明突出的包容性作為一個重要條件，不斷推動著中華民族凝聚力增強和中華文明外部認同度提升的同時，也讓中華文明在與世界的深度開放交流中不斷煥發(fā)出新的光彩，從而實現(xiàn)著跨越時空并超越國度、富有永恒魅力的中華文明之承繼與弘揚。

再次，中華文明突出的包容性，是聯(lián)通文明交往之路的一個重要條件，其指向著各國文明在交流互鑒中熠熠生輝、美美與共。恰如古代人們對于“天下”的看法“要之其著眼恒在當時意識所及之全人類”一樣[6]197，今天胸懷天下依然表達著對于全人類的關切，而在這一重要理念下的中華民族現(xiàn)代文明的構建，自然也與全人類的文明發(fā)展進程聯(lián)系在一起。從傳統(tǒng)農業(yè)文明時代到現(xiàn)代化的開啟，全人類由“離散時空”進入“同步時空”的發(fā)展狀態(tài)，而人類普遍性交往的時代也由此展開[25]70。在這一大背景下“各民族的精神產品成了公共的財產。民族的片面性和局限性日益成為不可能”[18]35，更多需要全人類共同面對的問題也日漸凸顯。而基于中華文明突出的包容性而生成的文明交往之道，恰恰與今日世界發(fā)展之潮流相適應。中國在發(fā)展過程中清醒地認識到，任何人或國家都無法在地球這個家園中置身事外、獨善其身，因而始終堅持將全人類視為一個整體，拒斥以一種制度或一種文明代替另一種的“非此即彼”關系，堅持尋求共建美好世界的最大公約數(shù)，在開放包容中深化著文明間對話的同時，也在進一步推動著文明交往之路的聯(lián)通。一方面，在中華文明包容性特質的影響下，對文明的多樣性及其重要作用的深刻認識，為聯(lián)通文明交往之路提供了先決條件。人類文明只有姹紫嫣紅之別，但絕無高低優(yōu)劣之分。特別是在各國前途命運緊密相連的今天，不同文明的包容共存、交流互鑒在繁榮世界文明百花園、推動人類社會現(xiàn)代化進程上具有不可替代的作用。不論是中華文明，還是世界上存在的其他文明，都是人類文明創(chuàng)造的成果，歷史和現(xiàn)實都表明，在文明交流互鑒的過程中，傲慢和偏見是最大的障礙[30]。而承認文明的差異性、尊重文明的多樣性并增強文明的包容性，才是讓文明之美得以相通、讓文明生生不息的基礎，才是聯(lián)通文明交往之路、推動人類文明的進步與世界和平發(fā)展的關鍵。另一方面，在中華文明包容性特質的影響下，對于全人類共同價值的探索也在持續(xù)進行著。隨著人類社會的現(xiàn)代化進程又一次來到歷史的十字路口，歷經多重挑戰(zhàn)和危機的事實，早已使得人們對于“全人類”這一共同體之重要性有了清晰認識。而以“天下大同”為理想追求，堅持兼收并蓄、博采眾長，主張民胞物與、萬物并育的中華文明，無論是在過去還是現(xiàn)在，始終以廣闊胸懷將全人類的生存與文明發(fā)展納入思考的范疇，并對人類的共同價值展開了探索并予以推動實現(xiàn)，展現(xiàn)出了兼濟天下的責任擔當。從人類命運共同體的構建、到“一帶一路”的共建、再到全球文明倡議的提出，正是基于對全人類共同價值的堅守與弘揚，才有了一系列推動文明和諧相處的具體行動。中華文明突出的包容性，決定了中華文明尊重各國的發(fā)展道路與發(fā)展模式，以“和而不同”的態(tài)度與其他文明攜手解決人類所共同面臨的挑戰(zhàn)。“泰山不讓土壤，故能成其大；河海不擇細流，故能就其深”[31]。只有一個更加開放包容的世界，才可能給人類帶來更繁榮的未來。本著對人類前途命運之思考與覺悟，中華文明在凝聚共識中推動著具有包容性的現(xiàn)代化文明共同體的生成，探索著最適合不同文明共同發(fā)展的道路，從而讓各國文明在交流互鑒中熠熠生輝、美美與共。

4 結語

海納百川，有容乃大。中華文明之源遠流長、根深葉茂，就在于其無與倫比的包容力和吸納力。中華文明突出的包容性始于著眼天下之胸懷，彰顯著中華文明的格局與追求。正是在與不同文明的交往中，中華文明借鑒吸收著人類一切優(yōu)秀文明成果，生成著博大氣象的同時，也在從多元到一體中鑄就著文化自信。突出的包容性不斷塑造著與眾不同的中華文明整體觀、發(fā)展觀與價值觀，不僅推動著中華文明從涓涓細流匯聚成浩蕩江河，同時也在繼續(xù)推動著屬于我們這個時代的新文化創(chuàng)造。越包容就越是得到認同和維護，就越會綿延不斷，中華文明突出的包容性必將接續(xù)呈現(xiàn)于現(xiàn)代文明的建設中，同時也將持續(xù)推動著不同文明的交流互鑒，從而為人類文明的進步與發(fā)展帶來更廣闊的發(fā)展空間。

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編輯：楊春風

基金項目：國家社科基金重點項目“黨的十八大以來黨領導生態(tài)文明建設的理論創(chuàng)新與實踐經驗研究”（22AZD090）；福建省習近平新時代中國特色社會主義思想研究中心重大項目“習近平生態(tài)文明思想研究”（FJ2022XZZ001）。