陳 麒，劉浩林

（1.海南大學(xué)馬克思主義學(xué)院，海南 ?？?570228；2.廣西師范大學(xué)馬克思主義學(xué)院，廣西 桂林 541006）

文化發(fā)展動(dòng)力系統(tǒng)是一個(gè)復(fù)雜的體系，受多種因素共同影響。國外學(xué)者在研究文化發(fā)展動(dòng)力上起步早：路易斯·亨利·摩爾根和萊斯利·懷特根據(jù)科學(xué)技術(shù)的影響提出科技文化動(dòng)力觀念；弗朗茲·博厄斯和馬克斯·韋伯根據(jù)歷史、地理和宗教等的影響提出多元文化動(dòng)力觀；西格蒙德·弗洛伊德和約翰·赫爾達(dá)根據(jù)原始精神情感的作用提出非理性文化動(dòng)力觀；薩繆爾·亨廷頓從文化差異視角提出文化沖突動(dòng)力觀；阿諾德·約瑟夫·湯因比和魯思·本尼迪克特從世界文化多元性視角提出文化交流動(dòng)力觀。以上諸說為分析文化發(fā)展動(dòng)力提供了參考框架。國內(nèi)學(xué)者在分析文化發(fā)展動(dòng)力時(shí)也形成了幾種典型的觀點(diǎn)：價(jià)值歸因說認(rèn)為它對革命激情、革命實(shí)踐和黨的品格能力具有重要價(jià)值［1］，其蘊(yùn)含的獨(dú)特精神價(jià)值始終自內(nèi)而外發(fā)揮作用［2］；活力源泉說認(rèn)為人民的生活實(shí)踐構(gòu)成了革命文化創(chuàng)新發(fā)展的活力源泉［3］；社會記憶說認(rèn)為它有著獨(dú)特的記憶方式［4］，在主導(dǎo)意識形態(tài)下始終進(jìn)行積極修復(fù)［5］；文化傳承說認(rèn)為它傳承民族文化、弘揚(yáng)民族精神［6］，已經(jīng)成為中華民族最為獨(dú)特的精神標(biāo)識內(nèi)嵌在人的觀念體系中［7］。以上諸說解釋了影響革命文化創(chuàng)新發(fā)展的因素，但是最重要的主體性因素究竟是什么，即革命文化內(nèi)生發(fā)展動(dòng)力是什么？革命文化作為自組織系統(tǒng)，系統(tǒng)內(nèi)多樣的文化要素按照某種規(guī)則有序排列組成了相互默契的層級結(jié)構(gòu)，形成了革命文化創(chuàng)新發(fā)展內(nèi)生動(dòng)力的理論形態(tài)要素、主體形態(tài)要素和實(shí)踐形態(tài)要素，他們相互聯(lián)系、相互依存、相互塑造，如下圖所示。

圖1 中國共產(chǎn)黨革命文化創(chuàng)新發(fā)展內(nèi)生動(dòng)力的多維解析

一、中國共產(chǎn)黨革命文化創(chuàng)新發(fā)展內(nèi)生動(dòng)力的理論之維

所謂理論之維，是指揭示推動(dòng)革命文化創(chuàng)新發(fā)展的理論形態(tài)內(nèi)在要素及其作用方式。革命文化不是抽象的思維概念，而是具有鮮明政治信仰的“直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的”［8］669文化形態(tài)，是對人類社會場域的反映。革命文化的產(chǎn)生既是中國革命實(shí)踐的需要，又是推進(jìn)中華民族偉大復(fù)興的強(qiáng)大精神動(dòng)力。其創(chuàng)新發(fā)展的內(nèi)生動(dòng)力既有馬克思主義科學(xué)理論的魂脈，也有中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化獨(dú)特基因的根脈。

（一）馬克思主義科學(xué)理論對革命文化的理論指導(dǎo)

文化建設(shè)不能脫離馬克思主義，革命文化不能沒有馬克思主義。正如雅克·德里達(dá)所說，“沒有馬克思的遺產(chǎn)，也就沒有將來”［9］。馬克思主義學(xué)說的價(jià)值內(nèi)容和哲學(xué)方法為推進(jìn)革命文化創(chuàng)新發(fā)展提供了根本理論遵循。

第一，精神動(dòng)力理論規(guī)制革命文化的演變邏輯。革命文化創(chuàng)立初期，中國共產(chǎn)黨革命勢力羸弱，革命文化最重要的價(jià)值就是利用標(biāo)語、報(bào)紙、歌謠等形式宣傳革命政策、革命事跡和革命精神，感染和團(tuán)結(jié)廣大受剝削的農(nóng)民階級和工人階級，將他們統(tǒng)一到革命行動(dòng)中，充實(shí)壯大革命力量。這一時(shí)期，革命文化的精神動(dòng)力價(jià)值作用明顯，這與馬克思主義精神動(dòng)力理論是不可分割的?！叭艘云湫枰臒o限性和廣泛性區(qū)別于其他一切動(dòng)物”［10］，精神需求理論作為精神動(dòng)力理論的重要內(nèi)容要求革命文化明確其本質(zhì)是“為什么人”服務(wù)的問題。中國幾千年封建歷史中，“只是地主有文化，農(nóng)民沒有文化”［11］，盡管他們親手創(chuàng)造了燦爛的中華文化，卻因?yàn)橐B(yǎng)寄生在自己身上的剝削階級和謀取少得可憐的生活資料而受制于繁重的工具化勞動(dòng)，思維上長期被奴役控制而逐漸淡化了文化需求，以至于陷入完全異化的生存狀態(tài)，不能擁有服務(wù)于自己的文化形態(tài)，更無法享受自己創(chuàng)造的文化價(jià)值。因此，革命文化首先要使“人的世界即各種關(guān)系回歸于人自身”［12］46，即再次激發(fā)他們對文化的需求，激發(fā)他們對自我主體性實(shí)現(xiàn)的需求。與此同時(shí)，由于人們的需求并不完全一致，不同維度、不同方向的需求重合在一起構(gòu)成的文化張力空間奠定了革命文化的發(fā)展前景，但是這個(gè)空間并不能隨意擴(kuò)大或縮小。每個(gè)人的需求都制約和影響著其他人，構(gòu)成了另一個(gè)人需求的前提和基礎(chǔ)，全社會的需求、目的和意志“融合為一個(gè)總的平均數(shù)，一個(gè)總的合力”［13］605，推動(dòng)文化的創(chuàng)新發(fā)展。因此，精神合力論要求革命文化既要肯定個(gè)體的精神文化創(chuàng)造，又不能把每個(gè)人的需求和意志簡單相加，要尊重社會和文化發(fā)展規(guī)律，從這個(gè)角度上來說，精神動(dòng)力論規(guī)制了革命文化的演變邏輯。

第二，意識形態(tài)理論決定革命文化的文化導(dǎo)向。就意識形態(tài)功能而言，意識形態(tài)通過知識傳播、價(jià)值濡化、精神浸染能夠?yàn)樯鐣刃蚝驼谓Y(jié)構(gòu)提供合法性論證，決定文化前進(jìn)的方向。近代中國，國力衰弱，思想禁錮，傳統(tǒng)文化秩序遭受強(qiáng)烈沖擊，時(shí)代呼喚新的意識形態(tài)?；谶@樣的歷史語境，中國共產(chǎn)黨革命文化從馬克思主義意識形態(tài)胚胎里孕育而生，其中如經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑理論、國家機(jī)器理論、意識形態(tài)階級思想等都為革命文化建構(gòu)提供了支撐。具體而言，革命文化是意識形態(tài)的表征，意識形態(tài)的引導(dǎo)功能啟迪革命文化重視理想信念培育和內(nèi)在行為規(guī)范；意識形態(tài)的服務(wù)功能啟迪革命文化融入社會經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)；意識形態(tài)的教育功能啟迪革命文化發(fā)揮教化育人作用。就意識形態(tài)的實(shí)質(zhì)而言，“實(shí)質(zhì)上就是對階級的本質(zhì)性認(rèn)識”［14］，意識形態(tài)理論奠定了革命文化的階級性、政治性、人民性。正如馬克思所說，“當(dāng)文明一開始的時(shí)候，生產(chǎn)就開始建立在級別、等級和階級的對抗上”［15］?！斑@些互相斗爭的社會階級在任何時(shí)候都是生產(chǎn)關(guān)系和交換關(guān)系的產(chǎn)物”［16］401，階級性構(gòu)成了文化的基本屬性。革命文化作為典型的政治文化，可以豐富政黨意識形態(tài)的內(nèi)容，同時(shí)堅(jiān)定政黨意識形態(tài)的方向。

第三，文化結(jié)構(gòu)理論支撐革命文化的形態(tài)發(fā)展。近代西方理性傳統(tǒng)從知識論角度將文化視為不證自明的概念，從而陷入了唯心主義的純粹思辨中。馬克思創(chuàng)立了用唯物史觀分析文化的新框架，以社會生活整體視域觀照文化，將文化的考察和描述建立在現(xiàn)實(shí)之上，既強(qiáng)調(diào)文化取決于物質(zhì)生產(chǎn)關(guān)系和文化自身因素的動(dòng)態(tài)發(fā)展論，又強(qiáng)調(diào)與社會結(jié)構(gòu)相統(tǒng)一的靜態(tài)結(jié)構(gòu)論。然而，此后的文化學(xué)家由于沒有悟透唯物史觀下的文化結(jié)構(gòu)論，對經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和上層建筑進(jìn)行機(jī)械化理解，忽略文化創(chuàng)造的能動(dòng)性和復(fù)雜性，以至于文化僅僅被等同于階級的意識。恩格斯對此問題作了說明，把唯物主義當(dāng)作萬能公式剪切各種歷史的簡單化、庸俗化傾向只能導(dǎo)致“它就會轉(zhuǎn)變?yōu)樽约旱膶α⑽铩保?3］595。毛澤東等中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)人在引導(dǎo)人民群眾創(chuàng)造革命文化的過程中，非常重視馬克思主義理論中國化、時(shí)代化，既重視革命文化具體歷史時(shí)期結(jié)構(gòu)的共時(shí)性建設(shè)，又重視革命文化不同歷史時(shí)期結(jié)構(gòu)的歷時(shí)性發(fā)展。因此，革命文化的具體形態(tài)是隨著我國社會主義革命、建設(shè)、改革和新時(shí)代發(fā)展現(xiàn)實(shí)變化而轉(zhuǎn)換的，印證了馬克思唯物史觀的文化結(jié)構(gòu)理論。

（二）中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化基因?qū)Ω锩幕膬?nèi)在支持

文化傳統(tǒng)是文化傳承發(fā)展的形而上的“道”，是活的傳統(tǒng)，是蘊(yùn)含在民族傳統(tǒng)文化之中的價(jià)值特質(zhì)、思維特質(zhì)和精神特質(zhì)等文化因素。革命文化從文化傳統(tǒng)中汲取養(yǎng)分孕育而出，又在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化基因的推動(dòng)下創(chuàng)新發(fā)展。

第一，以人為本的價(jià)值理念內(nèi)在決定中華文化的立場，是革命文化架構(gòu)話語體系的價(jià)值內(nèi)核。縱觀人類文化史，唯有中華文明在歷史洗滌和沖刷中得以幸存，具有突出的連續(xù)性，其獨(dú)特傳承機(jī)制在于通過文化符號強(qiáng)化和重構(gòu)“維系核心信仰與價(jià)值觀體系”［17］。中國文化核心信仰和價(jià)值觀是什么？由于中華文化博大精深，學(xué)界的觀點(diǎn)各有側(cè)重。龐樸先生對中國文化核心價(jià)值的三類觀點(diǎn)進(jìn)行扼要分析：“重禮”核心論側(cè)重于等級血緣關(guān)系，與“西方文化重法”相對立的，但對中國文化包容性發(fā)展體現(xiàn)不明顯；“中庸”核心論側(cè)重于“道統(tǒng)”平衡，但對中國文化“終極善”追求的動(dòng)力體現(xiàn)不明顯；“內(nèi)在超越”核心論側(cè)重于跟西方宗教外在超越對比，尋求現(xiàn)實(shí)之上的價(jià)值根源?；谇笆龇治觯嫎阆壬J(rèn)為“仁”是中國文化價(jià)值的核心，“就是以人為本位，以人作為自己學(xué)說的目的”［18］，相比較其他說法，在義理上更講究根源性和邏輯性?！叭省弊鳛椤傲x理張本”在中國古代推衍出了“大同”社會的思想理念，扶正揚(yáng)善、尊老愛幼的美德規(guī)范，崇德向善、禮義廉恥的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)。革命文化在“以人為本”的文化傳統(tǒng)下，闡明了“依靠誰革命，為誰革命”的根本性問題，正如馬克思所告誡的，“他們沒有任何同整個(gè)無產(chǎn)階級的利益不同的利益”［8］413。這始終指引著革命文化的發(fā)展方向，成為激勵(lì)人民奮勇前進(jìn)的精神力量。

第二，辯證揚(yáng)棄的哲學(xué)思維塑造中華文化的內(nèi)在形態(tài)，是革命文化時(shí)代化民族化的思想智慧。每一個(gè)時(shí)代、每一個(gè)民族的自身文化力都可能會因戰(zhàn)爭沖突、新文化崛起侵蝕而進(jìn)入文化邊緣階段，在它所能發(fā)揮的全部力量彰顯完之前，需要進(jìn)行傳統(tǒng)與現(xiàn)代、傳承與創(chuàng)新、民族性與時(shí)代性的選擇和調(diào)整，這就是文化自愈機(jī)制。中華文化在歷史上經(jīng)歷過許多危機(jī)，甚至一度出現(xiàn)被外來文化統(tǒng)治的危險(xiǎn)，但仍然未曾被割裂，原因就在于這種辯證揚(yáng)棄的哲學(xué)思維使文化在危機(jī)面前得以調(diào)整。“周雖舊邦，其命維新”，革故鼎新、不斷轉(zhuǎn)化的哲學(xué)思維自殷周之際便內(nèi)生為中華文化的傳統(tǒng)特質(zhì)。一方面，強(qiáng)調(diào)“和而不同”的兼容性，而不是排他性。盡管歷史上不乏少數(shù)民族入主中原，但結(jié)果無一不被融入中華文化，形成了多民族文化的融合。另一方面，強(qiáng)調(diào)“有損有益”的承接性，而不是虛無性。中華文化并沒有因創(chuàng)新而從內(nèi)部解構(gòu)，而是以縱向的歷史感把握外部條件，豐富新的時(shí)代背景下的文化實(shí)踐，建立“過去”與“現(xiàn)在”的聯(lián)系。這種辯證揚(yáng)棄的哲學(xué)思維傳導(dǎo)至革命文化，使得起源于暴力革命學(xué)說的革命文化并非一味訴諸暴力，而是在革命年代鼓舞革命士氣，在改革開放年代鼓勵(lì)艱苦奮斗，在新時(shí)代激勵(lì)自我革命。

第三，堅(jiān)持斗爭的精神特質(zhì)內(nèi)在支撐中華文化的革新，是革命文化激發(fā)活力的文化稟賦。談及斗爭精神，在一定程度上會因?yàn)閮汕Ф嗄甑膶Ｖ平y(tǒng)治而出現(xiàn)一種錯(cuò)覺，認(rèn)為斗爭精神是近代反對民族壓迫和專制統(tǒng)治的產(chǎn)物。實(shí)際上，中國歷史上從來就不缺乏革命的傳統(tǒng)和實(shí)踐，斗爭精神早已作為中華文化特質(zhì)內(nèi)生在文化發(fā)展過程中。文字產(chǎn)生之前，鯀禹治水、精衛(wèi)填海、夸父逐日等遠(yuǎn)古神話就包含著中華民族不可動(dòng)搖的執(zhí)著信念和抗?fàn)幉磺亩窢幘?。自有文字記載以來，各類名著典籍不乏例證。這種斗爭精神包含著豐富的“變易”思想，是對人更高質(zhì)量活著和存在的定位?！吨芤住份d所謂“生生之謂易”雖然揭示了生命本體是生存，但“成性存存，道義之門”，“生生”絕不應(yīng)該止于生存而應(yīng)該有更高追求，即作出嘗試和突破，棄舊圖新，臻于完善。這種崇高的追求于個(gè)人而言是“制天命而用之”的錚錚風(fēng)骨與變革意識，于國家社會而言是“湯武革命”的正義性革命。這種自覺斗爭的精神特質(zhì)在陳勝吳廣起義、黃巾起義、黃巢起義等反抗運(yùn)動(dòng)中得以延續(xù)并成為中華民族的不屈脊梁。面對不同時(shí)期的生存狀態(tài)，這種斗爭哲學(xué)始終唯變所適，進(jìn)而要求人表現(xiàn)出不同的斗爭意識、斗爭意志、斗爭智慧。近代以來，不屈斗爭的精神特質(zhì)熔鑄到中國共產(chǎn)黨的革命、建設(shè)和改革實(shí)踐中，被轉(zhuǎn)化發(fā)展為宏大的革命精神譜系。

二、中國共產(chǎn)黨革命文化創(chuàng)新發(fā)展內(nèi)生動(dòng)力的主體之維

所謂主體之維，是指揭示影響革命文化發(fā)展的主體形態(tài)要素。文化如何發(fā)展、誰來發(fā)展和為何發(fā)展等問題都與主體密切相關(guān)，離開主體去談文化創(chuàng)新發(fā)展，與近代哲學(xué)家借助理性思辨形式去探尋文化表象世界之外恒定不變的理念沒有本質(zhì)區(qū)別。按照唯物史觀對文化的理解，文化是文化主體在實(shí)踐中不斷對象化而實(shí)現(xiàn)對社會生活的表征和確證，主體既是文化的對象化主體，也是文“化”的對象化客體。馬克思說：“思想本身根本不能實(shí)現(xiàn)什么東西。思想要得到實(shí)現(xiàn)，就要有使用實(shí)踐力量的人。”［12］320因此，在革命文化產(chǎn)生發(fā)展的過程中，最具有主體地位、最擁有主體功能、最能達(dá)到主體性效應(yīng)的主體主要是中國共產(chǎn)黨、人民群眾等。

（一）中國共產(chǎn)黨：革命文化內(nèi)生發(fā)展的領(lǐng)導(dǎo)者

從篳路藍(lán)縷到碩果盈枝，無一不是黨中央集中統(tǒng)一領(lǐng)導(dǎo)政治優(yōu)勢的彰顯；馬克思主義中國化的每一次飛躍，無一不是中國共產(chǎn)黨核心領(lǐng)導(dǎo)作用的昭示；革命文化的每一次創(chuàng)新發(fā)展，無一不是中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)文藝工作成就的呈現(xiàn)。中國共產(chǎn)黨不僅是革命文化產(chǎn)生的核心基石，更是革命文化內(nèi)生發(fā)展的領(lǐng)導(dǎo)者。近代以來，西方入侵、民族危亡、民不聊生，亟待一個(gè)真正能實(shí)現(xiàn)人民解放的革命政黨出場。歷史慘痛教訓(xùn)和國際工人解放運(yùn)動(dòng)經(jīng)驗(yàn)使人民覺醒，并認(rèn)識到只有中國共產(chǎn)黨才能讓中國革命煥然一新。毛澤東同志認(rèn)為，沒有一個(gè)馬克思主義指導(dǎo)的革命黨，“就不可能領(lǐng)導(dǎo)工人階級和廣大人民群眾戰(zhàn)勝帝國主義及其走狗”［19］，沒有中國共產(chǎn)黨也就沒有中國革命文化。從階級利益角度分析，中國共產(chǎn)黨的革命目標(biāo)是實(shí)現(xiàn)人民解放，因而也使革命文化具有鮮明的人民性。中國共產(chǎn)黨作為無產(chǎn)階級政黨，旗幟鮮明地宣誓始終代表人民利益。從理論運(yùn)用和實(shí)踐分析，中國共產(chǎn)黨始終用馬克思主義指導(dǎo)革命實(shí)踐，奠定了革命文化的科學(xué)性?！袄碚撛谝粋€(gè)國家實(shí)現(xiàn)的程度，總是取決于理論滿足這個(gè)國家的需要的程度?！保?］11實(shí)踐證明，馬克思主義理論是符合我國實(shí)際的科學(xué)理論，革命文化正是我們黨在科學(xué)運(yùn)用馬克思主義理論的實(shí)踐中發(fā)展起來的，因而也具有鮮明的科學(xué)性。從時(shí)代發(fā)展分析，中國共產(chǎn)黨實(shí)現(xiàn)了革命文化與世情國情黨情民情相結(jié)合，奠定了革命文化的時(shí)代性。新時(shí)代以來，國際形勢和國內(nèi)矛盾發(fā)生廣泛深刻變化，建設(shè)黨的偉大工程戰(zhàn)略意義凸顯，以習(xí)近平同志為核心的黨中央立足唯物史觀堅(jiān)持以偉大自我革命引領(lǐng)偉大社會革命，豐富了革命文化的內(nèi)涵。

（二）人民群眾：革命文化內(nèi)生發(fā)展的推動(dòng)主體

從馬克思“構(gòu)成歷史的真正的最后動(dòng)力”［13］255的人民群眾動(dòng)力論到毛澤東同志把人民群眾比喻為“先生”“眼睛”“土地”“水”的人民主體論，再到習(xí)近平總書記提出“人民群眾是我們力量的源泉”的人民中心論，一脈相承，意蘊(yùn)深厚，都堅(jiān)持人民群眾在實(shí)踐創(chuàng)造中的主體價(jià)值。革命文化作為一種反映革命先鋒隊(duì)政治遠(yuǎn)見、斗爭精神和犧牲精神的特殊文化形態(tài)，既存在于黨內(nèi)，又凝聚于人民群眾的普遍實(shí)踐中。一方面，人民生活實(shí)踐是革命文化的重要來源。人民群眾對物質(zhì)文化的需求和對美好生活的追尋是革命文化創(chuàng)新發(fā)展的本源性動(dòng)力。革命文化與其他文化樣態(tài)一樣，都是反映和記錄社會歷史的重要載體，但與其他文化樣態(tài)不同的是，它更是一種指導(dǎo)文化發(fā)展、進(jìn)行社會動(dòng)員、推進(jìn)社會實(shí)踐的思想理論，代表著人民群眾對社會變革和機(jī)制革新的理論訴求和實(shí)踐訴求。與此同時(shí)，廣大人民群眾的實(shí)踐是革命文化的原材料和礦藏地。馬克思主義就人類歷史的前提開宗明義強(qiáng)調(diào)“必須能夠生活”［8］158，證明了實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)是文化的原初形態(tài)。中國共產(chǎn)黨始終從人民實(shí)踐中挖掘革命文化，始終認(rèn)為“其原料或者半成品只能來自人民群眾的實(shí)踐中”［20］，“此外不能有第二個(gè)源泉”［21］860。另一方面，革命文化傳播和弘揚(yáng)依賴于人民群眾。人民“既是歷史的‘劇中人’、也是歷史的‘劇作者’”［22］314。人民群眾是革命實(shí)踐的重要參與者，離開了人民群眾，革命實(shí)踐將難以為繼。中國共產(chǎn)黨歷來重視群眾工作，形成了系統(tǒng)的群眾工作方案，推動(dòng)了人民群眾主體力量發(fā)揮。在黨的號召下，革命戰(zhàn)爭年代的一切人、一切階級、一切群眾，不僅直接參與到革命斗爭中，還幫助黨籌集資金、參與農(nóng)民運(yùn)動(dòng)講習(xí)所、創(chuàng)辦報(bào)紙雜志宣傳革命理論，毛澤東同志高度評價(jià)人民群眾參與革命斗爭，“這種文化運(yùn)動(dòng)和實(shí)踐運(yùn)動(dòng)，都是群眾的”［23］。整體看來，人民群眾“一切生動(dòng)的生活形式和斗爭形式”［21］861是革命文化創(chuàng)新發(fā)展最廣大最豐富的源泉。

（三）知識分子：革命文化內(nèi)生發(fā)展的重要驅(qū)動(dòng)力

在民主革命時(shí)期，長期存在著兩條戰(zhàn)線，一條是工農(nóng)武裝割據(jù)的軍事斗爭戰(zhàn)線，另一條便是同腐朽文化、反動(dòng)文化、帝國主義文化作斗爭的文化戰(zhàn)線。對于這兩條戰(zhàn)線，毛澤東同志曾幽默地說，軍事戰(zhàn)線是朱總司令（管）的，文化戰(zhàn)線是魯總司令（管）的。毛澤東同志實(shí)際上是在強(qiáng)調(diào)知識分子和文學(xué)藝術(shù)在革命斗爭中能夠喚起民眾、整合人心、塑造精神。因此，知識分子在革命文化創(chuàng)新發(fā)展過程中所起到的驅(qū)動(dòng)力作用是不可忽視的。在革命文化產(chǎn)生初期，知識分子是馬克思主義和先進(jìn)文化的“盜火者”。瞿秋白大量翻譯馬克思主義經(jīng)典著作，魯迅積極撰寫雜文時(shí)評，陳獨(dú)秀、李大釗等積極創(chuàng)辦《新青年》《每周評論》等先進(jìn)報(bào)刊，這些開創(chuàng)性行動(dòng)都發(fā)揮了啟發(fā)民智、廣開民心的重要作用，使文學(xué)藝術(shù)與人民群眾相割裂的局面徹底改觀。革命文化一經(jīng)產(chǎn)生，就被我們黨運(yùn)用到領(lǐng)導(dǎo)革命、奪取政權(quán)和建設(shè)新中國的實(shí)踐中。在延安文藝座談會上，文藝工作的重要性得到了充分重視，被毛澤東稱為“文化的軍隊(duì)”［21］847，同時(shí)，明確了文化要為工農(nóng)兵服務(wù)，既要講藝術(shù)性又要講革命性，使得知識分子在黨領(lǐng)導(dǎo)和教育下創(chuàng)作了大量具有革命性的文化，保證了革命文化不變質(zhì)。新中國成立后，黨提出了“百花齊放，百家爭鳴”的文化方針，加大了對文藝領(lǐng)域的投入和管理，文藝創(chuàng)作平臺被打開，舊知識分子經(jīng)過改造加入新知識分子隊(duì)伍中，積極開展對新社會的宣傳，形成了火熱的革命文化浪潮。在改革開放以來革命文化傳承發(fā)展新時(shí)期，自我革命和社會革命成為新的革命話題，需要進(jìn)行革命話語的當(dāng)代建構(gòu)，宣傳部門、文化管理部門、各級各類學(xué)校、各種場館研究院等單位的知識分子將以往的革命精神、革命故事、革命品格與當(dāng)代實(shí)踐相結(jié)合，形成了各種各類滋養(yǎng)人心的主旋律文藝作品，構(gòu)成了革命文化的當(dāng)代樣態(tài)，有力支撐了革命文化的發(fā)展。

三、中國共產(chǎn)黨革命文化創(chuàng)新發(fā)展內(nèi)生動(dòng)力的實(shí)踐之維

所謂實(shí)踐之維，是指揭示革命文化內(nèi)生動(dòng)力的實(shí)踐表現(xiàn)形態(tài)。革命文化創(chuàng)新發(fā)展的內(nèi)生動(dòng)力，離不開創(chuàng)新發(fā)展的本源性主體、各種要素、機(jī)制協(xié)調(diào)推進(jìn)的綜合作用。革命文化從不同時(shí)空實(shí)踐中發(fā)展而來，雖然所承擔(dān)的歷史主線任務(wù)始終不變，但是不同歷史境遇下對其所應(yīng)發(fā)揮的效用價(jià)值要求不一。因此，在實(shí)踐形態(tài)中，內(nèi)生動(dòng)力往往呈現(xiàn)差異性，總體來看，主要由文化符號建構(gòu)力、文化價(jià)值凝聚力、文化精神滲透力、文化需求牽引力、要素協(xié)同合作力構(gòu)成。

（一）文化符號建構(gòu)力

特定文化氛圍和情感承載在特定的文化符號中，文化符號既是文化交流傳播的方式，又是具體物化的呈現(xiàn)，構(gòu)成了人與文化交流的橋梁和紐帶。從這個(gè)層面上說，離開了文化符號，文化產(chǎn)生發(fā)展不復(fù)存在。就革命文化的文化符號而言，既包括歷史遺跡、革命遺物等物質(zhì)形態(tài)的文化符號，又包括紅色節(jié)日、革命人物、革命文藝等非物質(zhì)形態(tài)的文化符號，物質(zhì)形態(tài)的文化符號是革命文化的所指，具有與其他文化樣態(tài)的同質(zhì)性，非物質(zhì)形態(tài)的文化符號是革命文化的能指，具有與其他文化樣態(tài)相區(qū)別的異質(zhì)性，即為實(shí)現(xiàn)中華民族獨(dú)立和復(fù)興的意義內(nèi)核。革命文化符號的價(jià)值只有在社會互動(dòng)過程中才能體現(xiàn)。一方面，革命文化符號歸納革命場景。文化符號構(gòu)成了革命文化的藍(lán)圖，使外在信息資源都被一一歸置在藍(lán)圖中，按照一定程序形成了革命文化的場景。在場景中，人民群眾被各種符號源所激勵(lì)，進(jìn)而接收場景內(nèi)的概念、秩序和規(guī)則，推動(dòng)革命文化的發(fā)展。另一方面，革命文化符號隱喻革命情感。無論是流傳于群眾間的革命事跡，抑或是散落在廣袤大地上的革命遺跡都是革命文化符號的表現(xiàn)形式，將這些不同類型的符號整合于一體的革命文化已經(jīng)內(nèi)生為中華民族的情感密碼，成為吸引社會成員的強(qiáng)大向心力。

（二）文化價(jià)值創(chuàng)新力

任何一種文化必定經(jīng)過萌芽、形成、發(fā)展、成熟等階段，但有的早已止步于歷史舞臺，有的卻依然繁榮在盛世之中，究其根本就在于文化創(chuàng)新力的喪失與否。所謂創(chuàng)新力，實(shí)質(zhì)上是文化萌芽形成之后面對日新月異的形勢和環(huán)境的再生產(chǎn)能力。這種再生產(chǎn)不僅包括文化形式的再生產(chǎn)，更包括文化價(jià)值的再生產(chǎn)，離開了文化價(jià)值，任何文化都將被丟進(jìn)歷史的垃圾簍中。馬克思認(rèn)為，文化價(jià)值就是謀求“超出人的自然存在所直接需要的發(fā)展”［24］。顯然，相比較文化形式再生產(chǎn)，文化價(jià)值創(chuàng)新力更能拓展文化的存續(xù)空間。文化價(jià)值創(chuàng)新力一旦停滯或迷失，文化個(gè)性和活力將不復(fù)存在，更遑論輻射和影響其他文化。從人類文化史視角看，革命文化作為十八至十九世紀(jì)轟轟烈烈工人運(yùn)動(dòng)的生動(dòng)呈現(xiàn)，與以往文化根本不同，不再“全部是宗教史和政治史”［25］709，而是立足于現(xiàn)實(shí)，在“生產(chǎn)方式和交換方式的變更”［16］798中不斷革新的新文化。蘇聯(lián)作為第一個(gè)社會主義國家，擁有更深遠(yuǎn)的革命文化，理應(yīng)在社會主義道路上繼續(xù)前進(jìn)，但他們對待革命文化“先是教條主義，后來轉(zhuǎn)向‘修正主義’”［26］，使得蘇聯(lián)最終倒在丟失“蘇維埃價(jià)值”［27］的悲劇中。歷史證明，文化價(jià)值創(chuàng)新力的存續(xù)與否，對國家安全、政黨執(zhí)政、社會安定具有顛覆性影響。馬克思主義理論對中國也具有“不可遏止的吸引力”［28］，其“科學(xué)性”和“革命性”被中國共產(chǎn)黨高度的理論自覺和理論創(chuàng)新能力熔鑄和再生為具體的革命文化。長期以來，中國共產(chǎn)黨觀察時(shí)代、解讀時(shí)代、引領(lǐng)時(shí)代，革命文化的文化價(jià)值從謀求民族獨(dú)立、人民解放和國家富強(qiáng)、人民幸福的斗爭，豐富為謀求物質(zhì)生活需要，再發(fā)展為謀求更高層次的精神生活需要，由此支撐著革命文化的發(fā)展。從這個(gè)角度說，革命文化的文化價(jià)值創(chuàng)新力是革命文化永葆活力、避免僵化的決定性因素。

（三）文化精神凝聚力

“意識形態(tài)決定文化前進(jìn)方向和發(fā)展道路。”［29］革命精神是革命文化的核心，是最具獨(dú)特性和統(tǒng)攝性的部分，往往對意識形態(tài)和整個(gè)文化體系起到凝聚作用。基于此，可以發(fā)現(xiàn)革命文化精神凝聚力包含兩個(gè)方向：一個(gè)是向內(nèi)，對革命文化的內(nèi)部要素起吸引凝結(jié)作用的直接凝聚力；另一個(gè)是向外，對革命文化的軟環(huán)境和硬環(huán)境起輻射影響的間接凝聚力。中國共產(chǎn)黨成立以來，形成了多種反映黨和人民理想信念、價(jià)值理念、道德觀念、意志品質(zhì)和工作作風(fēng)的革命精神，成為不同歷史境遇下的專題化表達(dá)。在這個(gè)意義上，“革命精神是非常寶貴的，沒有革命精神就沒有革命行動(dòng)?！保?0］各種革命精神，雖然從時(shí)間向度看隨著革命目標(biāo)和歷史任務(wù)變化呈現(xiàn)階段性特征，從空間向度看隨著革命陣地轉(zhuǎn)換和革命實(shí)踐重點(diǎn)變化呈現(xiàn)地域性特征，從人物向度看因不同革命典型呈現(xiàn)差異化特征，但都對革命文化起到凝聚作用，具有高度概括性、明確標(biāo)識性、持久穩(wěn)定性、向上引領(lǐng)性的共同特征［31］。

從革命精神對革命文化的直接作用來看：一方面，革命精神與中華民族精神一脈相承，既關(guān)注人民群眾個(gè)人的生存實(shí)踐，又重視民族的精神面貌和價(jià)值追求，所蘊(yùn)含的人民性、民族性特質(zhì)有效支撐革命文化站穩(wěn)人民立場和民族化道路；另一方面，“理想信念動(dòng)搖是最危險(xiǎn)的動(dòng)搖”［22］34，革命文化的首要任務(wù)就是要為強(qiáng)黨性提供厚實(shí)的信仰滋養(yǎng)。革命精神所體現(xiàn)的堅(jiān)定理想信念和崇高的使命自覺不僅陶冶人民群眾的理想信仰，更筑牢每一名黨員的政治本色，實(shí)現(xiàn)對革命文化“形”的重塑、“神”的重鑄。從革命精神對革命文化向外的間接作用來看，革命精神來源于革命實(shí)踐，又推動(dòng)革命文化的實(shí)踐基礎(chǔ)不斷豐富發(fā)展。中國共產(chǎn)黨革命精神具有自覺性、升華性、集群性、包容性的文化品格［32］，這樣的文化品格賦予革命精神巨大的實(shí)踐張力，推動(dòng)革命文化在新時(shí)代反思和批判各種反馬克思主義社會思潮，形成新的革命實(shí)踐。

（四）文化需求牽引力

長期以來，“需要”都被當(dāng)作社會發(fā)展的第一個(gè)內(nèi)源性動(dòng)力，正如馬克思所說：“沒有需要，就沒有生產(chǎn)?！保?5］691就心理學(xué)而言，需要是有機(jī)體基于與客觀環(huán)境的不平衡而尋求與內(nèi)外部環(huán)境達(dá)成穩(wěn)定的一種狀態(tài)［33］。文化產(chǎn)生和發(fā)展的過程也正是如此，各種正反需求彼此牽制，交互影響，最終形成統(tǒng)一的文化樣態(tài)。任何一種文化總是通過現(xiàn)實(shí)具體的主體來發(fā)展的，也是為了服務(wù)和支撐這一主體而發(fā)展的。換言之，每一種文化的發(fā)展包含滿足這一主體自身發(fā)展的需求和文化本身傳承發(fā)展的需求。對于革命文化創(chuàng)造的主體而言，人民群眾對革命文化的需求不僅有著與詩詞歌賦、文物古跡、景秀奇觀等文化形態(tài)相通的感悟，享受美和獲取知識文化的中層需求，更包括革命文化政治性所賦予的利用革命文化錘煉品格和展現(xiàn)價(jià)值的深層需求。革命文化是一種帶有明確自我定位和使命意識的“活”的文化，有著從其他文化樣態(tài)中脫穎而出、凝聚輻射其他文化形態(tài)、防御敵對霸權(quán)文化形態(tài)、守衛(wèi)中華優(yōu)秀文化形態(tài)的需求，這種文化自覺需求現(xiàn)實(shí)化為革命文化的解釋力、公信力和親和力。

（五）文化要素協(xié)同力

文化是人類社會最紛繁復(fù)雜的社會現(xiàn)象，是由文化意旨、文化實(shí)踐、文化符號、文化邊界等多樣文化要素按照某種規(guī)則而有序組成有明顯層級結(jié)構(gòu)的開放的自組織系統(tǒng)。文化系統(tǒng)能否由無序狀態(tài)走向有序發(fā)展，取決于該文化系統(tǒng)是否擁有要素協(xié)同力。所謂要素協(xié)同力是指文化因其龐大的系統(tǒng)性，通過主體間的相互協(xié)調(diào)與彼此合作所形成的，使得內(nèi)在要素以及內(nèi)在要素與外在要素之間融合、協(xié)調(diào)與共生的合作性、集體性、非線性耦合狀態(tài)和趨勢。恩格斯把這種文化的生成狀態(tài)描述為“許多單個(gè)的意志”［13］605相互沖突、相互交織形成的平行四邊形。革命文化亦是如此，之所以能夠形成革命文化創(chuàng)新的協(xié)同合力，不僅是因?yàn)楦锩幕到y(tǒng)要素、革命文化層級結(jié)構(gòu)之間存在對立與統(tǒng)一的辯證關(guān)系，更是因?yàn)楦锩幕瘜?shí)踐主體統(tǒng)一于一個(gè)時(shí)代和一種傳統(tǒng)。由此可見，革命文化要素協(xié)同力的作用過程包含兩個(gè)層面：革命文化系統(tǒng)要素的耦合和革命文化創(chuàng)作主體的整合。就革命文化系統(tǒng)要素的耦合而言，革命文化的創(chuàng)新發(fā)展要求在協(xié)調(diào)性上實(shí)現(xiàn)與外來優(yōu)秀文化、優(yōu)秀傳統(tǒng)文化共融共生，在歷史性上實(shí)現(xiàn)革命文化各個(gè)方面持久地、連續(xù)性發(fā)展，在空間性上協(xié)同、規(guī)劃、調(diào)控文化的邊界，創(chuàng)新文化符號，充實(shí)文化實(shí)踐，豐富文化意旨，整體達(dá)成文化的協(xié)同狀態(tài)；就革命文化的創(chuàng)作主體而言，革命文化的產(chǎn)生離不開中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)，離不開人民群眾的社會實(shí)踐，離不開知識分子的偉大創(chuàng)造，正如馬克思所說“十八世紀(jì)的任何發(fā)明，很少是屬于某一個(gè)人的”［34］。長期以來，我們黨領(lǐng)導(dǎo)知識分子和文藝創(chuàng)作者將“以人民為中心”貫穿文化創(chuàng)作始終，形成了中國本位、平臺開放、內(nèi)行領(lǐng)導(dǎo)和集體創(chuàng)作的文藝工作領(lǐng)導(dǎo)經(jīng)驗(yàn)［35］。黨通過領(lǐng)導(dǎo)革命文化創(chuàng)作，已經(jīng)培養(yǎng)了各創(chuàng)作主體的協(xié)同合作意識，滋養(yǎng)了協(xié)同合作精神，這種協(xié)同合作的觀念已經(jīng)被各實(shí)踐主體自覺主動(dòng)吸收，內(nèi)化到以人民為中心的文化發(fā)展中。