摘要：王昶與王初桐均為清代乾嘉之際浙西詞派的重要詞人，得益于二人從叔侄的血緣紐帶，他們交往頻繁，展現(xiàn)出相似的詞學思想與觀念。他們除了繼承朱彝尊、厲鶚等人的傳統(tǒng)思想外，亦展現(xiàn)出對于浙西詞派思想的突破與發(fā)展，如在“醇雅”“騷雅”之外拓展“雅”之審美內(nèi)涵；倡導以“黍離之悲”取代“雨雪之感”的寄托之情；主張開放宏通的詞學取徑，這表明浙西詞派思想在乾嘉時期已然發(fā)生嬗變。此種嬗變的發(fā)生具有多方面意義，彌補了浙西詞派“不足于情”的缺點，擴大了浙西詞派詞學取徑，從而為衰病中的浙西詞派延續(xù)了生命，也為我們厘清浙西詞派內(nèi)部思想發(fā)展脈絡(luò)提供了線索。

關(guān)鍵詞：清代詞學；浙西詞派；思想嬗變；詞史意義；王昶；王初桐

中圖分類號：Ｉ２０６．２" " 文獻標志碼：A" " 文章編號：1001-862X（2024）05-0１８４-0０９

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*基金項目：國家社會科學基金重大項目“歷代詞籍選本敘錄、珍稀版本匯刊與文獻數(shù)據(jù)庫建設(shè)”（16ZDA179）

作者簡介：趙遠震（1997—），江蘇徐州人，河北大學文學院博士生，主要研究方向：詞學。

有清以來，詞學復興，各種詞派紛呈競出，猶如雨后春筍。其中，浙西詞派可謂異軍突起，成為統(tǒng)領(lǐng)詞壇時間最長、影響最為深遠的詞學派別之一，這背后隱藏著一代代浙派詞人求新求變的改革意識。乾嘉之際，王昶、王初桐這支吳中詞人群逐漸主盟詞壇。王昶名列“吳中七子”，名高位重，是鼓吹浙派詞風、溝通各詞人群體的主將，他也有意做詞壇“廣大教化主”，曾選編《明詞綜》《國朝詞綜》《國朝詞綜二集》《琴畫樓詞鈔》《練川五家詞》等書。王初桐在當時亦享譽詞壇，聲名遠播，乾嘉學派大師阮元指出“王子竹所深于詞，三十年前即以之名大江南北”［1］641，“吳中七子”成員曹仁虎亦稱“竹所少壯時，即以詞名大江南北。比來京師，倚聲家咸謂其詞一時無兩”［2］。其有詞集《巏嵍山人詞集》《選聲集》及詞論《小嫏嬛詞話》等著作。

關(guān)于二王之關(guān)系，在王初桐為王昶所作題畫詞《湘月·題從叔述庵先生三泖漁莊圖》中，他明確稱呼王昶為“從叔”，可知二人為從叔侄，系親屬關(guān)系，從而為一脈相承的“家學”根基奠定基礎(chǔ)。同時他們經(jīng)?；ゼ臅?，交往頻繁，王昶《練川五家詞·自序》云：“予家泖上，距練川不二舍，風帆行一宿可至。猶憶未通籍時，常往來焉?！保?］兩家較近的距離為他們交流詞學思想提供了便利。王昶還在其《琴畫樓詞鈔》《練川五家詞》中大量選入王初桐詞作，證明王初桐詞作極為符合王昶口味，反映出二人相似的創(chuàng)作觀及詞學思想。

“中國古代文學社群在其演進歷程中具有鮮明的傳承性文化特征”［４］，作為乾嘉之際浙派詞人代表，二王不僅繼承了朱彝尊、厲鶚的詞學思想，更重要的是，他們已經(jīng)開始表現(xiàn)出對浙西詞派思想的嬗變。然而學界對此卻關(guān)照不足，學者們更多將目光聚焦于浙西詞派后期詞學思想的嬗變，即使偶有涉獵也僅僅停留在個案探究，并未上升至詞人群體性研究。如有學者提到王昶詞學思想的轉(zhuǎn)變（1），但對于王初桐等其他浙派詞人所展現(xiàn)出的新思想缺乏研究，同時，學界對于浙西詞派內(nèi)部思想的發(fā)展脈絡(luò)缺乏梳理。因此本文擬對乾嘉之際浙西詞派思想的嬗變及其詞史意義進行探討。

一、不惟“醇雅”“騷雅”：拓展“雅”之審美內(nèi)涵

崇“雅”是浙西詞派重要的詞學主張，如浙派宗主朱彝尊主張“醇雅”，浙派中期巨匠厲鶚提倡“騷雅”。在他們的鼓吹之下，“醇雅”“騷雅”的理論主張逐漸成為浙派詞學成憲，然而浙派后繼者的狂熱追奉導致“雅”內(nèi)涵長期未有拓展。直至乾嘉之際，王昶、王初桐追求創(chuàng)變，逐漸開始豐富與補充“雅”的審美內(nèi)涵，他們在繼承朱厲二人“雅”內(nèi)涵的同時，提出“雅音”“雅澹”“韶雅”“清雅”等新概念，揭橥浙西詞派在此時期思想的嬗變。

朱彝尊所倡導的“醇雅”具有兩方面的內(nèi)涵，其一便是與“淫”和“俗”相對，提倡語言與立意的高雅，“堅決去掉淫詞、俗詞，以及粗率、應(yīng)酬、有小曲味等種種不純正之詞”［５］246。如其《靜惕堂詞序》云：“念倚聲雖小道，當其為之，必崇爾雅，斥淫哇，極其能事，則亦足以宣昭六義，鼓吹元音?！保郏叮菟拇朔N主張具有極強的目的性與鮮明的針對性，那便是掃清詞壇俗艷之氣。詞至元明，逐漸衰微，而造成這種現(xiàn)象的原因，很大程度上與《草堂詩余》的流行有關(guān)，正如阮元所云：“自元明以來，傳染《草堂》結(jié)習，而《花間集》《樂府雅詞》《絕妙好詞》諸書之遺意，莫或窺尋，無怪乎詞學之不振也?！保?］641甚至到了清初，以陳子龍為代表的云間詞派依然沿襲了明人的宗尚，詞主言情寄托，尚婉麗鮮妍，為“淫俗”之詞的滋生提供溫床，這招致了朱彝尊的強烈批判：“古詞選本……皆佚不傳，獨《草堂詩余》所收最下最傳，三百年來，學者守為《兔園冊》，無惑乎詞之不振也?！保郏罚?足見他對這種淫哇媚俗“花草”詞風的反感，進而他主張作詞摒棄《草堂》之陳言：“詞雖小道，為之亦有術(shù)矣。去《花庵》《草堂》之陳言，不為所役，俾滓窳滌濯，以孤技自拔于流俗?！保郏福萜浜?，他聯(lián)合汪森編選《詞綜》，以雅抗俗，試圖扭轉(zhuǎn)詞壇之風。其二便是音律符合規(guī)范。朱彝尊《群雅集序》云：“徽宗以大晟名樂，時則有若周邦彥、曹組、辛次膺、萬俟雅言，皆明于宮調(diào)，無相奪倫者也。泊乎南渡，家各有詞，雖道學如朱仲晦、真希元，亦能倚聲中律呂，而姜夔審音尤精。”［９］顯然，朱氏認為只有合于律呂、審音尤精的詞才算符合“雅”的內(nèi)涵。總之，朱彝尊所提倡的“雅”是一種加以凈化的、沒有雜質(zhì)的“醇雅”，也是一種合乎音律的“雅”。

浙派中期巨匠厲鶚發(fā)揚了朱彝尊的“醇雅”論，其《群雅詞集序》云：“由詩而樂府而詞，必企夫雅之一言……詞之為體，委曲啴緩，非緯之以雅，鮮有不與波俱靡，而失其正者矣?！保郏保埃?19厲鶚認為詞源于樂府，樂府又源于《詩經(jīng)》，故詞應(yīng)與樂府及《詩經(jīng)》一樣“雅”，他還指出詞體應(yīng)“委曲啴緩”，只有保持“雅”才能不失其“正”，這與南宋姜夔、張炎的“雅正”說完美契合。厲鶚對“雅”的重視從汪沆轉(zhuǎn)述其語亦能體現(xiàn)：“詞權(quán)輿于唐，盛于宋，沿流于元明，以及于今，門戶各別，好尚異趨，然豪邁者失之于粗厲，香艷者失之纖褻，惟有宋姜白石、張玉田諸君，清真雅正，為詞律之極則?！保?１］他指出在古今出現(xiàn)的各詞派中，唯有“姜張派”為正統(tǒng)，高舉起“雅正”旗纛。

當然，厲鶚的“雅”更偏向于“騷雅”，與朱彝尊的“醇雅”有細微差別。這與其身份地位及生平經(jīng)歷有很大關(guān)聯(lián)，由于厲鶚出身布衣，自幼孤貧，且仕途不暢，常年寄人籬下，多依靠朋友接濟生存，似姜夔為清客，因此其內(nèi)心積壓了許多抑郁、苦悶、心酸、失意之情，亟需借詞章吐露，故他主張可以抒發(fā)不平之氣的寄托之詞，因而他更傾向于“騷雅”。朱崇才先生《詞話史》指出“厲鶚所作所論，正偏向于那種滿懷牢騷之情、寄托遙深之境”［５］251，所言極是。而朱彝尊的仕途則較為通順，他曾應(yīng)試博學鴻詞科，被授翰林院檢討，故他的詞多為歌詠太平之作，較少有深刻寄托，正如其《紫云詞序》云：“詞則宜于宴嬉逸樂，以歌詠太平?！保?２］同時，朱彝尊還大力倡導寫作詠物詞，這從其攜南宋詠物詞集《樂府補題》入京并引發(fā)詠物詞唱和高潮以及編寫詠物詞集《茶煙閣體物集》便不難看出。正如張宏生先生所說，“朱彝尊的詠物詞大多缺少比興寄托之意”［1３］，故而他更偏向于“醇雅”。但無論如何，朱、厲所提倡的“雅”內(nèi)涵大致相似，“醇雅”“騷雅”也漸為浙西詞派標志性詞學宗尚，但“雅”的內(nèi)涵似乎止步不前。

乾嘉之際，王昶、王初桐展現(xiàn)出創(chuàng)新求變意識，他們不滿足于朱、厲二人提出的“雅”含義，在此之外提出許多新的概念，拓展了“雅”的內(nèi)涵。首先，二王均提出了“雅音”的概念，“雅音”強調(diào)的是詞作之立意、品格高遠，思想純正，語言典雅。如王昶《西崦山人詞話》卷一：“有明詞當以劉文成、楊升庵慎為上乘，二公雖未得南宋人蹊徑，猶有不戾于雅音者?！保?４］286王昶這里認為，劉基、楊慎二人詞作雖未得南宋人之法，卻因“雅音”在明詞中依然屬于上乘。王昶《明詞綜》曾選劉基詞9首，選楊慎詞11首，如劉基《少年游》（清風收雨），此詞語言典雅，立意高遠，思想純正，很符合浙派風味，因而王昶“雅音”之評較為恰當。又如王昶在《西崦山人詞話》中指出施紹莘“可知其未識雅音者”［1４］292，指出王士禛《菩薩蠻》詞“語多穢褻，非復雅音”［1４］303，批評他們的詞均不符合“雅音”規(guī)范。以王士禛《菩薩蠻·潛窺》（雙雙玉兔衣如雪）為例，無論是語言內(nèi)容還是思想立意均顯淫哇、穢褻，與王昶所稱“雅音”相去甚遠。

王初桐亦提倡“雅音”并以此評詞論詞，如《小嫏嬛詞話》卷三云：“尤悔庵艷才奔軼，以《百末》名詞，不離《草堂》結(jié)習。其詞俳調(diào)居多，雅音絕少?！保?５］1100他批評尤侗沿襲《草堂詩余》淫靡俚俗的風尚，且詞作戲謔調(diào)笑，創(chuàng)作態(tài)度不夠端正，立意也不夠高雅，難稱“雅音”。又如《小嫏嬛詞話》卷三：“尤展成云：‘近日詞家愛寫閨襜，易流狎昵，惟曹南溪工于寓意，發(fā)為雅音，品格在周秦姜史之間。’”［1５］1095他引用尤侗評曹爾堪之言表達對曹爾堪詞的認可，曹氏的詞寄托遙深，立意深遠，與那些浮泛狎昵之詞形成鮮明對比，意品高雅，與周邦彥、秦觀、姜夔、史達祖等人的詞相似，堪稱“雅音”。

其次，二王均提出“雅?！毙赂拍?，但二人對此概念有不同見解。王昶偏重以人品之“雅”來論詞品之“雅”，如《西崦山人詞話》卷一評王行：“王止仲行，國初遺老，其詞亦幾與邵蛾術(shù)相等。如《虞美人》《長相思》， 皆雅澹有高致。”［1４］290他強調(diào)一種簡約且素凈、高雅且精致的生活環(huán)境及不求世俗名利的生活態(tài)度，正是結(jié)合人品之雅來評詞品之雅。王行的《虞美人》《長相思》二詞今已不存，不妨看他另外所存之詞《一江春水·鄒氏隱居》（白云紅樹秋山下），詞中“白云”“紅樹”“秋山”“寒菊”等意象展現(xiàn)出居住環(huán)境的幽靜、雅致，體現(xiàn)出主人公高雅、淡泊、恬靜的興致，可知王昶“雅澹”的評價不虛。而王初桐所倡導的“澹雅”則主要針對詞作的語言及內(nèi)容，提倡語言自然流暢，內(nèi)容寄托遙深，如《小嫏嬛詞話》卷三云：“李文江詞清真澹雅，無富縟之累?！保?５］1083他認可李文江詞無華麗詞藻及艷麗色彩，不雕琢堆砌，自然流暢?！缎檵衷~話》卷三又云：“蔗庵詞，心情澹雅，寄托遙深?！保?５］1097強調(diào)詞作內(nèi)容的寄托遙深。

最后，王昶提出“韶雅”的審美內(nèi)涵，“韶雅”即音律合協(xié)。其《西崦山人詞話》云：“項孟畹《裁云草》，寒山陸卿子為之序……詞亦韶雅可詠?！保?3］297項孟畹，原名蘭貞，明浙江秀水（今浙江嘉興）人，王昶指出其詞“韶雅可詠”，認為其詞合律可歌，王昶《明詞綜》卷十一收其1首詞作《攤破浣溪沙》（淅淅寒風撼玉鉤）。此詞雙調(diào)四十八字，前段四句三平韻，后段四句兩平韻，韻律完全符合《欽定詞譜》，平仄、對偶和押韻極為自然，音樂感極強?！侗娤阍~》謂：“填詞雜之周美成集，亦不能辨?！保?６］表示即使將項蘭貞的詞混入周邦彥詞集中亦難以分辨，此論雖有言過其實之嫌，卻也反映出項氏詞作合于音律的特點。另外，王初桐還提出“清雅”概念，即反對粗率叫囂、故逞豪壯。其《小嫏嬛詞話》卷三云：“魏東齋始學稼軒，既而鏟除豪氣，一歸清雅?！保?５］1117指出魏允札學詞之始以稼軒為宗，后來逐漸摒棄豪放之氣，歸于“清雅”。王初桐“清雅”主張與朱、厲反對豪放派、推崇姜張派一致，是浙派所推崇“清空”“雅正”宗尚的合稱，亦是對“雅”審美內(nèi)涵的深化。

要之，王昶、王初桐所倡導的“雅音”“雅?！薄吧匮拧薄扒逖拧眱?nèi)涵，是在朱彝尊“醇雅”及厲鶚“騷雅”之外對“雅”內(nèi)涵的拓展與發(fā)展，也是乾嘉之際浙西詞派思想發(fā)生嬗變的體現(xiàn)之一。

二、寄托之情：“雨雪之感”漸至“黍離之悲”

浙西詞派前期主張詞作寄托“雨雪之感”，如朱彝尊早年所作之詞大多寄托其時運不濟、命運坎坷之情，晚年為了追求“醇雅”甚至主張詞作“無寄托”。厲鶚亦于眾多詞作中表現(xiàn)其困頓沉淪、郁郁不得志之情。然而至乾嘉時期，浙派寄托說發(fā)生轉(zhuǎn)變，以王昶、王初桐為代表的詞人強調(diào)于詞中寄托家國興亡的“黍離之悲”。因此，在從“雨雪之感”的個人得失之情逐漸過渡至“黍離之悲”的家國興亡之情的過程中，浙派思想又一次完成了嬗變。

朱彝尊的寄托說分為前后兩期，前期主張于詞中寄托潦倒落魄的苦悶，后期則是不再注重寄托。這與他的生平經(jīng)歷不無關(guān)系，朱彝尊早年家道中落，曾因“通海案”受到牽連“幾及于難”，后又迫于生計游幕四方，“孰知短衣塵垢、棲棲北風雨雪之間，其羈愁潦倒未有甚于今日者邪”［1７］233。因此他早年所作之詞多寄托這種坎坷不平、孤寂抑郁的不得志之情，他自己也說：“善言詞者，假閨房兒女子之言，通之于《離騷》、變雅之義，此尤不得志于時者所宜寄情焉耳。”［1７］233明確表示于詞中寄托“不得志于時”的“北風雨雪”之感。其所作《蘇幕遮·別王千之》（朔云垂）便將自己這種功業(yè)無成、飄零落魄的狀態(tài)完全呈現(xiàn)，讓人切實感受到其長期積壓在內(nèi)心的憤懣不平之情。上文提到，朱彝尊在應(yīng)試博學鴻詞科之后，仕途通達，“朝廷的恩澤，撫平了他往日的失意之感，銷蝕了他早年的抗清之志，朱彝尊滿懷感戴之心，自然主張‘歌詠太平’了。既然已無‘不得志于時’的郁悶，他的詞作也一掃不平之氣，在題材和風格上都有很大變化”［1８］。因此，朱彝尊在后期便不再注重寄托，專注詠物，對此清人謝章鋌責怪道：“余嘗怪今之學金風亭長者，置《靜志居琴趣》《江湖載酒集》于不講，而心摹手追，獨在《茶煙閣體物》卷中，則何也？”［1９］3415前文提到，厲鶚一生布衣，淪落失意，自然他與朱彝尊早年一樣，強調(diào)在詞中寄托個人困頓沉淪，正如其《群雅詞集序》云：“今諸君詞之工不減小山，而所托興乃在感時賦物、登高送遠之間。”［１０］420其《凄涼犯》（疏林宿鳥）便表達作者人在旅途的喟嘆，詞中“雪花欺帽”將作者年老體衰的無奈生動地傳達出來，風雪飄零、燈昏星寒的漫漫長夜，更使作者心生客愁。全詞將孤寂落寞、窮困潦倒、思鄉(xiāng)盼歸幾種情感交織在一起，令人倍感心酸。

然而，相較于朱、厲強調(diào)個人“雨雪之感”，二王更傾向于家國“黍離之悲”，這使得他們的寄托之作充滿厚重感、使命感。王昶曾公開宣揚“黍離之悲”的寄托說，《蓮子居詞話序》云：“王少寇述庵先生嘗言：‘北宋多北風雨雪之感，南宋多黍離麥秀之悲，所以為高?！保郏玻埃萃蹶拼苏撌窃谠u判南北宋之優(yōu)劣，以南宋“黍離麥秀之悲”為高。其《西崦山人詞話》卷一云：“夏存古（完淳）十五從軍，十七授命，所撰詩文力追盛唐體制。余常抄其《玉樊堂集》，中有詩余數(shù)首，凄涼掩抑，以《離騷》香草之旨，而寓《國風》黍離之痛?！保?４］293夏完淳，明末清初人，曾從其父及陳子龍參與抗清活動，明亡后殉節(jié)，他的詞中多寄托失地之危、亡國之痛?！读猎~話》評夏完淳詞曰：“夏存古《玉樊堂詞》，向得之曹顧庵五集中，見其詞致慷慨淋漓，不須易水悲歌，一時凄感，聞?wù)卟荒転閼?，留此?shù)闋，以當《東京夢華錄》也?！保?１］沈雄認為夏完淳的詞作慷慨淋漓，蒼涼悲壯，可視為“現(xiàn)代版”《東京夢華錄》。而《東京夢華錄》則是孟元老為懷念舊都所作，寄托了作者的“黍離之痛”，正如學者所論：“《東京夢華錄》是‘為了忘卻的紀念’，為‘故國不堪回首月明中’的亡國滅都之痛唱出了一曲凄婉的挽歌。明人毛晉認為‘幽蘭居士華胥一夢，直以當麥秀黍離之歌’，確是的論?！保?２］可知，夏完淳詞確有“黍離之悲”。王昶在《明詞綜》中所選夏完淳詞5首，均有此情。王昶這種選詞取向亦從側(cè)面印證其對“黍離之悲”寄托說的認可。當然，王昶自己也有寓“黍離之痛”的詞作，如《月華清·秦淮舊院》（一段清愁），晚明文人余懷曾作《板橋雜記》，借秦淮舊事道盡家國黍離之悲，其《板橋雜記序》云：“一代之興衰，千秋之感慨……聊記見聞，用編汗簡，效《東京夢華》之錄，標崖公蜆斗之名?！保?３］王昶此詞顯然借用了這一人文事件，所謂“風月秦淮憶故國”，通過描寫秦淮舊院今昔之別、盛衰之變，抒發(fā)興亡之嘆、黍離之悲。全詞如泣如訴，情感悲戚，令人痛兮。

與王昶一樣，王初桐亦主張“黍離之思”的寄托說?！缎檵衷~話》卷二云：“曾覿、東都故老，詞多感慨，如《金人捧露盤》《憶秦娥》，凄然有黍離之感?！保?５］1062曾覿，汴京人，由于親歷北宋末年東都由繁華走向沒落，故其詞多故國之思，如《金人捧露盤》（記神京）是其出使金邦，途經(jīng)汴京時有感而發(fā)。詞的上片以“記神京”開篇，化實為虛，通過“春水溶溶”“柳綠花紅”憶故都昔日之繁華。下片以“到如今”過渡，由虛入實，以“滿目飛蓬”等描繪汴京淪陷后的衰敗現(xiàn)實。在這種今昔對比之中，作者的黍離之悲、亡國之痛得以充分展現(xiàn)。他的另一首詞《憶秦娥》（風蕭瑟）與之極其相似，也是追憶故國曾經(jīng)的繁華，但這種繁華轉(zhuǎn)瞬即逝，到如今唯有“空塵跡”，黍離之悲油然而生。與曾覿一樣，東都故老亦經(jīng)歷南北宋朝代更替，他在南渡后客臨安，曾作《客臨安懷舊都》一詞寄托黍離之痛?！缎檵衷~話》卷三又云：“趙孟頫《松雪詞》一卷，深得騷人意度。公以承平王孫而嬰世變，黍離之悲，有不能忘情者?！保?５］1073趙孟頫為宋末元初人，因而他的《松雪詞》多黍離之悲，如《浪淘沙》（無主桃花開又落）中“無主”即隱喻國家滅亡，詞人如“桃花”般無依無靠，末句與李煜《虞美人》有異曲同工之妙，通過對自然永恒與人生無常的尖銳對比，抒發(fā)亡國后頓感生命落空的悲傷。王初桐自己也多寄托“黍離之悲”的作品，如《憶舊游》（記紅橋宛轉(zhuǎn)），王初桐自題曰：“非園為先王父釣游地，今犁為田矣，不勝桑梓禾黍之感?！保?４］又如《念奴嬌·板橋寓齋話舊院故事》（江南佳麗），整首詞雖然表面上是寫秦淮佳麗、文人墨客，實則背后蘊藏著對繁華已逝、興衰易代的深思。

除二王外，乾嘉之際其他浙派詞人也多于詞中寄托“黍離之悲”之情，如吳元潤之《鳳凰閣·尋聚景園故址》（問芳華濫碧），聚景園乃南宋皇家園林，作者通過尋覓古跡，發(fā)現(xiàn)昔日繁華今已不在，“黍離之感”自然生發(fā)。再如過春山之《臺城路·登雷峰望宋勝景園故址》（東風又入荒園畔），此詞與上舉吳元潤詞相似，均是借南宋故址抒發(fā)“黍離之悲”，似是一種南宋遺民心態(tài)的回歸。又如江立之《如此江山·歌風臺懷古》（故鄉(xiāng)留得新豐市），本詞亦是通過懷古來感慨家國興亡，寄托黍離哀思。類似的詞作還有許多，茲不贅述。

總之，王昶與王初桐等人均主張寓“黍離之悲”的寄托說，這與朱彝尊、厲鶚所提倡的“雨雪之感”有所不同。前者關(guān)注國家興衰危亡，后者強調(diào)個人進退榮辱，體現(xiàn)出浙西詞派思想在乾嘉時期的又一嬗變。

三、海納百川：開放宏通的詞學取徑

推崇姜張、追尊南宋是浙西詞派詞學綱領(lǐng)，這一主張本身就有其局限性，甚至更有浙派后繼者陷入極端，獨尊姜張、唯奉南宋，置其他詞體于不顧，詞學取徑過于狹窄。乾嘉之際，以王昶、王初桐為代表的浙派詞人逐漸意識到自我束縛的弊端，于是他們跳出囹圄，不拘泥于成規(guī)、刻板，如王昶表現(xiàn)出對婉約艷情詞的欣賞，將婉約詞體納入取法范圍；王初桐更是于清空之外兼重婉約與豪放二體，展現(xiàn)出更為開放、宏通的詞學取徑。

浙西詞派成立初期，朱彝尊即制定出詞派綱領(lǐng)，倡導南宋，推重姜張。其《詞綜·發(fā)凡》道：“世人言詞，必稱北宋。然詞至南宋，始極其工，至宋季而始極其變，姜堯章氏最為杰出?！保郏罚?隨后，汪森在《詞綜·序》中為之揚厲：“鄱陽姜夔出，句琢字煉，歸于醇雅?！保郏罚?于婉約、豪放之外辟出“姜張派”。自此以后，詞宗南宋、學姜張便基本成為浙派學人的唯一宗旨，正如清人聶先所論：“近來浙西一派，獨嗜姜史，追尊南宋。殊不知倚聲之道，不可執(zhí)一而論?！保?５］這意味著婉約與豪放二體均被排除在他們的取法范圍之外。隨后，厲鶚繼承了朱彝尊的主張，他以南北宗畫派論詞派，并借機將豪放詞踢出浙派宗尚序列，更是縮小了浙派的取徑范圍，其《張今涪紅螺詞序》云：“嘗以詞譬之畫：畫家以南宗勝北宗。稼軒、后村諸人，詞之北宗也；清真、白石諸人，詞之南宗也?！保?６］受厲鶚影響，后來的浙派學人更加作繭自縛，唯“姜張”是從?？傊》▽ο蟮莫M窄，使浙派陷入自縛的牢籠，也使得浙派藝術(shù)宗尚與詞學風味呈現(xiàn)單一性、機械性。

這種現(xiàn)象至乾嘉時期發(fā)生轉(zhuǎn)變。王昶對婉約艷麗詞體的推重，拓寬了浙派詞學宗尚。其《西崦山人詞話》卷三云：“鳳喈作詩務(wù)為高格，于詞不屑留意。所撰《謝橋詞》一卷，蓋取晏叔原‘夢魂慣得無拘管，又逐東風過謝橋’之意也……真有韋端己、馮正中風韻?！保?４］302王昶指出王鳴盛詞作有晏幾道詞之意味，又有韋莊、馮延巳詞之風韻。對于王鳴盛的這種詞風，王昶雖未表明自己的態(tài)度，但暗含認可之意。王昶《國朝詞綜》卷三十五收王鳴盛詞8首，這些詞作大多具有韋、馮等人婉約風韻，如《蝶戀花》（月地云階春夢怯）。同時，王鳴盛與王昶同為“吳中七子”成員，他們的宗尚與趣味有許多相似之處，王鳴盛曾云：“故論詞之極則，如姜、張之多作登臨山水、懷古詠物、送別酬贈語，少作閨房、關(guān)塞語，固為上品，即間作艷體、豪體，亦自無妨。”［2７］他明確表明于姜張之外，亦可作“艷體”與“豪體”，其包容的詞學取向可見一斑，故而王昶選取王鳴盛多首詞作，這也展現(xiàn)出王昶開放、包容的思想。另外，王昶還對柳詞較為欣賞，《西崦山人詞話》卷三云：“曹名竹士勛有《翠羽詞》……讀《翠羽詞》，殆與‘楊柳岸曉風殘月’同其豐韻矣。”［1４］299王昶指出曹名竹《翠羽詞》與柳永詞“同其豐韻”，王昶此處以柳詞為標準來評詞衡詞，就很能體現(xiàn)他對柳詞的認可。相較于朱彝尊、厲鶚等人將柳詞視為俚俗淫哇的代表并嗤之以鼻，王昶對柳詞表現(xiàn)出難得的寬容，正反映出他對婉媚柔婉詞風的欣賞。

值得注意的是，王昶在《西崦山人詞話》中有大量詞論（約25條）涉及女性詞人及其詞作，女性詞人以細膩的筆觸描繪其豐富的內(nèi)心世界，情致纏綿，婉轉(zhuǎn)柔媚，王昶對她們的記載亦反映出他對婉約詞風的推崇。如《西崦山人詞話》卷二云：“楊安人黃氏，遂寧黃簡肅公珂之女。通經(jīng)史，工筆札。寄升庵小詞，為藝林傳誦。升庵亦云：易求海上瓊枝樹，難得閨中錦字書。讀者傷之。王元美謂升庵亦和三詞，皆不及也。”［1４］294王昶指出黃珂之女曾寄楊慎小詞，被“藝林傳誦”，情致哀婉含蓄，令“讀者傷之”，即使楊慎的和詞也不能及，評價甚高?！段麽蒙饺嗽~話》又云：“沈宛君宜修《鸝吹詞》凡一百九十首，有明一代之詞，留傳于今者，此為最富……清新婉麗，直可與青田、升庵相伯仲。”［1４］295沈宜修的詞作多寫“綠苑烏啼，紅窗鸚語”，且常抒發(fā)“觸緒興思，動成悲惋”之情。王昶評其詞“清新婉麗”，可與陳聯(lián)芳、楊慎相媲美，亦可見王昶欣賞之意。

如果說，王昶只是將“艷體”囊括入他的理論框架中，那么王初桐的詞學思想則表現(xiàn)得更為開放、宏通，他在“清雅”的基礎(chǔ)上兼重婉約與豪放二體。正如其《選聲集自序》云：“大旨仍主姜、張，而出入周、秦，旁及辛、劉，庶幾不拘一格云?！保?８］641“不拘一格”四字完美地詮釋了他的這種思想。一方面，與王昶一樣，王初桐亦肯定柳永部分婉約之作，《小嫏嬛詞話》卷一云：“柳三變詞如披沙揀金，時遇寶物。其佳處在愁寂慘黯，神味自深?！保?５］1001王初桐認為柳永亦有佳作，有些詞作抒發(fā)憂愁之情，情味深厚，接著他例舉幾首加以論證：“《雨霖鈴》云：‘今宵酒醒何處，楊柳岸、曉風殘月。’《少年游》云：‘一曲陽關(guān)，斷腸聲里，獨自上蘭橈?！抖钒倩ā吩疲骸S昏乍拆秋千，空鎖滿庭花雨?！队窈吩疲骸鱿嗤?、斷鴻聲里，立盡斜陽。’《木蘭花慢》云：‘拚卻明朝，永日畫堂，一枕春醒?！似渖裎蹲陨钫咭病！保?５］1002《小嫏嬛詞話》又云：“張子野詞，才不足而情有余，與柳耆卿齊名?！保?５］1003王初桐說張先詞雖“才不足”，但充滿“情”，可與柳永并稱，流露出對兩人艷情詞的欣賞之情。

另一方面，王初桐亦推重蘇辛及豪放詞，如《小嫏嬛詞話》曰：“蘇學士詞，須關(guān)西大漢，執(zhí)鐵板唱‘大江東去’。蓋詞至東坡，一洗綺羅香澤之態(tài)，擺脫綢繆宛轉(zhuǎn)之度，使人登高望遠，舉首高歌，逸懷浩氣，超乎塵垢之外?！保?５］997此論雖是拾掇前人語句，但對于蘇軾打破柳詞一統(tǒng)詞壇的格局而作出的貢獻，王初桐還是加以肯定與推服的，這也表明他對豪放詞十分認可?！缎檵衷~話》又云：“王元美云：‘我朝以詞名家者，伯溫秾纖有致，去宋尚隔一塵；用修好入六朝麗事，似近而遠；公瑾最號雄爽，比之稼軒，覺少精思?！保?５］1077王初桐在這里引用了王世貞的話指出在明代詞人中，劉基詞雖“秾纖有致”，但還是與宋人“隔一塵”，而楊慎詞多用“六朝麗事”，仍然“似近而遠”。只有李公瑾號稱“雄爽”，但與稼軒相比，還是“精思”不足。作者以稼軒為標準來闡釋明詞不如宋詞，稼軒之“高標”地位不言而喻。此外，王初桐自己也有許多婉約與豪放詞（2），是其宏通詞學思想付諸實踐的明證。吳省蘭《巏堥山人詞集序》云：“流連于月榭花臺之會，粉滴酥搓；跌宕于鈿箏檀板之間，弩張劍拔。清雄骨氣，共石帚而抗行；華瞻才情，與夢窗而平睨?！保?９］指出王初桐粉滴酥搓、弩張劍拔、清空雅正三種詞風兼具，恰好印證了王氏“主姜張，出入周秦，旁及辛劉”的自我總結(jié)，展現(xiàn)出其開放、宏通的詞學取徑。

除二王外，乾嘉之際浙派其他詞人亦展現(xiàn)出開放的詞學取徑。如諸廷槐（號雪堂）主張兼并五代、南北宋諸大家詞風，博采眾長，正如王昶所評：“雪堂于詞，凡五代、南北宋諸大家，無不窺其奧而擷其精，故其所作高雅深厚，掃盡纖秾，集中詣微處，俱可左揖周秦，右拍姜史?！保郏常埃萃ㄓ[其詞，風格多樣，確如王昶所言。其中既有似五代北宋之作如《南柯子》（有地皆芳草），施小銕評論此詞：“淡雅得北宋人真面目?！保郏常埃萦钟腥缒纤卧~風者如《望仙門》（赤闌橋外水粼粼），王昶認為此詞：“平妥精粹，得玉田生法也?！保郏常埃葸€有汪炤（號岑華），其詞作亦能兼具艷體、豪體，是其開放詞學思想的體現(xiàn)，王鳴盛評其詞曰：“金荃、握蘭本是國風苗裔，即東坡、稼軒英雄本色語，何嘗不令人欲歌欲泣。文章能感人便是可傳，何必掃盡艷粉香脂與銅琶鐵板乎？漁洋山人著《花草蒙拾》，稱董文友善寫閨裙之致，鄒程邨獨標廣大之稱，岑華其兼之矣?！保郏常埃萜渫窦s之作如《憶蘿月》（芳心柔亂），邱苑春評價本詞：“得少游之婉約?！保郏常埃萃魹葸€有兩首唱和王初桐之詞，豪放豁達，為《水調(diào)歌頭·次王耿仲笛床別調(diào)韻二闕》。另有錢塘（字禹美），其不惟清雅，又且婉約，轉(zhuǎn)益多師，以小山、溫韋、周秦等大家為師，取其精而去其粕，展現(xiàn)出宏通開放的詞學取徑，正如曹仁虎評曰： “禹美以大雅之才為小山之制，步溫韋之芳塵而抉其髓，具周秦之麗響而去其靡?！保郏常埃?/p>

要之，以二王為主的浙派詞人融匯清雅、婉約、豪放多種藝術(shù)風格，海納百川，展現(xiàn)出開放、包容的詞學思想，擴大了浙派詞學取徑，無疑是浙派思想轉(zhuǎn)變的又一重要體現(xiàn)。

四、糾偏啟后：乾嘉之際浙西詞派思想嬗變之

詞史意義

浙西詞派思想在乾嘉之際發(fā)生多方面嬗變，這種思想的轉(zhuǎn)變具有多維意義，既彌補了浙派存在的某些弊病，又利于浙派的生存與發(fā)展，還給浙派后期變革者以啟發(fā)，也為我們厘清浙西詞派內(nèi)部思想發(fā)展脈絡(luò)提供了幫助。

首先，王昶與王初桐強調(diào)寄托，重視“黍離之悲”情感的抒發(fā)，彌補了浙派“不足于情”的缺點。朱彝尊、厲鶚等人過度強調(diào)“醇雅”與“清空”，“醇雅”即要求內(nèi)容不能俚俗、淫艷，而“清空”又給人以虛無縹緲之感，反映在詞作中便是情感難以落腳，因此只能在詞作形式技巧方面下功夫來達到這一要求，故而許多浙派末流的詞作有情感缺失、雕琢堆疊之弊，正如孫克強先生所說：“浙西派強調(diào)格調(diào)的清雅超逸，反對秾艷綺靡的風格。追隨者為求‘品’之超、‘格’之清，或在詞中極力避免情感的抒發(fā)，或有意玩弄形式技巧。”［3１］如果說，朱彝尊和厲鶚作為詞壇大家，尚能以過人的才華及高超的詞技克服“性情”缺失的弊病，那么浙派的后繼者們則因?qū)W藝不精、止于皮毛而無可避免地陷入“失情”的坎阱，正如謝章鋌所論：“大抵今之揣摩南宋，只求清雅而已，故專以委夷妥帖為上乘。而不知南宋之所以勝人者，清矣而尤貴乎真，真則有至情……則亦姜、史之皮毛，周、張之枝葉已?！保?９］3460關(guān)于浙派不重視情感的缺點，在當時也招致有識之士的批評：“緣情綺靡，詩體尚然，何況乎詞。彼學姜、史者，輒屏棄秦、柳諸家，一掃綺靡之習，品則超矣，或者不足于情?！保?２］杜詔在這里明確指出了浙派“不足于情”的缺陷。對此，王初桐亦敏銳察覺，他在《選聲集自序》中指出：“昔何大復論詩，謂詩本性情……詞固沈著，調(diào)失流轉(zhuǎn)，實歌詩之變體。”［2８］640雖然他意在推尊詞體，但詞應(yīng)“本性情”的主張也顯而易見。總之，相較于朱彝尊“鼓吹元音”、歌詠太平以及純粹詠物而毫無情感寄托的詞作來說，王昶、王初桐等人重視“黍離之悲”的情感寄托，注重婉約抒情之詞的主張無疑彌補了這一缺陷。

其次，就浙派自身發(fā)展而言，擴大詞學取徑對浙派的生存及延續(xù)具有重要的意義。浙西詞派在嘉道之后漸趨式微，原因當然是多方面的，其中一個重要的原因便是他們詞學取徑狹窄，風格單一，一味“清雅”的詞作已經(jīng)無法滿足后人情感表達的需求，不再能適應(yīng)新的審美趣味、詞壇生態(tài)及社會環(huán)境。不夸張地說，當時詞壇苦浙西久矣，在這種背景下，常州詞派順勢登上詞壇，欲以取代浙西詞派，其所持立論也多指摘浙派，具有很強的針對性，周濟《宋四家詞筏序》云：“近世之為詞者，莫不低首姜、張……一若文人學士清雅閑放之制作，惟南宋為正宗，南宋諸公又惟姜、張為山斗。鳴乎，何其陋也！詞本近矣，又域其至近者可乎？宜其千軀同面，千面同聲，若雞之喌喌，雀之足足，一耳無余也?！保?３］周濟嚴厲地批評浙派“惟南宋”“惟姜張”的詞學取徑，他認為正是這種狹義的做法才造成詞壇“千軀同面，千面同聲”之“陋”，進而他提出“問涂碧山，歷夢窗、稼軒，以還清真之渾化”［3４］的解決辦法，主張學習王沂孫、吳文英、辛棄疾、周邦彥，提倡轉(zhuǎn)益多師。因此，王昶與王初桐在這之前所表現(xiàn)出的宏通、包容的詞學思想，在學姜張的基礎(chǔ)上，借助婉約與豪放二體為浙西詞派注入了新鮮的血液，給衰病之中的浙派開出了良方，從而延續(xù)了其生命。

最后，從詞史發(fā)展脈絡(luò)來看，浙西詞派思想的嬗變其實是一個循序漸進的過程，而乾嘉之際正是過渡時期，不容忽視。談到浙西詞派詞學觀的嬗變，學界的論述似乎主要集中在浙派后期，尤以吳錫麒、郭麐為探討中心。（3）然而我們還應(yīng)注意到，這種嬗變并非一蹴而就，吳錫麒、郭麐等人拯救浙派的思想也是有其源流的，這種思想實際上在以王昶、王初桐為代表的乾嘉之際就已經(jīng)萌發(fā)。

王初桐比吳錫麒大16歲左右，也就是說王初桐至少比吳錫麒早活躍于詞壇16年，王初桐的詞學思想主要集中于他的系統(tǒng)詞論著作《小嫏嬛詞話》。關(guān)于該書的成書時間，據(jù)《小嫏嬛詞話》引言記載：“甲子春日，偶于敝麓中檢得《詞話》一帙，斷爛不全，乃五十年前剩稿……嘉慶十二年，歲在丁卯余月，七十八叟王初桐?！保?５］959王初桐于嘉慶九年春（1804）整理舊稿發(fā)現(xiàn)該詞話，為“五十年前剩稿”，而前推五十年，可知該詞話約成書于乾隆十九年（1754）前后，該書寫成時吳錫麒才8歲。而王昶更不必說了，他比吳錫麒大了22歲左右，王昶的詞學觀除了表現(xiàn)于一些詞集序跋外，主要還是集中于他的《西崦山人詞話》中，此詞話是王昶編纂《國朝詞綜》時的副產(chǎn)品，類似札記、隨筆，據(jù)收藏者馮登府稱“此書驗之筆蹤，當在少壯之時”［1４］285，可知該詞話約成書于王昶“少壯之時”即乾隆二十年（1755）前后，此書與王初桐《小嫏嬛詞話》成書時間相近。總之，王昶與王初桐算是吳錫麒、郭麐等人的前輩，他們的詞學思想形成體系的時間也更早。

吳錫麒“正變斯備”的詞學思想似乎可以溯源于王初桐“主姜張，旁及辛劉”的觀念。浙派后期，吳錫麒為了拯救浙派之弊，提出“正變斯備”理論，其在《董琴南楚香山館詞鈔序》云：“詞之派有二：一則幽微要眇之音，宛轉(zhuǎn)纏綿之致，戛虛響于弦外，標雋旨于味先，姜、史其淵源也。本朝竹垞繼之，至吾杭樊榭而其道盛。一則慷慨激昂之氣，縱橫跌宕之才，抗秋風以奏懷，代古人而貢憤，蘇、辛其圭臬也……一陶并鑄，雙峽分流，情貌無遺，正變斯備。”［3５］他以姜張清雅詞風為正體，以蘇辛豪放之風為變體，主張“正變斯備”，二者兼容，實際上就是意欲擴大學詞取徑，借豪放之詞拯救浙派“過涉冥搜”之弊。而之所以說吳氏受王氏影響，是因為他們曾一起交流詞學思想。據(jù)王初桐《小嫏嬛詞話》記載：“金棕亭、吳谷人、毛?？?、黃仲則、余少云，與予結(jié)詞社于都中?！保?５］1116他曾與吳錫麒在京都結(jié)社，其間二人經(jīng)常宴集鬮調(diào)，酬唱郊游，其中提到的另外幾人（金兆燕、毛大瀛、黃景仁、余鵬翀）的詞作亦均雄邁豪放，正如學者指出：“吳錫麒在京師受豪放詞人群體影響，嘗試以擴大詞學取徑的方式療救浙派之弊。”［3６］因此，可以說王昶、王初桐所展現(xiàn)出來的思想嬗變?yōu)閰清a麒、郭麐等人后期的大力變革提供了借鑒與啟示。

最后，還有兩點需要說明：其一，浙西詞派思想的嬗變有其自覺性。如果把浙派比作一個整體“機器”，那么每一代詞人則如同“機器”上的“齒輪”，他們?yōu)檎日闩芍撞《粩嘧龀龈鞣N嘗試，貢獻出各自智慧，正是這種自發(fā)自救的行為共同推動了浙派“機器”在歷史的軌道上前進。其二，王初桐實際上可以視為介于王昶與吳錫麒之間的紐帶，他的思想勾連浙派中、后期，故而他的地位與作用不容忽視。

注釋：

（1）關(guān)于王昶詞學思想的新變，可參閱朱惠國：《從王昶詞學思想看中期浙派的新變》，《中山大學學報》（社會科學版）2009年第4期；彭國忠：《試論王昶詞論對浙派的發(fā)展——以稿本lt;西崦山人詞話gt;為論》，《蘭州大學學報》（社會科學版）2011年第3期。

（2）對于王初桐婉約與豪放詞作的相關(guān)論述，參閱趙遠震：《論清代浙西詞派王初桐詞作的多元藝術(shù)風格》，《洛陽理工學院學報》（社會科學版）2023年第4期。

（3）有關(guān)浙西詞派后期詞學思想嬗變的相關(guān)論述，可參閱嚴迪昌：《清詞史》，江蘇古籍出版社1990年版；姚蓉：《明清詞派史論》，廣西師范大學出版社2007年版。

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（責任編輯 黃勝江）