在世界上許多民族和社會中，對于一個家庭來說，最重要的經(jīng)濟交易之一通常發(fā)生在結(jié)婚時，即締結(jié)一段婚姻時男女雙方相互交換禮物。人們通常將新郎及其親屬贈予新娘本人或其親屬的禮品、服務(wù)等稱為彩禮；嫁妝則是女方出嫁時由女方親屬贈送的各類物品或貨幣，屬于從新娘家庭到新郎家庭的財產(chǎn)轉(zhuǎn)移。各個國家的文化不同，嫁妝的內(nèi)涵及其表現(xiàn)形式也有所不同，其中印度因其獨特的嫁妝文化而頗受爭議。

印度嫁妝文化現(xiàn)狀

印度是世界第五大經(jīng)濟體、世界第二大發(fā)展中國家，其人口數(shù)量居世界榜首。據(jù)聯(lián)合國人口基金的數(shù)據(jù)，印度是世界上性別比例嚴重失衡的國家之一—男多女少，這就導(dǎo)致了一系列社會和經(jīng)濟問題的增加，包括針對婦女的暴力、童婚和人口販運。盡管婦女在印度市場經(jīng)濟中發(fā)揮的作用越來越大，但嫁妝制度在印度卻越來越普遍，嫁妝的價值日益增高。

現(xiàn)代印度嫁妝制度起源于傳統(tǒng)高種姓種族習(xí)俗，即新娘的禮物、新娘父親自愿贈予新郎的禮物以及親戚朋友自愿贈予新娘的禮物。從傳統(tǒng)意義上來看，這些代表著新娘家人美好祝福的禮物具有極其重要的意義，但印度嫁妝涉及從新娘家庭轉(zhuǎn)移大量財產(chǎn)給新郎，因而成為婚姻談判的一個主要因素。

與中國不同，在締結(jié)婚姻過程中，中國男方通常需要為女方準備豐厚彩禮，而印度女方家庭則需承擔沉重的嫁妝，其嫁妝豐厚程度取決于男方的家世、學(xué)歷等情況。因此，許多貧困的印度家庭為嫁女而債臺高筑甚至傾家蕩產(chǎn)。一旦雙方家庭關(guān)于嫁妝的談判崩盤—新郎及其家人對嫁妝數(shù)額不滿意或新娘嫁妝兌現(xiàn)未果等情況出現(xiàn)，新娘便成為受害者，遭受家暴、綁架甚至殺害等，從而導(dǎo)致嚴重的社會問題，如嫁妝死亡、索奩焚妻等刑事犯罪。嫁妝死亡指的是因夫家認為嫁妝不足而直接或間接害死（如燒死、毒死等）妻子的事件。據(jù)印度國家犯罪記錄局2021年公布的全國犯罪記錄報告數(shù)據(jù)顯示，印度全國登記的與嫁妝有關(guān)的案件多達13534起。嫁妝相關(guān)事件由于各種原因往往被低估，或者僅僅被報告為“事故”，而不是更為殘暴且將受刑罰的“嫁妝事故”。

針對嫁妝犯罪盛行的社會問題，印度政府部門在過去幾十年間試圖通過立法廢除嫁妝制度，但諸多措施被證明是無效的，而且最近的一些研究指出，反嫁妝政策實際上可能會導(dǎo)致情況惡化。1961年，印度開國總理尼赫魯制定了《禁止嫁妝法》，該法案對“嫁妝”的定義以及給予、接受、索要嫁妝的處罰做出了明確規(guī)定：“給予和接受嫁妝均為違法行為，判處當事人6個月至2年監(jiān)禁；婦女因嫁妝受到丈夫的騷擾或虐待，丈夫?qū)⒈慌刑?年監(jiān)禁并處以罰金；婦女在婚后7年內(nèi)因嫁妝問題被騷擾或虐待致死，當事人將面臨終身監(jiān)禁的判罰等。”然而，法律的約束力相當無力，印度的豐厚嫁妝和不平等現(xiàn)象難以扭轉(zhuǎn)，該法案在實施過程中面臨著極大的社會阻力。1973年，印度政府在《刑事訴訟法》中規(guī)定，提供和接受嫁妝屬于刑事犯罪；1980年，《印度刑法典》修訂后進一步禁止與嫁妝相關(guān)的暴力行為；2006年，《家庭暴力法》為保護婦女免遭家庭暴力提供了民法補救措施，其中第三條具體規(guī)定了禁止脅迫婦女滿足非法嫁妝要求而施加的一切形式的騷擾和傷害。除了印度政府出臺的相關(guān)法律法規(guī)，1970年代末爆發(fā)了“女性抗議嫁妝謀殺”運動，近年來各種女權(quán)及女性主義民間組織也紛紛發(fā)起抗議活動。另一方面，印度是多項國際人權(quán)文書（如《世界人權(quán)宣言》《公民權(quán)利和政治權(quán)利國際公約》《經(jīng)濟、社會和文化權(quán)利國際公約》《消除對婦女一切形式歧視公約》等）的締約國。盡管存在法律和民間輿論的雙重壓力，但這種文化在過去幾十年里幾乎沒有什么變化，以嫁妝的名義對婦女施加暴力的行為仍在增加。

印度嫁妝文化的根源

宗教文化

印度嫁妝文化在印度教及其他宗教中廣泛傳播，并非某種特定宗教的專屬。事實上，基督教教徒和錫克教教徒近年來對嫁妝文化尤為重視；穆斯林婚姻的平均嫁妝支付略低于印度教的嫁妝，而印度教教徒更喜歡安排女兒嫁給一個社會地位高于他們自身的男人；伊斯蘭教教徒則將嫁妝分為兩類，第一類包括新娘著裝和婚姻生活的一些必需物品，另一類則是如衣服、珠寶或經(jīng)由討價還價后決定贈予新郎家的一筆錢或貴重物品。此外，公元前750年寫成的印度教經(jīng)典《蓮花往世書》中規(guī)定：“女子在人間唯一的神就是她們的丈夫，她們唯一的工作就是順從丈夫，討得丈夫的歡心，不論丈夫有何缺陷?！惫?世紀左右成書的《摩奴法典》認可古印度的嫁妝和彩禮，嫁妝是更有聲望的形式，認為嫁妝與婆羅門種姓有關(guān)，并規(guī)定：“不名譽的根源是婦女，不和的根源是婦女，陋習(xí)之所以存在的根源是婦女”，同時“婦女要不分晝夜地被家中的男子置于從屬地位”。宗教文化背后所隱藏的女性地位低下的意識形態(tài)，上千年來主導(dǎo)著印度社會，逐漸發(fā)展至今而成為一種文化陋習(xí)。

父權(quán)制度

女性地位的低下必然蘊含父權(quán)制度的霸權(quán)地位。在印度的一個家庭單位中無論是教育還是參與決策，都由父親、丈夫、兒子決定，導(dǎo)致在家庭內(nèi)部、社區(qū)、市場、機構(gòu)和政府等更廣泛的公共領(lǐng)域，已婚女性獲得資源的機會極為有限。印度女性生而低下的地位使其被剝奪了受教育權(quán)、自由權(quán)、言論權(quán)等基本權(quán)利，女嬰的出生對于印度普通家庭來說意味著許多責任，尤其是嫁妝債務(wù)的負擔。

父權(quán)制度的種種表現(xiàn)共同定義和限制了婦女的空間。有學(xué)者認為，對女性的支配和控制源于男性的屬性和行為，即男子氣概，這被視為一種共同的印度社會理想。暴力不一定是男子氣概的一部分，但兩者往往聯(lián)系緊密，由階級、種姓和宗教調(diào)節(jié)。如果婚姻因無法兌現(xiàn)更多嫁妝或由于其他原因而失敗，婦女就會遭受家庭暴力的威脅和傷害。為滿足新郎父母的需求而提供嫁妝的做法必然導(dǎo)致新娘家庭出現(xiàn)財務(wù)危機，而男方家庭威脅新娘索要更多的嫁妝，則造成女性遭受暴力虐待、情緒崩潰、健康惡化、自殺死亡等事件不斷增加。因此，受苦的不僅是新娘一個人，而是整個家庭乃至社會出現(xiàn)失衡。

種姓制度

印度的種姓制度迄今約有3500年的歷史，是印度最持久的制度之一。種姓可以被簡單定義為世襲的內(nèi)婚群體，他們享有共同的姓氏、共同的傳統(tǒng)職業(yè)以及共同的文化，在流動性方面相對嚴格，并形成相對單一的同質(zhì)社區(qū)。種姓是印度教社會的基本結(jié)構(gòu)特征，其體現(xiàn)種姓制度的社會框架幾百年來一直統(tǒng)治著大多數(shù)印度人的生活。印度教把人寬泛且模糊地劃分為五個階級，從高到低分別為：婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅和賤民。他們認為，種姓越高，所享有的權(quán)力越大，與神的距離也越近。

嫁妝作為一種社會實踐，與經(jīng)濟分層及種姓制度密不可分，它提供了一種投資機制、繼承機制以及性別與社會階層之間的平等力量。1961年，印度尼赫魯政府宣布廢除種姓制度，傳統(tǒng)嫁妝制度也被定義為非法，但它們?nèi)灶B固地存留于現(xiàn)代印度社會中難以根除。由于印度教的存在和廣泛影響，社會上形成了一套非官方的婚姻評價標準，即嫁妝的豐厚程度取決于男性的地位高低，使得高種姓男性無法用平等和現(xiàn)代的觀念去對待婚姻中的諸多事務(wù)。在種姓制度的高嫁低娶婚姻習(xí)俗中，男性的結(jié)婚對象是同種姓和較低種姓女性，女性的結(jié)婚對象則可以是較高種姓及同種姓的男性。較低種姓女性可通過嫁給較高種姓男性來改變自身的社會地位，男性卻不能通過娶較高種姓的妻子而提升社會地位。換句話說，印度男子不可以娶比自己地位高的女子，但可以娶比自己種姓地位低下的女子。這直接導(dǎo)致了嫁妝日益成為女方家族通過嫁女提高自身地位、“賄賂”男方家庭的一項手段，而嫁妝也從原先的自愿變成了一種義務(wù)，而且金額數(shù)量越來越高。因此，隨著種姓制度背景催化下以嫁女提高地位與“賄賂”男方家庭為出發(fā)點的婚姻的發(fā)展，印度已婚女性在婚姻關(guān)系中自然處于低地位，原本不均衡的男女不平等地位加劇，所以在印度社會缺少話語權(quán)的婦女通常默默承受來自夫方的迫害與暴力行徑，或者選擇自殺來結(jié)束非人般的嫁妝暴力。而遭受嫁妝暴力的女性則需承受來自三方面的壓力：一是男方家庭因女方嫁妝未兌現(xiàn)而產(chǎn)生憤怒不滿情緒，進而對女性實施生理與心理的雙重暴力；二是缺少出生家庭和自己父母親的理解與支持；三是政府和社會第三方對宗教文化衍生的女性地位低下等余孽文化的緘默與縱容。

法律制度

第一個與嫁妝相關(guān)的印度國家立法是前文提到的《禁止嫁妝法》，該法案經(jīng)過兩次修訂擴大了對“嫁妝”一詞的含義，并加大對各種違反法規(guī)行為的處罰力度。盡管1980年代中期的刑事修正案增加了新條例，但印度法律體系未能使嫁妝受害者的不幸處境得到任何明顯改善。盡管嫁妝問題本身不屬于刑法的立法范疇，但與嫁妝有關(guān)的暴力行為無疑是屬于刑法的職能范圍。印度政府對嫁妝死亡及相關(guān)犯罪有較為嚴格的法律規(guī)定，但嫁妝死亡的速度并沒有像人們預(yù)期的那樣放緩。因此，立法機關(guān)需要制定更嚴格的法律來進一步保障婦女的社會地位，采取措施堵塞法律漏洞。

顯而易見，印度法律在實施過程中暴露了以下弊端：第一，以家庭暴力、虐待為主的非正常死亡犯罪事件往往沒有家庭成員之外的目擊者，而其中一些家庭成員可能是同謀，或因為某些壓力而選擇漠視。通常情況下，鄰居可能掌握一些針對犯罪的線索或證據(jù)，但由于諸多擔心（如破壞鄰里關(guān)系、在訴訟中遇到麻煩等）而不愿作證。第二，警察的職責是作為保護廣大群眾的盾牌，但實際上他們早已失去了在群眾心中的公信力。印度公眾對警方提出的常見指控包括到達犯罪現(xiàn)場太晚、記錄第一信息報告時歪曲事件、試圖將嫁妝死亡視為自殺，以及以消極態(tài)度進行調(diào)查等。警方往往將暴力侵害婦女行為視為家庭事務(wù)，常以“獨立證人的證據(jù)不足”以及“實質(zhì)性證據(jù)同受害者及證人的陳述相矛盾”為由，拒不立案。第三，醫(yī)療報告結(jié)果的過度延誤以及法院對此類事件的懈怠，導(dǎo)致這兩個角色在印度法律體系中的缺位現(xiàn)象。

法國哲學(xué)家傅立葉在其著作《論四種運動》中表述：“在任何社會中，婦女解放的程度是衡量普遍解放的天然尺度?！弊鳛橐粋€多民族多宗教國家，印度在保護女性權(quán)益方面特別是因嫁妝而引發(fā)的社會問題上仍呈嚴峻態(tài)勢，而嫁妝制度背后隱藏的宗教文化、父權(quán)制度、種姓制度和法律制度問題根深蒂固。嫁妝死亡是一種社會詛咒，是印度社會面臨的一個緊迫問題。婦女保護組織、警察、公務(wù)員和司法部門應(yīng)該聯(lián)合起來，對因嫁妝造成死亡的罪魁禍首實施威懾性懲罰，切實采取措施來消除或遏制這一社會威脅。最重要的是，需要公眾的意愿和承諾來避免對嫁妝的物質(zhì)貪婪。嫁妝對于印度來說既是一種文化，也是一場女權(quán)對父權(quán)的抗爭，是邁向民主文明社會進程中一個棘手卻亟待解決的難題。

作者工作單位：

唐超，哈爾濱工程大學(xué)外國語學(xué)院在讀研究生

姜波，哈爾濱工程大學(xué)外國語學(xué)院教授