【摘 要】樹立和突出共享的中華文化符號和中華民族形象，是增強民族團結(jié)，展示國際形象的重要途徑。鑒此，需要對其內(nèi)涵的邏輯進行深入剖析。以中華文化符號和中華民族形象的自然屬性、文化屬性和社會屬性蘊涵的“是什么”的內(nèi)在邏輯進行研究；以增強中華民族文化認(rèn)同、筑牢中華民族文化根基和發(fā)展中華民族文化之路“為什么”的價值邏輯展開分析；以中華文化符號和中華民族形象的繼承、轉(zhuǎn)化和發(fā)展的“怎么做”的實踐邏輯加以思索。

【關(guān)鍵詞】中華文化符號；中華民族形象；三重邏輯

【作 者】夏云峰，中共邵陽市委黨?！秾殤c論壇》編輯部副部長，講師。湖南邵陽，422000。

【中圖分類號】G122" "【文獻標(biāo)識碼】A" " 【文章編號】1004-454X（2023）02-0036-0010

2019年習(xí)近平在全國民族團結(jié)進步表彰大會上提到“推動各民族文化的傳承保護和創(chuàng)新交融，樹立和突出各民族共享的中華文化符號和中華民族形象，增強各族群眾對中華文化的認(rèn)同”［1］。黨的二十大報告中也提到“以社會主義核心價值觀為引領(lǐng)，發(fā)展社會主義先進文化，弘揚革命文化，傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，滿足人民日益增長的精神文化需求，鞏固全黨全國各族人民團結(jié)奮斗的共同思想基礎(chǔ)，不斷提升國家文化軟實力和中華文化影響力”［2］。中華民族共同體的文化基因內(nèi)涵于中華文化符號、中華民族精神和中華民族形象，三者關(guān)聯(lián)伴隨式延續(xù)發(fā)展，中華文化符號是文化基因的根本載體，中華民族精神是中華文化符號凝練的結(jié)晶，中華民族形象是中華文化符號和中華民族精神的外在展示。共享中華文化符號和中華民族形象，其核心價值在于彰顯中華五千年文明的發(fā)展。

一、共享中華文化符號和中華民族形象的內(nèi)在邏輯

把握“共享中華文化符號和中華民族形象”的內(nèi)在邏輯，就是要把握其內(nèi)在的豐富內(nèi)涵、文化特質(zhì)，把握“樹立和突出什么”的內(nèi)核。把握內(nèi)涵的關(guān)鍵在于對其屬性理路的探究。屬性是共有事物顯現(xiàn)的獨有特質(zhì)，屬性既是對外物的刻畫，也是區(qū)別他物的抽象定義。研究視角不同、屬性類別不同，存在不同的屬性分析，在此，根據(jù)中華民族共同體的文化基因蘊涵著中華文化符號、中華民族精神和中華民族形象等豐富內(nèi)容，以中華民族共同體文化的自然屬性、文化屬性和社會屬性為切入點分析探究。

（一）本源：共享中華文化符號和中華民族形象的自然屬性

自然屬性是對事物的面貌、現(xiàn)象、規(guī)律及本質(zhì)特征的描述說明。對于文化而言，自然屬性的范疇更多是符號的具象表達。就符號學(xué)理論而言，文化是人類在生產(chǎn)、生活方式中創(chuàng)造的具有一定意義、共同屬性、共同認(rèn)可的符號。符號則是以圖文、圖騰、數(shù)字等為載體傳遞、表達實際意義的工具。不同學(xué)者對其有著不同的論述：巴爾特提出了具有實物的實指、符號的元語言直指和內(nèi)涵式的涵指三層符號意指系統(tǒng)。［3］趙毅衡認(rèn)為符號就是被認(rèn)為攜帶意義的感知。［4］王建民提出符號是由能指和所指所構(gòu)成。［5］總體來看，符號就是具有代表意義的圖文、形狀的組合構(gòu)成的表征，同時，也是傳遞更深層次意指的抽象表達。雖然符號受載于物體的實指且蘊含于意指，但符號和意指之間并不是簡單的二元關(guān)系，符號本身并無實在的意蘊指向，只有在對其解釋時，其才有一定的價值意義。即在主觀意愿的指向性情況下，符號的意指才能夠立體化、鮮活化的呈現(xiàn)。

物質(zhì)決定意識，一切意識形態(tài)的存在都離不開物質(zhì)的伴隨，同理對于文化的形成依托于符號的存在，沒有符號的存在，文化的意識形態(tài)也不復(fù)存在。對于中華民族共同體的文化基因，其載體的存在就是具有共源性、共生性、共享性的中華文化符號。中華民族符號的涵指，是在主客觀發(fā)展因素的推動下形成，其主要載體以物質(zhì)為表征，其表征的形成在于空間、時間、時代的疊加、交替、創(chuàng)造、延續(xù)，構(gòu)建出具有精神層面的中華文化符號體系和中華民族形象。［6］不同研究對中華文化符號體系給與了不同的劃分。閔言平從主體分類的視角，提出了國家象征標(biāo)識、國家建筑標(biāo)識、國家民俗標(biāo)識和中華民族精神標(biāo)識。［7］曾明等人以不同維度的指向，將其分為地理類、物質(zhì)類、精神類、歷史類、文化藝術(shù)類和生活類等六種類型的符號。［6］阮靜則是根據(jù)不同領(lǐng)域?qū)⑵浼?xì)化，提到了中國歷史人物、中國傳統(tǒng)哲學(xué)核心思想、中國古代科技文化成就、中國民族藝術(shù)文化、當(dāng)代中華文化等符號。［8］從符號學(xué)角度而言，符號無論是內(nèi)涵還是外延，主要就是實指和意指，即以物為載體的符號及物化之后的意蘊指向。研究的視角不同提出的中華文化符號的分類也不同，脫離不了實指和意指的符號。鑒于此，可以將中華文化符號分為實指和意指兩種符號類型。

實指型文化符號：這類型符號也就是具象化存在的實體符號，代表一個國家或民族特有的符號。一是自然地理符號。以山河湖泊、名山大川為標(biāo)志的地理符號，如我國最有名的長江、黃河等大河名川等。二是領(lǐng)域類符號。涉及政治、經(jīng)濟、文化、科技、社會等大范疇下形成的具有實物存在的符號。涉及各文本體系，如國家的政治符號體系、經(jīng)濟發(fā)展符號體系、文化藝術(shù)符號體系、歷史記憶符號體系、科技符號體系、社會生活符號體系等。政治符號體系是以國家為載體形成的一系列具有國家象征標(biāo)識的符號，如古代歷朝歷代的朝代旗，當(dāng)代的國旗、國歌、國徽以及具有國家印記的法律制度體系等一系列的具象化的國家標(biāo)識。經(jīng)濟發(fā)展符號體系是以生產(chǎn)、加工、銷售、儲存等為主線形成的具有經(jīng)濟體征的符號體系，如以物質(zhì)生產(chǎn)為體系形成的符號體系，從歷史發(fā)展進程看，主要以冷兵器的鍛造、古木結(jié)構(gòu)建筑等人工加工；以冷熱加工形成的機械加工；以數(shù)字化控制形成的智能加工等為主的符號體系。文化藝術(shù)符號體系是文藝發(fā)展形成的古物典籍等實物化的符號體系，根據(jù)感元類型，大致可分為視覺藝術(shù)符號、聽覺藝術(shù)符號、視—聽藝術(shù)符號。視覺藝術(shù)符號，是指具體呈現(xiàn)的藝術(shù)類型，如有書法、繪畫、雕刻等。聽覺藝術(shù)符號是通過聲音的感知形成的符號，如以打擊樂器、吹管樂器、彈撥樂器等為主形成的音樂符號體系。視—聽藝術(shù)符號是將視覺和聽覺相結(jié)合形成的視聽一體的文化藝術(shù)符號，如綜合文學(xué)、音樂、舞蹈等為一體形成的中國戲曲。歷史記憶符號體系是在歷史長河中，由歷史事件和歷史人物構(gòu)成的歷史記憶的符號。如第一次民族大融合、中華人民共和國成立開啟歷史新紀(jì)元等等重要的歷史事件。從古至今出現(xiàn)了孔子、李白、毛澤東等在不同領(lǐng)域杰出的歷史人物?？萍挤栿w系是在歷史進程中，改變?nèi)嗣竦纳a(chǎn)生活方式，推進歷史發(fā)展的發(fā)明創(chuàng)造，如古代的四大發(fā)明，當(dāng)今高鐵、北斗系統(tǒng)等科學(xué)技術(shù)。社會生活符號體系，是在人民長期生活實踐過程中，形成的文化特質(zhì)，這類符號體系涉及生活習(xí)俗、民間傳統(tǒng)、節(jié)日慶典等，如二十四節(jié)氣、傳統(tǒng)的文化節(jié)日、地方菜系等具有不同特色的符號表征。

意指型文化符號：這類型符號是在歷史長河中，人類依托生存環(huán)境、實踐基礎(chǔ)上創(chuàng)造出在實指型符號基礎(chǔ)之上物化的意指型符號。一是人文地理符號。是在自然地理基礎(chǔ)上，人與自然相處過程中，因政治、經(jīng)濟、文化等環(huán)境影響，具有人為意識的地理標(biāo)識。至于名山大川，其本身并沒有實際的名字和意義，是人類在發(fā)展過程中，為其賦予了名稱符號甚至具有一定寓意的象征。如黃河，養(yǎng)育眾人，催生人類文明，被稱為母親河。二是象征性符號。在實指類型符號基礎(chǔ)上具有一定意指的象征類符號，具有一定的精神標(biāo)識。這類象征性符號也是涵蓋于各個領(lǐng)域。政治象征符號就是依托于國家權(quán)力，在開展各種社會活動和各種社會關(guān)系中，形成的有形的國旗、國徽和國家領(lǐng)導(dǎo)人或無形的黨的偉大建黨精神等符號。這類符號對內(nèi)是凝聚全民對政治信仰、政治認(rèn)同的關(guān)鍵標(biāo)識，對外是宣示主權(quán)、捍衛(wèi)政權(quán)的政治符號。經(jīng)濟象征符號是在經(jīng)濟過程中，內(nèi)涵有一定功能、價值的象征符號。最直接的體現(xiàn)就是貨幣，在生產(chǎn)經(jīng)濟活動中，人類賦予了貨幣一定的價值。文化藝術(shù)象征符號通過實體存在彰顯一定的象征意義。如古代的紫禁城象征皇權(quán)，朝服、官轎代表一定的地位；敲擊樂編鐘象征的是等級和權(quán)力；京劇中的不同臉譜將“色”與“形”結(jié)合，不同顏色象征不同語言。歷史記憶象征符號，是歷史事件和歷史人物凝聚升華形成的一種代表和精神。如紅軍長征事件，形成了偉大的長征精神，豐富了中華民族的文化基因；歷史人物孔子的儒家思想、毛澤東思想、習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想等，代表的是一種思想精神?？萍枷笳鞣?，就是利用科技創(chuàng)新過程中形成的具有代表意義的精神，如載人航天精神。社會生活象征符號，就是人們在生活生產(chǎn)過程中，將一定的寓意寄于空間、時間附屬物的一種象征。如一提到中秋節(jié)，想到的是家人團圓，承載的是對家庭幸福美滿的寄托。

（二）內(nèi)涵：共享中華文化符號和中華民族形象的文化屬性

對于文化屬性的研究，戴昭銘先生把超自然性、符號性、整合性、可變性、民族性和區(qū)域性等作為文化屬性的五個基本屬性。［9］22～27于婷婷提出了認(rèn)同屬性、信仰屬性、忠孝屬性和傳承屬性。［10］羅桑開珠根據(jù)文化創(chuàng)造的源頭將文化具有的屬性分為民族、區(qū)域、階級、行業(yè)和學(xué)科屬性。［11］無論對文化屬性怎么解讀、怎么分類，都應(yīng)該從本質(zhì)著手分析，也就是對文化內(nèi)容和形式的深層結(jié)構(gòu)進行分析。從符號確立的普遍意義場到文化建立的特殊域，文化的本質(zhì)是內(nèi)容與形式的同一性。據(jù)此，對中華民族共同體文化屬性的分析重點從內(nèi)容與形式開展。

文化屬性的內(nèi)容展現(xiàn)。文化的形成受客觀環(huán)境的導(dǎo)向。也正是在客觀因素影響下，呈現(xiàn)出多元、特色的文化?？陀^環(huán)境制約下的差異文化話語，主要體現(xiàn)于民族屬性、區(qū)域?qū)傩?、領(lǐng)域?qū)傩?。就民族屬性而言，需要探究民族與文化的關(guān)系，兩者是相互促進依存的，文化是民族存在的根基，民族是形成文化的基礎(chǔ)。一個民族的發(fā)展、前進、傳承和延續(xù)依托的就是獨特性、體系化的民族文化，這是有別于其他民族的本質(zhì)特征。這種民族文化的內(nèi)核在于以文化符號、價值理念和信仰形成的具有凝心聚力的典型文化元素。56個民族形成的不同民族的文化則具有典型的民族屬性。就區(qū)域?qū)傩詠砜?，區(qū)域有大范疇和小范疇概念，可指大范圍的區(qū)域，也可稱小范圍的區(qū)域，對此影響下的文化屬性，也就存在大文化體系和小文化體系。大文化體系，指非單一民族、個性文化形成的多元文化。如漢族、壯族、回族等各民族的文化體系形成的中華文化。小文化體系，是在同一民族文化體系下，因區(qū)域差異形成的單一文化。如古代出現(xiàn)的晉商、徽商等等都是在中華民族同一文化下形成的區(qū)域文化特色。小文化體系是大文化體系的重要組成部分，小文化體系特有的文化形態(tài)，隸屬于大文化體系，也豐富和充盈了大文化體系的多樣性，達到個性與共性的統(tǒng)一。就領(lǐng)域?qū)傩苑治?，則是在政治、經(jīng)濟、科技等領(lǐng)域形成的具有專屬的以學(xué)科體系為基礎(chǔ)的文化文本表達。如關(guān)于政黨學(xué)的研究、經(jīng)濟學(xué)的研究、詞匯的系統(tǒng)研究、藝術(shù)的各類研究等等。既是領(lǐng)域內(nèi)符號化、體系化、文本化的不斷延續(xù)和發(fā)展，也是構(gòu)成文化的基本要素。

文化屬性的形式范疇。文化的形成依賴于主觀能動性的創(chuàng)造，也正是在主觀因素影響下，衍生出具有主觀意識流的象征意義。主觀意識下形成的文化屬性，帶有主觀色彩的特質(zhì)，而這種主觀性更多地是依賴于大眾對文化的期許。此時的文化屬性是一種被動屬性，也就是文化具有的被認(rèn)同屬性、被信仰屬性。對于認(rèn)同的概念，弗洛伊德提出，認(rèn)同就是個人與他人、群體在情感、心理上趨同的過程。［12］文化認(rèn)同是個體對一個民族長期形成的共同文化在情感和心理方面的認(rèn)可。文化認(rèn)同是對其基本價值的認(rèn)同，是凝聚民族共同體的精神紐帶，是延續(xù)民族共同體生命的精神基礎(chǔ)。新時代的發(fā)展就是要堅定不移地加強對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化、社會主義先進文化的認(rèn)同。在文化認(rèn)同的基礎(chǔ)上，才能到達信仰的境界，并在行為習(xí)慣上保持信仰的痕跡，在心靈上更加虔誠的信奉，如中國共產(chǎn)黨的革命文化，其形成的基礎(chǔ)和前提是對馬克思主義的高度信仰，在這一信仰下，共產(chǎn)黨人帶領(lǐng)全國各族人民站起來、富起來、強起來，成就偉大事業(yè)、創(chuàng)造偉大奇跡。

（三）并存：共享中華文化符號和中華民族形象的社會屬性

文化的社會屬性研究需要對文化和社會兩者的關(guān)系進行分析，從兩者關(guān)系中了解文化的社會屬性。周運清從社會學(xué)角度將社會定義為由人、文化和自然構(gòu)成；文化則是涉及人與自然、人與人和人與物組成的特殊關(guān)系。馬克思則從另一個角度界定了社會和文化，將社會定義為是各種社會關(guān)系的總和。文化由各種社會關(guān)系產(chǎn)生。社會關(guān)系是人與人之間在共同物質(zhì)和精神基礎(chǔ)上所結(jié)成的一切相互關(guān)系。從上述定義可以看出，兩者聯(lián)系于人與人之間發(fā)生過程中共生性，但區(qū)別于社會是外顯于這種關(guān)系中，文化則是影響這一關(guān)系的因素。［13］文化脫離不了社會屬性的關(guān)鍵特性，社會屬性依托于社會關(guān)系這個大范疇而存在。即以人為主體建構(gòu)的上層意識形態(tài)的體現(xiàn)。于此，文化的社會屬性大致可以看作是政治的內(nèi)屬性，外屬性。對于內(nèi)屬性而言，首先是區(qū)別于其他民族文化。文化的形成受主客觀因素影響，人類發(fā)展程度不同、地域不同、時期不同、環(huán)境不同等形成了不同的文化。就世界來看，因地域出現(xiàn)了中國文化、印度文化、歐洲文化，等。就同一文化來看，因時期不同出現(xiàn)了中國傳統(tǒng)文化、社會主義先進文化，等。其次是在政治、經(jīng)濟、文化等方面構(gòu)建的意識形態(tài)。這些意識形態(tài)從物質(zhì)和精神層面予以表達。就政治方面而言，國家意志通過對內(nèi)一系列的政治文化、對外實施的外交文化等來展現(xiàn)。就生活方面，衣食住行最為彰顯，如古代，不同材質(zhì)的服飾，是一種服飾文化，具有一定標(biāo)識、職業(yè)性，代表一定的階層、地位和身份的象征。對于外屬性而言，更多體現(xiàn)的是外交文化。首先是民族文化的傳播性。符號是文化在歷史發(fā)展進程中不斷形成，具有一定的抽象和象征意義，在一定程度上，文化的構(gòu)建依賴于符號系統(tǒng)的建構(gòu)，其意識形態(tài)屬性相對較強，也是推動民族文化傳播的邏輯條件。2021年，習(xí)近平在十九屆中共中央政治局第三十次集體學(xué)習(xí)時的講話中強調(diào)：“要更好推動中華文化走出去”。其次是實現(xiàn)文化的交融性。同一民族、民族間、國家間具有文化上的差異，在交流層面看本質(zhì)就是一場文化間的互通，勢必會出現(xiàn)文化的沖突、文化的滲透。曾有未來學(xué)家預(yù)言“將來的戰(zhàn)爭不是經(jīng)濟利益沖突，而是文化沖突?！保?4］因此，促進民族文化繁榮昌盛最好的方式是實現(xiàn)文化交融，減少主體間的內(nèi)耗，避免文化的零和博弈。民族文化傳承發(fā)展的內(nèi)核動力就是伴隨環(huán)境的動態(tài)變化，實現(xiàn)文化的動態(tài)發(fā)展。這是文化本身內(nèi)在的需要，也是民族進步的關(guān)鍵因子。同時隨著時代的發(fā)展，外部環(huán)境多變、多元的情境，也在外部需求層面，迫使一個民族在自有文化的基礎(chǔ)上，尋求融合之道，適應(yīng)社會變局發(fā)展。如我國社會主義先進文化，是結(jié)合中國傳統(tǒng)文化、革命文化，適應(yīng)世界經(jīng)濟多元化發(fā)展，應(yīng)對百年未有之大變局的時代之下形成的文化融合的典型。還有就是樹立民族形象。民族形象是一個民族對外交流的展示，影響決定著一個民族對外交流的關(guān)鍵。中華民族文明在漫長的過程中，樹立了一系列的形象。如民族團結(jié)統(tǒng)一、獨立自主、開放包容、勤勞奮進等具有中國特色的民族形象，這也是我們樹立和突出中華文化符號和中華文化形象的重要內(nèi)容。

二、共享中華文化符號和中華民族形象的價值邏輯

共享中華文化符號和中華民族形象的價值在于增強民眾對中華文化的認(rèn)同、展現(xiàn)中華文化的立體感、強化對外傳播力和影響力。實質(zhì)就是解決“為什么樹立和突出”的價值引領(lǐng)，具體而言就是要標(biāo)定“我是誰”的文化認(rèn)同，回答“從哪里來”的文化之源，指明“到哪里去”的文化發(fā)展之路。［15］

（一）增強中華民族文化認(rèn)同

在英語話語中，identity既有身份表層意思，也有認(rèn)同的深層內(nèi)涵，本質(zhì)則是內(nèi)涵于“我是誰”的身份認(rèn)同，從概念來講兩者具有很強的一致性。在心理學(xué)領(lǐng)域中，認(rèn)同最早由弗洛伊德提出，指“個人在心理和情感上變成其他人的趨同過程?！痹谡軐W(xué)研究中，認(rèn)同的哲學(xué)起源于“我是誰”的哲學(xué)之問提出，將其標(biāo)定為主體對客體在意識、情感和行為上的反映。［16］在中文語境中，表達的是“認(rèn)可、贊同”之意，沒有學(xué)理層面的深意，屬于一般范疇。對于文化認(rèn)同，習(xí)近平強調(diào)“文化認(rèn)同是最深層次的認(rèn)同，是民族團結(jié)之根、民族和睦之魂?！憋@然這為文化認(rèn)同的研究提供了學(xué)理支持。在多元文化林立的國內(nèi)國際環(huán)境中，尋求文化認(rèn)同，必須建立在中華文化符號和中華民族形象的基礎(chǔ)之上。對中華文化符號與中華民族形象的認(rèn)同是增強中華民族文化認(rèn)同、筑牢中華民族共同體意識、堅定文化自信的理論研究、應(yīng)用研究和開發(fā)研究的重要內(nèi)容。中華文化符號和中華民族形象既根植于生活日常的具體形態(tài)，也延伸于抽象的精神神態(tài)。實現(xiàn)文化的認(rèn)同，就是實現(xiàn)從感性認(rèn)識到理性思辨，以自然形態(tài)、文化狀態(tài)和社會形態(tài)等多維角度對中華文化符號和中華民族形象的研究分析有著十分重要的意義。

中華文化符號和中華民族形象的共源性是以自然形態(tài)承載的具有現(xiàn)實和神話形態(tài)呈現(xiàn)的根源性文化體系。從自然形態(tài)角度解析中華文化符號和中華文化形象，能夠深刻認(rèn)識其在共源性、歷史性和包容性的發(fā)展價值。在歷史的長河中，雖然中華民族出現(xiàn)多源異流、異源同流等情況，但還是有著共源性的文化象征。［17］一是以自然地理為依托構(gòu)筑的共源性文化。最典型的就是孕育了五千多年中華文明的黃河和長江，黃河形成了具有政治、經(jīng)濟、文化等不同意識形態(tài)的黃河文化，長江形成了巴蜀、荊楚、吳越等具有區(qū)域性的文化。這是中華文化符號共源性的直接體現(xiàn)，也是中華民族形象的根源性存在。二是以神話形態(tài)折射的共源性符號。如盤古開天辟地，在不同的民族里都有相似的說法，在瑤族的《歷史故事歌》中提到“自盤古開天地，伏羲姊妹造人民……”［18］5～10總體來說，共同的文化淵源、文化心理形成了我們共源性的中華文化符號和中華民族形象，這是實現(xiàn)文化認(rèn)同的根基，也是讓各民族在認(rèn)知方面了解中華文化，達到認(rèn)知層面的認(rèn)同。

中華文化符號和中華民族形象的歷史性，縱觀人類歷史長河，以能動主體與客體發(fā)生的一系列的歷史記憶具有傳承性和延續(xù)性，中華文化符號和中華民族形象是民族記憶的具體呈現(xiàn)，是彰顯中華文化基因的內(nèi)在根基，是傳承中華文化的重要載體，也是創(chuàng)新中華文化的重要基因。中華五千年的文明是在歷史文化記憶的基礎(chǔ)上延綿發(fā)展。中華民族在發(fā)展進程中，以文化的自我延續(xù)，對外交流、融合等方面的社會實踐，以符號、形象等歷史事實和歷史遺跡的存在，保留了民族發(fā)展的記憶，彰顯了民族發(fā)展的韌力和創(chuàng)造力，造就了物質(zhì)文明和精神文明，形成了民族共同的記憶。如語言文化符號系統(tǒng)，這是我們延續(xù)中華文明，凝聚文化力量，觀照現(xiàn)實世界、探索宇宙奧秘的關(guān)鍵秘鑰，體現(xiàn)的是一種同其他民族交流溝通的思維方式。

中華文化符號和中華民族形象的包容性。我國是由多民族組成的國家，隨著多民族的交融，各民族從自在走向自覺，從分散走向團結(jié)融合，其內(nèi)核動力來自于中華民族追求團結(jié)統(tǒng)一的內(nèi)生動力，這是歷史發(fā)展的規(guī)律，也是中華民族歷史發(fā)展的規(guī)律。中華文化符號和中華民族形象的包容性涵蓋兩個層面。一是中華域內(nèi)的包容性。中華文明的形成在于由各民族、多元文化在兼容并蓄中產(chǎn)生、創(chuàng)造。承認(rèn)其存在的差異性，內(nèi)涵上對大統(tǒng)一的高度認(rèn)同。如各民族以可移動的文獻書籍和以不可移動的古遺跡等物質(zhì)類的遺產(chǎn)，包括：青銅器、玉器、周口店北京猿人遺址等等；代表民族生產(chǎn)生活方式、風(fēng)俗習(xí)慣等非物質(zhì)類遺產(chǎn)，包括：蒙古族的長調(diào)民歌、藏戲、侗族大歌等等。二是中華域外的融合。中華文明的發(fā)展在于各民族的共同創(chuàng)造，也在于積極包容、汲取各種文明的優(yōu)秀成果，將域外文明與域內(nèi)文明相結(jié)合，創(chuàng)造出與時俱進、保持活力的中華文明。如佛教進入中國后，不斷衍生出的天臺宗、禪宗、法相宗、華嚴(yán)宗、凈土宗、三論宗等主要的六大宗派；還有四大佛教石窟等。近代，馬克思主義傳入中國后，中國共產(chǎn)黨結(jié)合實際，形成的中國化時代化的馬克思主義。

（二）筑牢中華民族文化根基

筑牢中華民族文化根基，實質(zhì)是明確“從哪里來”的文化之源，了解文化發(fā)展的源頭，知悉來的源頭，回應(yīng)“去哪里的”發(fā)展之路。歷史觀提到，歷史是所有事物的來源，回答了“從哪里來的”哲學(xué)問題。承認(rèn)、尊重歷史，樹立正確的歷史觀是傳承民族精神、國家記憶和文化基因的關(guān)鍵。

從辯證唯物主義分析，認(rèn)識論強調(diào)，“實踐是認(rèn)識的來源、發(fā)展的動力”、“認(rèn)識具有無限性、前進性”。這是人類認(rèn)識世界的主要觀點。人類的文明也是在生活實踐中，在認(rèn)識論的基礎(chǔ)上形成。中華文化符號和中華文化形象是在各民族不斷認(rèn)識世界的過程中形成。各民族的共同經(jīng)歷是實踐中形成的認(rèn)識，共同記憶是文化的認(rèn)識來源，共同創(chuàng)造是認(rèn)識的能力，中華文化符號和形象是在無限認(rèn)識的過程中形成的具有能動意識的指導(dǎo)實踐的重要標(biāo)識，通過不斷的“實踐——認(rèn)識——再實踐”認(rèn)識過程，這些共同經(jīng)歷、共同記憶、共同創(chuàng)造形成了中華文化基因特有的中華文化符號和中華民族形象，是中華民族有別于其他文明的明確標(biāo)識。物質(zhì)決定意識的原理來看，世界的本原是物質(zhì)，物質(zhì)不因人的意識而轉(zhuǎn)移，物質(zhì)決定人的意識，意識反作用于物質(zhì)。中華文化符號和中華民族形象來源于物質(zhì)支撐上形成的意識形態(tài)，也即是經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑。從這個角度看，中華文化符號和中華民族形象“從哪里來”的問題來自于人們認(rèn)識世界的過程中以物質(zhì)的本原為載體，通過各民族主觀能動性而形成。

從歷史唯物主義看，“社會存在決定社會意識”“人民群眾是社會物質(zhì)財富、精神財富的創(chuàng)造者、是社會變革的決定力量”。可見，各民族共同文化的基礎(chǔ)依托于社會已有各要素發(fā)展的社會存在，來源于人民群眾對生活發(fā)展需求的滿足。鑒此，以共同記憶存在的中華文化符號和中華民族形象是各族人民在歷史進程中，歷史主體在社會歷史因素下認(rèn)識和改造社會中形成。這意味著對共同歷史形成的中華文化和中華民族形象的正確認(rèn)識、傳承發(fā)展，中華文化源遠流長的根本，也是正確解決“從哪里來”的問題。

（三）發(fā)展中華民族文化之路

隨著人類歷史發(fā)展，以行使主權(quán)為原則形成的現(xiàn)代化國家，取代了以維護等級秩序為原則的傳統(tǒng)帝國，現(xiàn)代國家政治使命的重心是國家建設(shè)，改變了傳統(tǒng)帝國加強等級為目標(biāo)的政治任務(wù)。與此相應(yīng)，具有神權(quán)象征的政治符號體系也被實現(xiàn)民族團結(jié)、國家統(tǒng)一、國家認(rèn)同等政治功能代替。中華民族文化符號涵化的政治功能彰顯的是樹立特色的中華民族形象，政治使命是加強民族團結(jié)融合，筑牢中華民族共同體意識，構(gòu)建人類命運共同體。樹立和突出共享中華文化符號和中華民族形象，是社會屬性的外在表達，指明“到哪里去”的文化發(fā)展之路。突出了中國推進文化自信自強，就是要“圍繞舉旗幟、聚民心、育新人、興文化、展形象”走出中國特色社會主義文化強國的發(fā)展道路。［2］

中華文化符號不僅有自然屬性的地理符號，文化屬性的文化認(rèn)同意義，還有政治學(xué)的文化功能。樹立和突出中華文化符號和中華民族形象有助于構(gòu)建民族共同體，提升民族共同體意識，既是民族文化發(fā)展的必選，也是時代價值的彰顯。筑牢中華民族共同體意識的來源依托于物質(zhì)的存在，也就是需要樹立和突出中華文化符號，中華文化符號的本質(zhì)就是中華民族文化精神的標(biāo)識，是構(gòu)成共同體意識的物質(zhì)基礎(chǔ)。構(gòu)建民族共同體，實現(xiàn)文化認(rèn)同是在主客觀因素影響下個體達到知行合一的統(tǒng)一，也就是個體在情感、環(huán)境的作用下，實現(xiàn)認(rèn)知和行為的統(tǒng)一。這種閉環(huán)的運行模式的始端在于個體對于民族文化的認(rèn)知，也就是通過加強中華文化符號學(xué)科體系、學(xué)術(shù)體系和話語體系建設(shè)，增強民族文化認(rèn)同，鑄牢中華民族共同體意識。

面對多元化、多極性發(fā)展的世界，經(jīng)濟全球化發(fā)展的時代背景，文化沖突成為現(xiàn)實發(fā)展應(yīng)對的重要問題。于此，中共十八大明確提出了“構(gòu)建人類命運共同體”的發(fā)展理念。這發(fā)軔于我國優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化哲學(xué)，也遵循馬克思主義哲學(xué)。我國古代與構(gòu)建人類命運共同體具有同等哲學(xué)智慧思想的是儒家提出的“天下大同”，《禮記·禮運》中論述，“大道之行也，天下為公。……是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同?！睆娬{(diào)的是鄰國友好往來，沒有戰(zhàn)爭和陰謀，實現(xiàn)和諧發(fā)展。馬克思主義對構(gòu)建人類命運共同體的影響在于普遍聯(lián)系的辯證思維，事物或現(xiàn)象之間以及事物內(nèi)部要素之間都是相互關(guān)聯(lián)、相互作用的關(guān)系。習(xí)近平指出：“這個世界，各國相互聯(lián)系、相互依存的程度空前加深，人類生活在同一個地球村里，生活在歷史和現(xiàn)實交匯的同一個時空里，越來越成為你中有我、我中有你的命運共同體?！庇闷毡槁?lián)系的觀點，站在社會歷史復(fù)雜的變局中，以時代發(fā)展的政治眼光，思考國家發(fā)展的道路、人類發(fā)展的趨勢，強調(diào)的是和平發(fā)展、合作共贏。因此，中華文化符號被賦予了時代和空間價值，即傳播中華文化的時代價值和展現(xiàn)中國形象的空間價值。

三、共享中華文化符號和中華民族形象的實踐邏輯

以“是什么”的內(nèi)在邏輯和“為什么”的價值邏輯對共享中華文化符號和中華民族形象展開分析，那么對其實踐邏輯的論述，則是回答“怎么做”的實踐之路。這是實現(xiàn)中華文化符號和中華民族形象真實化、立體化的關(guān)鍵，就要其以發(fā)展淵源、時代背景作為踐行的基本原則，從總結(jié)、挖掘、構(gòu)建中華文化符號和中華民族形象的基礎(chǔ)上共進，加以繼承、轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新發(fā)展。

（一）總結(jié)：中華文化符號和中華民族形象的繼承

文化符號和民族形象伴隨人類生產(chǎn)生活而存在，人類發(fā)展的不同階段，人類生存的印記體現(xiàn)于文化符號和民族形象中。縱觀社會歷史發(fā)展，階級意志的存在影響民族各類活動，展現(xiàn)出不同的文化符號和相應(yīng)的民族形象，形成了共同發(fā)展的不同形態(tài)。以經(jīng)濟基礎(chǔ)的不斷調(diào)整，內(nèi)涵于個體與集體間形成的私人利益與公共利益的利益分化博弈而生，上層建筑的文化符號和民族形象而構(gòu)建的共同體信仰多樣并存，但都是以共同——分化——共同的趨勢演進。［19］這里的共同是同詞不同意，并不是同等概念，共同的發(fā)展是以血緣關(guān)系構(gòu)建的氏族形成的原始社會形態(tài)，個體與集體間的利益不存在分化，是以血緣、部落等自然形成的集體意志的原始共同體。“共同”的發(fā)展是經(jīng)濟基礎(chǔ)不斷改變、民族發(fā)展多樣、世界發(fā)展多變的基礎(chǔ)上，形成的能夠凝聚民族文化、展現(xiàn)民族文化和構(gòu)建世界大同的共同體文化。實現(xiàn)這個目標(biāo)，就要從傳統(tǒng)文化和時代發(fā)展中繼承中華文化符號和中華民族形象的優(yōu)秀文化基因。

加強傳統(tǒng)文化符號和中華形象的研究。共享的中華民族符號和中華文化形象，是在各民族共同歷史、共同記憶、共同創(chuàng)造，承載各民族共同情感、精神追求和價值理念，彰顯的是中華民族特有的文化符號和形象。樹立和突出共享的中華民族符號和中華文化形象，就是要達成各民族文化共性和多元性的平衡。單一的民族文化符號文本是中華民族符號的一個分支系統(tǒng)，并不能代表共享的中華民族符號，原因在于其文化符號的窄化。形成共享的符號意義的認(rèn)同，那就需要加強各民族文化符號的內(nèi)部研究，在各民族文化符號系統(tǒng)的架構(gòu)的基礎(chǔ)上，加強各民族文化符號的并置、交融，以符號文本集合的形態(tài)，構(gòu)建各民族文化符號文本聯(lián)結(jié)機制，形成具有高度凝聚力的共同體文化符號體系，加強各民族對中華民族共同體的認(rèn)同及共同體意識的提升。實現(xiàn)中華文化認(rèn)同的前提是對中華民族文化的認(rèn)知，中華文化的載體是中華文化符號，文化符號有自然屬性的本體存在，也有文化和社會屬性的意指形成，當(dāng)前，對于文化符號側(cè)重于文化和社會屬性的解讀研究，對于文化符號的自然屬性解讀較少。要達到對文化符號和文化形象的高度認(rèn)同，應(yīng)對其存在的豐富內(nèi)涵進行深入研究，讓大眾知其然，知其所以然。在研究發(fā)展中，理解中華文化符號和中華民族形象蘊涵的本層之意，增強大眾的基本認(rèn)知；熟悉其衍生的深層之道，提高中華民族的文化認(rèn)同。

總結(jié)現(xiàn)代革命文化符號和民族形象。新文化運動以來，中華文化進入了一個新階段，大眾的價值觀有了巨大改變，在社會生活中追求自由平等，反對封建專制統(tǒng)治，于此形成了新時代的革命文化。最具典型的是中國共產(chǎn)黨帶領(lǐng)全國各族人民在革命中形成的革命文化。如革命文化中展現(xiàn)的文化符號和文化形象，偉大建黨精神、井岡山精神、長征精神、延安精神等。革命文化是理解中國發(fā)展不可回避的重要內(nèi)容，彰顯了民族性、斗爭性的革命文化特征，達到了世界文化和本國文化的交流發(fā)展，打破了傳統(tǒng)文化構(gòu)建的精英文化和大眾文化隔離的界限，注重大眾文化的發(fā)展。在其過程中，形成的一系列文化符號和民族形象是中華文明的重要組成部分，要加強對這部分文化符號的系統(tǒng)研究。面對國內(nèi)國際多變局勢，中國共產(chǎn)黨在建設(shè)社會主義現(xiàn)代化國家中，取得了一系列的偉大理論、偉大成就，是中國共產(chǎn)黨在馬克思主義的指導(dǎo)下，立足國情實際，結(jié)合時代發(fā)展需求，帶領(lǐng)全國各族人民創(chuàng)造出的民族的科學(xué)的大眾的社會主義文化。其蘊涵的民族性，是全國各族人民共同創(chuàng)造的中華文化，代表各民族的發(fā)展，也呈現(xiàn)出民族間的融合發(fā)展；科學(xué)的社會主義文化，是以馬克思主義為指導(dǎo)，符合人類社會發(fā)展規(guī)律，適應(yīng)時代發(fā)展需要；大眾的社會主義文化，是以人民為中心構(gòu)建的滿足人民精神需求的文化。樹立和突出共享中華文化符號和中華民族形象，既要著眼于傳統(tǒng)優(yōu)秀文化的傳承，也要立足于近代文化發(fā)展的實際，共同構(gòu)建全面、完整、系統(tǒng)的中華文化符號體系和中華民族形象。

（二）挖掘：中華文化符號和中華民族形象的轉(zhuǎn)化

內(nèi)在品格和外顯表征，是理解中華文化符號和中華民族形象的兩個重要維度。中華文化符號和中華民族形象有其內(nèi)在的主導(dǎo)核心體系，通過外顯的話語體系向國內(nèi)外展現(xiàn)民族形象。話語體系是在一定的時空規(guī)限下相互聯(lián)系的思想表達，嵌于文本、言詞和各種踐行之中，涉及尋找、生產(chǎn)和證實真理的各種程序，［20］2～7體現(xiàn)的是語言符號、思想觀念和價值立場的集成。這一定義表明了話語體系的形成是在特定的時空中形成的不同語境的話語體系。于此，對于中華文化符號和中華民族形象話語體系的構(gòu)建就應(yīng)該根據(jù)所處歷史階段和時事發(fā)展的環(huán)境進行創(chuàng)造性的轉(zhuǎn)化。

注重語言文化符號向視覺文化符號的轉(zhuǎn)變。習(xí)近平強調(diào)：“要加強對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的挖掘和闡發(fā)，使中華民族最基本的文化基因與當(dāng)代文化相適應(yīng)、與現(xiàn)代社會相協(xié)調(diào)”“讓收藏在禁宮里的文物、陳列在廣闊大地上的遺產(chǎn)、書寫在古籍里的文字都活起來”。讓中華文化符號活起來，也就是讓文化符號動態(tài)化、過程化，讓大眾在動感中認(rèn)識和理解。當(dāng)前對于中華文化符號的探討，多以語言文化符號系統(tǒng)研究為主，缺乏其他文化符號的研究，尤其是視覺文化符號的探索。以生物科學(xué)原理分析，人類大腦的左腦控制語言，右腦控制圖像，但左腦運作的效率低于右腦，主要在于左右半腦處理信息的不同。一般默讀，大腦先看到文字，再聽到文字，輸入左腦，而右腦完全省略了默讀的環(huán)節(jié)，直接進入大腦中樞。這說明了視覺符號比語言符號更快速被人接受。相關(guān)研究表明，大腦處理視覺比文字要快60000倍，視覺輔助可以將學(xué)習(xí)效率提高多達400%。［21］這印證了視覺化敘事的科學(xué)性和高效性。因此，在加強語言文化符號系統(tǒng)研究的過程中，并進對視覺文化符號的理論和應(yīng)用研究。

注重理論話語體系向大眾話語體系轉(zhuǎn)化。從現(xiàn)有文化話語體系對內(nèi)傳播來看，中華文化符號和中華民族形象的話語體系偏向于理論層面的表述，大眾話語的完整體系還未完全形成。當(dāng)前大眾對中華文化有一定的認(rèn)識，但達到深層次的認(rèn)同還有距離。從心理學(xué)分析，意象是認(rèn)知主體在接觸客觀事物后，對客體認(rèn)知形成的形象。伯納德·斯蒂格勒也提到，缺乏心理意象的參與，也不存在物理意象。鑒此，形象內(nèi)涵于表層在和深層兩個層面，一是意識表層的內(nèi)在形象，也就是對物理意象的粗淺認(rèn)識；二是意識深層的內(nèi)在形象，是通過強化物理意象，激活表層的認(rèn)識，將淺層認(rèn)識與具象化的形象匹配、銜接、轉(zhuǎn)化，達到更高層次的認(rèn)知。對于中華文化民族形象的立體化、鮮活化呈現(xiàn)，需要通過激活和轉(zhuǎn)化物理意象的形式強化中華民族形象。因此，實現(xiàn)大眾深層次的認(rèn)可，需進一步加強理論話語體系向大眾化轉(zhuǎn)變，讓中華文化符號和中華民族形象逐步深化。

（三）構(gòu)建：中華文化符號和中華民族形象的發(fā)展

黨的二十大報告提到：“全面建設(shè)社會主義現(xiàn)代化國家，必須堅持中國特色社會主義文化發(fā)展道路，……發(fā)展面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來的，民族的科學(xué)的大眾的社會主義文化?！保?］這是文化發(fā)展的指導(dǎo)性綱領(lǐng)，提出了文化發(fā)展的道路，明確了發(fā)展什么樣的社會主義文化。為中華文化符號和中華民族形象的發(fā)展給予了明確指示，中華文化符號和中華民族形象要在傳承中緊跟時代需求，發(fā)展成為中國特色社會主義文化。那就需要在堅持正確意識形態(tài)的指導(dǎo)地位，加強中華文化符號和中華民族形象的產(chǎn)業(yè)發(fā)展和傳播體系建設(shè)。

堅持正確意識形態(tài)的指導(dǎo)地位。新時期國家意識形態(tài)是國家安全發(fā)展的重要組成部分。當(dāng)前及今后很長一段時間仍將面臨西方地方勢力的文化滲透、多元價值的沖擊等，對我國主流意識形態(tài)構(gòu)成了一定的威脅，帶來了更多挑戰(zhàn)。在百年未有之大變局背景下，要始終堅持馬克思主義指導(dǎo)，確保馬克思主義在意識形態(tài)領(lǐng)域的指導(dǎo)地位。馬克思曾說“任何一個時代的統(tǒng)治思想都不過是統(tǒng)治階級的思想。”也就是說一個階級在支配生產(chǎn)資料的同時，也支配著精神力量，也就衍生出每個階級都有其代表的意識形態(tài)。資本主義的意識形態(tài)更多的是把自己的特殊利益說成是普遍利益，這種形式上的虛幻利益掩蓋不了追求實質(zhì)內(nèi)容上的特殊利益。相反無產(chǎn)階級所代表的利益在內(nèi)容和形式上與人類普遍利益具有一致性。［22］列寧提出馬克思主義是科學(xué)的意識形態(tài)，是無產(chǎn)階級斗爭的指導(dǎo)思想和革命武器。［23］馬克思、列寧的主要論述為堅持科學(xué)意識形態(tài)的領(lǐng)導(dǎo)地位提供了學(xué)理支持。中國共產(chǎn)黨作為執(zhí)政黨，馬克思主義是其根本指導(dǎo)思想，是國家主流意識形態(tài)。因此，樹立和突出中華文化符號和中華民族形象應(yīng)該堅持馬克思主義意識形態(tài)的指導(dǎo)地位。

中華文化符號和中華文化形象的產(chǎn)業(yè)發(fā)展。在市場經(jīng)濟語境下，等價交換和自由競爭是基本原則，經(jīng)濟主體追逐自身利益也是通過價格和競爭來實現(xiàn)。一是加快文化的產(chǎn)業(yè)化發(fā)展。市場主體趨利性的本性，資本的流向于能夠帶來暴利的文娛產(chǎn)業(yè)，如電影、綜藝等等。在市場主導(dǎo)作用的情景下，也應(yīng)發(fā)揮政府宏觀調(diào)控的作用，引導(dǎo)社會資本推動中華文化符號產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，展現(xiàn)優(yōu)秀的中華文化形象。因此，搭建服務(wù)中華文化產(chǎn)業(yè)的綜合服務(wù)平臺，健全現(xiàn)代文化產(chǎn)業(yè)體系和市場體系。二是依托技術(shù)推動中華文化符號的推廣和中華民族形象的展現(xiàn)。隨著信息技術(shù)的融合創(chuàng)新發(fā)展，我們正在從IT（Information Technology）時代走向DT（Data Technology）時代，新時代的變革深刻改變和影響著人類的客觀認(rèn)知、主觀意識和生活方式。這使我們對生產(chǎn)、生活和管理等方面有了新認(rèn)知，提出了新挑戰(zhàn)，提供了新契機，打破了人與人社交關(guān)系的時空界限，信息產(chǎn)生和傳播趨于“扁平化”，文化與科技的融合創(chuàng)新成為發(fā)展大勢。因此，以滿足物質(zhì)需求、社交屬性等多元化消費需求為原則，充分利用信息技術(shù)通過線上先下的方式，實現(xiàn)科技與文化產(chǎn)業(yè)相結(jié)合，推動傳統(tǒng)文化產(chǎn)業(yè)與時俱進，發(fā)展符合中國實際的、有特色的文化產(chǎn)業(yè)鏈。

構(gòu)建文化傳播體系。全球化、多元化發(fā)展的時代，文化沖突成為各國發(fā)展的一個重大命題，如何表達各國間文化價值也是各國考慮的重要使命。即如何開展對外文化價值的傳播是值得我們深思的重大課題。與對外文化傳播方式不同，對內(nèi)傳播有其共有的生活習(xí)慣、思維習(xí)慣、語言環(huán)境、社會文化背景等同一性要素，而對外文化價值的傳播，在思維、語言、社會背景等存在一定的差異性，翻譯路徑成為對外文化傳播的邏輯前提。在這一前提下，傳播效能的高低，依賴于傳播手段的創(chuàng)新，但本質(zhì)而言，在于由多民族構(gòu)成的中華民族文化的復(fù)雜性與國際接受能力之間的張力。中華文化符號的翻譯是“編碼——解碼”的路徑，也就是中華文化在已有文化基礎(chǔ)和不同文化交流中，如何把民族文化的多樣性通過編碼的方式與國際解碼，提升其內(nèi)在的張力，實現(xiàn)有效傳播?！熬幋a”就是根據(jù)不同文化下的思維、生活習(xí)慣等，將中華文化符號和中華民族形象，在另一語言環(huán)境中編譯成符合其接受信息的符號，實現(xiàn)中華文化的精準(zhǔn)闡釋、完美重構(gòu)和高度認(rèn)同?！敖獯a”則是避免出現(xiàn)偏差性解碼。就需要在轉(zhuǎn)化中華文化符號和中華民族形象的過程中，在了解文化背景的差異性基礎(chǔ)上重新“編碼”。

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THE TRIPLE LOGIC OF ESTABLISHING AND HIGHLIGHTING

THE SHARED CHINESE CULTURAL SYMBOLS AND

CHINESE NATIONAL IMAGE

Xia Yunfeng

Abstract：Establishing and highlighting shared Chinese cultural symbols and the image of the Chinese nation is an important way to enhance national unity and show our international image. In view of this， the logic of its connotation needs to be deeply analyzed. Research is conducted on the internal logic of “what it is” implied by the natural， cultural and social attributes of the Chinese cultural symbol and the Chinese national image. Analysis is carried out on the value logic of “why” to strengthen the cultural identity of the Chinese nation， consolidate the cultural foundation of the Chinese nation and develop the path of the Chinese nation. And reflection is given to the practical logic of “how to do it” in the inheritance， transformation and development of Chinese cultural symbols and Chinese national image.

Keywords：Chinese cultural symbols; image of the Chinese nation; triple logic

﹝責(zé)任編輯：李 妍﹞