謝玲玲

上海大學(xué)社區(qū)學(xué)院，上海 200444

自古以來，韓國深受中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的影響，追溯跆拳道歷史與中國武術(shù)有著千絲萬縷的關(guān)系，跆拳道在其發(fā)展過程中深烙中華傳統(tǒng)武術(shù)文化的印記。根植于中華上下五千年文明歷史，深受中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化滋養(yǎng)的中國武術(shù)，在改革與發(fā)展中部分脫離了社會發(fā)展需求，忽略了武術(shù)禮儀教育的發(fā)展規(guī)范，技術(shù)朝著“武術(shù)套路”和“武術(shù)散打”兩極分化的發(fā)展傾向，致使諸多優(yōu)秀的傳統(tǒng)拳種瀕臨失傳，融于其中的民族文化內(nèi)涵日益淡化，喜愛武術(shù)的青少年人群和習(xí)武人口逐漸下降，發(fā)展至今仍為加入奧運家庭而努力奔走。

反觀韓國跆拳道，緊跟時代發(fā)展步伐，在禮儀教育上汲取了中國傳統(tǒng)禮儀文化的精髓，加強了禮儀教育規(guī)范，只要有與同伴接觸的地方就融入禮儀教育，技術(shù)發(fā)展以簡單易學(xué)的腿法為主，拳法為輔，模仿武術(shù)套路融入中國易學(xué)文化創(chuàng)編跆拳道品勢，雖較中國武術(shù)起步晚，但發(fā)展速度快，在不到30 年的時間內(nèi)已成功進入奧運會表演賽，成為深受世人追捧的競賽項目。近年來，以腿法為主的跆拳道更是“踢”開了中華武術(shù)的“國門”，與本土武術(shù)分庭抗衡，正在占領(lǐng)中國武術(shù)市場，已成為一個不爭的事實，這讓我們感覺到“韓”氣逼人[1]。更令人震驚的是，《佛山日報》竟然以“武術(shù)之城掀起跆拳道熱”為題報道了跆拳道在該市開展的盛況，而題目中冠以“武術(shù)之城”，讓人只能追憶武術(shù)昔日在佛山的輝煌[2]。而在我國大中小學(xué)校的校園里青睞跆拳道學(xué)生的數(shù)量遠(yuǎn)超喜好中國武術(shù)者，跆拳道的魅力何在[3]？值得我們反思，為何有如此多的國人“棄武從道”？中華武術(shù)的武德武禮該如何規(guī)范教育？面對如此尷尬的發(fā)展境地，中國武術(shù)改革與創(chuàng)新發(fā)展已迫在眉睫。

1 研究對象與方法

1.1 研究對象

武術(shù)與跆拳道對青少年禮儀教育。

1.2 研究方法

（1）文獻資料法。通過查閱武術(shù)武德教育和跆拳道禮儀等相關(guān)文獻資料，并對文獻資料進行全面梳理和分析。

（2）專家訪談法。為進一步了解專家對武術(shù)和跆拳道禮儀教育的看法，本研究選取兩類專家及學(xué)者進行電話和面對面訪談：一是國家和上海市在武術(shù)與跆拳道領(lǐng)域有一定建樹的專家學(xué)者、武術(shù)和跆拳道一線的國家級教練員、武術(shù)和跆拳道的國際級裁判員；二是國家和上海市武術(shù)與跆拳道職能管理部門的管理層領(lǐng)導(dǎo)，將訪談內(nèi)容進行詳細(xì)記錄與分析。

2 武術(shù)與跆拳道對青少年禮儀教育對比分析

2.1 禮儀教育內(nèi)容

武術(shù)和跆拳道均有規(guī)定的禮儀教育內(nèi)容，并且禮儀教育內(nèi)容的重點與規(guī)范度不一，存在諸多差異性。

中國武術(shù)禮文化是中國傳統(tǒng)文化的有機組成部分,它在推動中華文化走向世界的過程中起著非常重要的作用。[4]由表1 可知，現(xiàn)代武術(shù)禮儀內(nèi)容有：徒手禮、器械禮、武術(shù)競賽禮儀、武術(shù)教學(xué)及訓(xùn)練等禮儀；徒手禮有抱拳禮、注目禮、點首禮、鞠躬禮、合十禮；器械禮有持器械禮、遞器械禮、接器械禮等。禮儀教育對習(xí)武者的武德修養(yǎng)的培養(yǎng)極具意義，“抱拳禮”是武術(shù)的常用禮節(jié)，廣泛用于武術(shù)競賽和武術(shù)活動中。武術(shù)要求習(xí)武者具備良好的禮儀道德修養(yǎng)，追求“文武雙全”“德藝雙馨”之境界。從傳統(tǒng)的武術(shù)拜師禮來看，由“引師”遞“拜師貼”到“磕師立誓”，具有一整套規(guī)范的“拜師”禮儀禮節(jié)，這也折射出傳統(tǒng)武術(shù)注重規(guī)范的“恭師如父”武德禮儀教育。以往中國傳統(tǒng)的武術(shù)拜師禮有：設(shè)香堂、遞帖、磕頭、宣讀門規(guī)、入室弟子向師父敬酒等各種繁瑣的環(huán)節(jié)，的確有陳規(guī)陋習(xí)的身影，但不能全盤否定，將其全部取消?，F(xiàn)今常用具有代表性的武術(shù)抱拳禮，只有在武術(shù)比賽和重要活動場合才被運用，諸多習(xí)武之人當(dāng)被問及抱拳禮的文化內(nèi)涵，多數(shù)習(xí)武者說不清道不明，甚至以開館教拳為生的“非學(xué)院派”武師，也極少能道出抱拳禮的文化內(nèi)涵。綜上說明，現(xiàn)代武術(shù)在實踐中更多強調(diào)技術(shù)動作的規(guī)范訓(xùn)練與演練，武德禮儀文化教育內(nèi)容卻有所淡化和忽視。

表1 武術(shù)與跆拳道禮儀教育內(nèi)容比較

禮儀也是跆拳道區(qū)別于其他武道的亮點與特色。修行精神的基本要素是：教養(yǎng)、禮貌、尊重、德性[5]。跆拳道秉持“禮義廉恥，忍耐克己，百折不屈”的精神，將“禮儀”放在精神修行的首位，作為入門訓(xùn)練的必修課程，強調(diào)“以禮始，以禮終”的修行過程。跆拳道尤為注重禮儀教育內(nèi)容，規(guī)定進出道館、訓(xùn)練和比賽的全過程，與長輩、教練及同伴接觸，以及日常生活中均要給習(xí)練跆拳道者“作規(guī)矩”，要求嚴(yán)格遵守禮儀規(guī)范。如，規(guī)定出入道館要行禮，訓(xùn)練前后也要以端正姿態(tài)依次向國旗、館長、教練及前輩敬禮，訓(xùn)練中凡與教練或同伴接觸均要行禮，比賽前后要求行禮，在比賽中犯規(guī)也要向裁判行禮。除此之外，跆拳道還對日常行為中的站姿、坐姿、握手、遞接物品、系腰帶和疊道服等進行規(guī)范性訓(xùn)練，以此約束和培養(yǎng)習(xí)練者良好的行為習(xí)慣。

綜合來看，武術(shù)和跆拳道在禮儀教育內(nèi)容上，兩者相比存在差異，跆拳道禮儀教育內(nèi)容明顯比武術(shù)更加細(xì)化，因此，應(yīng)重拾武術(shù)禮儀教育內(nèi)容。

2.2 禮儀運用場合

武術(shù)和跆拳道都有規(guī)定禮儀運用場合，禮儀運用場合規(guī)定與規(guī)范也不盡相同。

由表2可知，中國武術(shù)自古就有“未曾習(xí)武先習(xí)禮，未曾習(xí)武先習(xí)德”之古訓(xùn)，“遞帖拜師”為武術(shù)入門前必行之禮，見面、告別、切磋均有武術(shù)禮儀與戒律規(guī)定等。中國武術(shù)特別是套路武術(shù)實踐中武德教育的存在相對空泛[6]。令人感覺當(dāng)代武術(shù)在實踐中更有淡化禮儀之嫌。當(dāng)今武壇，極少有武館和武校在第一次課專門教授施禮之法與運用場合，就連武術(shù)常用的抱拳禮也僅用于武術(shù)比賽或訓(xùn)練的開始前與結(jié)束后，以及一些武術(shù)專門性活動中。對于進出武館、面向國旗及生活中武友的見面與道別行武術(shù)抱拳禮的已極為鮮見。

表2 武術(shù)與跆拳道禮儀運用場合規(guī)定一覽表

跆拳道十分注重禮儀，有著規(guī)范的禮儀運用場合。首先，跆拳道禮儀對練習(xí)者進入道場和比賽的要求頗為規(guī)范[7]。如：面向國旗、遇見教練、與同伴接觸、握手等均有規(guī)定的施禮場合與規(guī)定要求。其次，跆拳道鞠躬禮簡單，適用于任何場合，也易于讓大眾接受。跆拳道嚴(yán)格規(guī)定在道館訓(xùn)練及比賽中遵循禮儀與行為規(guī)范，尤其強調(diào)將禮儀和行為規(guī)范融入日常生活中，平日里要求待人誠信，以理服人，以德服眾。正是這種嚴(yán)格的精神禮儀教育模式，使得跆拳道習(xí)練者在不知不覺中受到熏陶，潛移默化地養(yǎng)成了良好的禮儀習(xí)慣和優(yōu)良的道德品質(zhì)。

綜上所述，在禮儀運用場合方面，跆拳道相比武術(shù)更加規(guī)范，也正是因為這種禮儀教育規(guī)范符合人們的心理需求，更易于讓人接受，促進跆拳道傳播與推廣。武術(shù)禮儀體現(xiàn)了武術(shù)的精神，也被廣泛用于武術(shù)活動中，但在武術(shù)正式活動之外的場合較少被規(guī)范運用，因此，武術(shù)禮儀運用場合也亟待反思改進。

2.3 禮儀文化內(nèi)涵

武術(shù)和跆拳道發(fā)展的社會環(huán)境不同，在禮儀中蘊含的文化內(nèi)涵也不同。由表3 可知，我國自古就有“禮儀之邦”之美稱，禮儀可謂為中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分。武德武禮教育可促進青少年尚武崇德和健全人格的養(yǎng)成，武術(shù)重視武德教育的歷史也由來已久。常用禮儀賦予了豐富的文化內(nèi)涵，但在具體禮儀內(nèi)容上沒有賦予相應(yīng)的文化內(nèi)涵。

表3 武術(shù)與跆拳道禮儀中蘊含的文化內(nèi)涵

跆拳道雖然是格斗的形式，不論比賽有多么激烈，始終把禮儀放在第一位[8]。跆拳道十分重視對練習(xí)者精神與禮儀的培養(yǎng)與訓(xùn)練，注重將“禮”作為入門的必修課和訓(xùn)練的重要內(nèi)容。跆拳道要求入道館前先向道館行禮，表示對跆拳道的敬重。入館后，以端正地姿態(tài)依次向國旗、館長、教練和長輩敬禮。練習(xí)中,只要有與教練或同伴的接觸，都要敬禮。練習(xí)后，還要再次向國旗、教練、家長行禮。面向國旗行禮，表達愛國情懷，寓意胸懷祖國，面對教練行禮表示尊師重道，對師長的敬重。配合練習(xí)和比賽前后，雙方需互相敬禮，以示友好與相互尊重與謙讓。比賽前后需向?qū)κ旨敖叹毿卸Y，比賽中受到裁判的判罰，也需行鞠躬禮以示服從[9]。諸多道館還規(guī)定學(xué)員要向接送其訓(xùn)練的父母或長輩行禮，以表示感恩。跆拳道除了對常用鞠躬禮賦予內(nèi)涵外，還對各項具體的禮儀賦予了相應(yīng)的文化內(nèi)涵。

綜上可見，武術(shù)和跆拳道禮儀文化內(nèi)涵均較深厚，但是跆拳道在文化內(nèi)涵方面更加細(xì)化具體，讓人感覺是一項重禮儀、有內(nèi)涵，修身養(yǎng)性的奧林匹克武道文化，促進了跆拳道傳播與發(fā)展。因此，中國武術(shù)在傳承傳統(tǒng)文化與加強文化內(nèi)涵建設(shè)方面大有作為。

2.4 著裝規(guī)定要求

武術(shù)禮儀是習(xí)武之人文明素養(yǎng)的一種體現(xiàn)，是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分。服裝承載著文化，是禮儀文化的重要內(nèi)容之一，尤其是民族服裝承載著各民族文化信息，蘊涵其自身特有的民族文化禮俗。武術(shù)服和跆拳道服均是近代因訓(xùn)練、表演與比賽的需要發(fā)展而來。

由表4 可知，中國武術(shù)歷史底蘊和文化內(nèi)涵深厚，是中華民族祖先在漫長的歷史中創(chuàng)造和積淀下來的民族傳統(tǒng)體育代表項目。當(dāng)下普及較廣的武術(shù)套路服裝，缺乏民族特色與文化內(nèi)涵，做工復(fù)雜卻不實用。而時下盛行的武術(shù)散打服裝，更是與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化“不沾邊”，穿戴“西洋拳擊式”的背心、短褲和拳套，被人誤認(rèn)為是“西洋搏擊”，嚴(yán)重影響武術(shù)形象。因此，武術(shù)在服裝、腰帶、武術(shù)鞋及徽飾的規(guī)定方面值得深省改進。

表4 武術(shù)與跆拳道著裝對比

跆拳道最為吸引人的一個重要因素在于訓(xùn)練或比賽中，在著裝上穿戴著極具典型的白色道服和腰系代表不同等級水平的道帶[10]。跆拳道對服裝要求尤為講究，在服裝上賦予其獨特的文化內(nèi)涵：道服象征著天、地、人三才思想，上衣表示陽與天，道褲代表陰與地，道帶象征著人[11]。道服還寓意為跆拳道人的身體，白色道服表示嫻熟與純潔。腰帶是跆拳道服裝的一部分，腰帶內(nèi)涵為練習(xí)者的跆拳道生命，也是跆拳道段位制中代表跆拳道訓(xùn)練水平高低的重要標(biāo)志，其不同顏色的腰帶代表迥異的文化內(nèi)涵，標(biāo)志著練習(xí)者的等級水平。訓(xùn)練和比賽均規(guī)定選手統(tǒng)一身著潔白的道服，腰帶代表各種不同等級水平的色帶，在訓(xùn)練和比賽結(jié)束后，需清潔道服后疊好，其內(nèi)涵表示對跆拳道的敬重，對教練的尊敬，也表現(xiàn)對訓(xùn)練者自我尊重。跆拳道尤為講究服裝禮儀嚴(yán)謹(jǐn)規(guī)范，運動中道服或腰帶松開，要背向國旗、會旗和教練及同伴整理好道服，轉(zhuǎn)身向教練行禮，得到允許后方可重新投入訓(xùn)練。跆拳道對服裝、腰帶的規(guī)范要求，穿上道服猶如一名真正的跆拳道運動員，進而對跆拳道產(chǎn)生濃厚的興趣，促進了跆拳道推廣與普及。綜上可見，武術(shù)和跆拳道在著裝上，兩者均有規(guī)定的服裝、腰帶及鞋子，兩者相比較跆拳道著裝更為嚴(yán)謹(jǐn)規(guī)范。因此，武術(shù)在著裝上亟需改革。

3 武術(shù)禮儀教育的反思

3.1 改革武術(shù)禮儀教育內(nèi)容

武術(shù)禮儀是習(xí)武者在習(xí)武過程中為建立起人與人之間的特定關(guān)系而共同遵守的最基本的道德行為規(guī)范[12]。古有武諺云：“練武先習(xí)禮，習(xí)武先修德”，武術(shù)界從古至今有著“武以德立”之說法。武術(shù)在傳承過程中十分注重武德武禮，武諺云：“一日為師，終身為父”，要求習(xí)武者“恭師如父”。以往中國傳統(tǒng)武術(shù)中入門時包含了諸多文化內(nèi)涵的“遞貼拜師”“宣讀門規(guī)”之禮典，現(xiàn)如今已被全被取消。如：武術(shù)訓(xùn)練或比賽中服裝不統(tǒng)一、未規(guī)定穿著武術(shù)服，取消入門時的拜師禮等，這些均表明當(dāng)代武術(shù)禮儀有所“弱化”，淡化禮儀文化內(nèi)涵，不利于武術(shù)禮儀文化的傳播，在一定程度上阻礙了該項目的發(fā)展。尊師重道是社會提倡的傳統(tǒng)美德。拜師禮是武術(shù)中深具教育意義的一種禮儀，可適當(dāng)恢復(fù)簡易的拜師禮，增強拜師的儀式感。如：在拜師禮中先向師父行“抱拳鞠躬禮”，后為師父及見證的前輩敬茶等簡易的禮節(jié)。此舉更能體現(xiàn)出武術(shù)注重禮儀修養(yǎng)，更加彰顯武術(shù)的“尊師重道”。而武術(shù)禮儀文化內(nèi)涵豐富，是社會精神文明建設(shè)的有效途徑，亟需加以研究改革強化與規(guī)范并大力弘揚，從而使之更為符合現(xiàn)今社會所需，更易被大眾接受。

當(dāng)下武術(shù)禮儀中最具代表性的抱拳禮，寓意：左手為文，右手為武，雙手抱拳意為請五湖四海的朋友多指教，明顯意在大眾場合使用。，因而，武術(shù)禮儀形式亟需完善。鞠躬禮是中國自古以來常用的禮儀，在國際上也被通用，具有敬重的文化內(nèi)涵。鞠躬禮較為簡單易行實用，易于讓人理解與接受。可嘗試改革武術(shù)禮儀的形式，在抱拳禮的基礎(chǔ)上加“鞠躬”，并規(guī)定該禮儀的使用場合。此規(guī)定彰顯習(xí)武之人對前輩和長輩的敬重，從而使之更為符合現(xiàn)今社會所需，更易于被大眾所接受，同時，對于武術(shù)的推廣和國際化傳播也更為有利。

3.2 規(guī)范武術(shù)禮儀運用場合

武德蘊含著“誠敬、信義、智勇、正和”等內(nèi)涵，具有重塑中華民族形象，弘揚中華武術(shù)文化，推動社會和諧發(fā)展，促進道德體系完善，培育武者道德人格的價值。[13]。中華民族“尚武精神”的精髓在于“文武并進，德藝雙修”。但現(xiàn)今的武術(shù)對禮儀禮節(jié)的重視程度，僅停留在“口頭”上，在施禮場合與要求還不夠嚴(yán)格。諸多習(xí)武之人不以為然，久而久之造成武術(shù)施禮場合失范。

傳統(tǒng)武術(shù)教育是一種自我習(xí)得與行為習(xí)慣養(yǎng)成的運動項目。武術(shù)禮儀教育在實踐中應(yīng)有明確的規(guī)范場合與要求[14]。武術(shù)可學(xué)習(xí)跆拳道禮儀教育經(jīng)驗，嚴(yán)格規(guī)定在習(xí)武的第一堂課中，對武術(shù)拜師禮、抱拳禮和持器械禮等武術(shù)禮儀，以及站姿、坐姿、走姿等行為規(guī)范，進行講解與訓(xùn)練。嚴(yán)格規(guī)定必須穿著武術(shù)服才能進武術(shù)館訓(xùn)練，訓(xùn)練與比賽的前后須向國旗行禮宣誓，向師長、武友、對手及教練依次行禮，代表著愛國、感恩、尊重、情誼和謙讓。還須對日常生活中的施禮場合加以嚴(yán)格規(guī)范。使習(xí)武者養(yǎng)成尊師重道、注重武德武禮的良好習(xí)慣。

3.3 提升武術(shù)禮儀文化內(nèi)涵

第一，深化武禮文化內(nèi)涵。中國武術(shù)各拳種中均有其流派傳承下來的代表性文化底蘊，中國武術(shù)協(xié)會認(rèn)定“流傳有序、拳理明晰、自成體系、風(fēng)格獨特”的拳種有129 種[15]。抱拳禮為當(dāng)今武術(shù)的常用禮節(jié)，其左掌意為文，象征和平，代表武德，拇指彎曲表示謙虛、不自大；右拳意為武，象征力量，代表武技，兩手相合以掌蓋拳提醒練武之人要遵紀(jì)守法，恪守“武不犯禁，勇不滋亂”之德規(guī)，兩臂圓屈，環(huán)抱于胸前，寓意天下武林是一家[16]。武術(shù)禮儀本身具有深刻的文化內(nèi)涵，并要求貫徹落實。因此，武德武禮文化內(nèi)涵亟待深化規(guī)范落地。第二，衡量習(xí)武者武術(shù)水平武術(shù)段位制可效仿跆拳道段位制，以國際上慣用的腰帶顏色表示習(xí)武者技術(shù)水平, 腰帶顏色更換寓意習(xí)武者由入門歷經(jīng)修煉逐步成長為德高望重的武林高手。初學(xué)者可被授予白帶,給予習(xí)武者認(rèn)定為“武術(shù)人”的歸屬感，用相應(yīng)顏色的腰帶標(biāo)志段前級水平，并賦予級位和段位內(nèi)涵：十級白帶代表空白，表示無武術(shù)知識。九級白黃帶代表武術(shù)種子發(fā)芽并向大地成長。同樣，八級至一級以系“黃、黃綠、綠、綠藍(lán)、藍(lán)、藍(lán)紅、紅”腰帶、繡熊貓圖案的紅黑帶表示，代表樹木逐步長大成才，象征習(xí)武者由打基礎(chǔ)逐漸成長為武林高手。入段后，以繡鷹、虎、龍等圖案的黑帶表示段位，象征已成為武林高手。習(xí)練武術(shù)的整個過程要求戒驕戒躁，加強武德和技術(shù)的修行，如此才能展現(xiàn)出武術(shù)段位制服裝和腰帶的文化內(nèi)涵。此改革從武術(shù)腰帶一眼就能區(qū)分習(xí)武者的武術(shù)造詣，使武術(shù)段位標(biāo)志更加醒目、易于識別，增強百姓對武術(shù)段位制的認(rèn)同感，有利于武術(shù)傳播推廣。

3.4 改進武術(shù)服裝規(guī)定

首先，應(yīng)考慮改革武術(shù)服裝。武術(shù)可嘗試規(guī)定習(xí)武者必須穿著武術(shù)服方可習(xí)武訓(xùn)練，代表對武術(shù)的熱愛與尊重。跆拳道要求在比賽或訓(xùn)練中必須統(tǒng)一穿白色道服，腰帶代表不同水平的色帶，服裝款式帶有鮮明的朝鮮民族特色，著此服裝便知是跆拳道。同樣在中華傳統(tǒng)武術(shù)中，每一拳種都有其自身門派流傳下來的文化內(nèi)涵。中國武術(shù)需要分拳種統(tǒng)一服裝，每一種拳或流派統(tǒng)一款式和顏色，如，少林拳可用佛門弟子(和尚）平時穿的特色服裝作為少林拳流派的練功比賽服；武當(dāng)派可用傳統(tǒng)道士服為樣本風(fēng)格作為其拳種服等[17]。規(guī)定在訓(xùn)練、比賽和考段時，需統(tǒng)一穿著該拳種服裝。遵照此規(guī)只要一穿該拳種服裝就可看出是何門何派，既體現(xiàn)了武術(shù)各門派文化內(nèi)涵，也破解了武術(shù)難以統(tǒng)一著裝的困局，有助于武術(shù)的普及與推廣。其次，重點改革武術(shù)徽飾。當(dāng)下各級武協(xié)均有“代表性”的徽標(biāo)，再用徽標(biāo)來區(qū)分武術(shù)造詣水平顯然不妥當(dāng)，可嘗試加以改革。武術(shù)的徽標(biāo)設(shè)計可考慮融合武術(shù)拳種中優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，把武術(shù)流派、拳種和所處的水平完全體現(xiàn)出來。如，太極拳可用“陰陽”圖，配上太極拳單鞭圖，此舉既有“本土”太極文化內(nèi)涵，又與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化接“地氣”，必然受到太極愛好者的歡迎。因此，段位制徽標(biāo)賦予“本土”中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化新內(nèi)涵，提升武術(shù)軟實力，促進愛好者對武術(shù)的研習(xí)，進一步推動武術(shù)自身的傳承與國際化傳播與發(fā)展。