西安作為中華民族和中華文明重要發(fā)祥地之一，擁有豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源，其現(xiàn)實表現(xiàn)形態(tài)為非遺種類多樣、地域特色鮮明、承載著厚重的中華文化基因。但在傳承過程中，存在對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化基因傳承認識和理解不到位、保護機制不完善、文化空間載體破壞、行政干預過度等問題。應(yīng)系統(tǒng)梳理西安非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源發(fā)展情況，反思西安非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化基因傳承的現(xiàn)實困境，探索新時代西安非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化基因傳承與延續(xù)的新路徑。

黨的十八大以來，習近平總書記多次強調(diào)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要性，提出“中華文明綿延數(shù)千年，有其獨特的價值體系。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化已經(jīng)成為中華民族的基因，植根在中國人內(nèi)心，潛移默化影響著中國人的思想方式和行為方式”“歷史文化遺產(chǎn)承載著中華民族的基因和血脈”“把中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精神標識提煉出來、展示出來，使中華民族最基本的文化基因與當代文化相適應(yīng)、與現(xiàn)代社會相協(xié)調(diào)”，弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，傳承中華文明的精神內(nèi)核和思想精髓成為新時代建設(shè)文化強國的重要舉措。

西安作為中華民族和中華文明重要發(fā)祥地之一，擁有豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源，其現(xiàn)實表現(xiàn)形態(tài)為非遺種類多樣、地域特色鮮明、承載著厚重的中華文化基因。但存在著重文化表象的傳承與創(chuàng)新，傳統(tǒng)文化基因的保護和傳承能力不強，存續(xù)質(zhì)量下降等問題。本研究將系統(tǒng)梳理西安非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化基因發(fā)展情況，并在此基礎(chǔ)上，反思西安非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化基因傳承的現(xiàn)實困境，探索新時代西安非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化基因傳承與延續(xù)的新路徑。

西安非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源現(xiàn)狀

（一）西安非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源數(shù)量及類型

西安作為十三朝古都，擁有豐富多彩的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目。從2008年到2020年，西安市人民政府先后公布了六批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄。據(jù)統(tǒng)計，西安非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄列入世界級非遺項目1項，國家級非遺項目12項，省級非遺項目123項，市級非遺項目229項。從項目內(nèi)容來看，包括傳統(tǒng)音樂12項、民間文學8項、傳統(tǒng)舞蹈13項、傳統(tǒng)戲劇10項、傳統(tǒng)體育、游藝與雜技16項、傳統(tǒng)技藝95項、傳統(tǒng)醫(yī)藥18項、傳統(tǒng)美術(shù)19項、民俗31項。這些評選出來的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目，最能代表西安的地域文化、民族精神和共同審美，蘊藏著本地區(qū)最優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化基因。

（二）西安非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作

自2006年西安市開展非遺保護工作以來，不斷夯實非遺保護根基。一是完成全市非遺普查工作，已建立國家、省、市、縣四級代表作名錄，并創(chuàng)建全市非遺文化資源清單，對幾十個項目和代表性傳承人進行了搶救性記錄。二是建立西安市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中心，以及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)博物館、非遺傳習展示場所、非遺工坊為主的傳習體驗設(shè)施體系。作為西北地區(qū)首家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)博物館，西安市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)博物館的宗旨是用有形實物展示無形文化，開展活態(tài)展示展演互動和傳習活動。隨后建立完善閻良非遺展覽館、西安市碑林區(qū)非遺陳列館、西安市鄠邑區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展覽館、長安區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展廳等區(qū)縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展示館，各傳習基地也相繼掛牌成立。并且持續(xù)推動非遺工坊建設(shè)，已有西安市古秦渡酒業(yè)有限公司、程剛省級技能大師工作室、西安市起良蔡侯紙博物館、易俗社文化街區(qū)非遺就業(yè)工坊、中國長安非遺鄉(xiāng)集5家入選省級非遺工坊。三是持續(xù)開展非遺進校園、進景區(qū)、進社區(qū)、進山區(qū)以及非遺研學之旅等一系列活動，讓廣大市民和游客成為非遺保護傳承的參與者和實踐者。四是實施非遺記錄工程、秦腔振興工程、非遺傳承人研修培訓計劃、西安鼓樂傳承發(fā)展文化工程、傳統(tǒng)工藝振興計劃等工程項目，依托重大項目帶動非遺產(chǎn)業(yè)發(fā)展，實現(xiàn)資源向產(chǎn)品、品牌及產(chǎn)業(yè)的轉(zhuǎn)化。

（三）創(chuàng)新西安非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化基因傳承實踐

為充分釋放非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的文化精神和文化魅力，增進文化認同，西安大力挖掘戲劇、民俗、傳統(tǒng)手工藝、鄉(xiāng)約等非遺項目內(nèi)在文化基因，舉辦“非遺購物節(jié)”線上線下等系列活動，在傳承中不斷探索和創(chuàng)新非遺元素與現(xiàn)代的融合的新途徑、新模式。一是樹立文明新風尚。比如，作為最早的成文鄉(xiāng)約《呂氏鄉(xiāng)約》的發(fā)源地，藍田縣在其基礎(chǔ)上新編訂了《藍田新鄉(xiāng)約》通過“立約、傳約、踐約”，讓鄉(xiāng)風文明立得更新，傳得更快，行得更穩(wěn)；或是“藍田新婚禮”，以用新婚姻理念感化父母，摒棄陳規(guī)陋習，達到喜事新辦、移風易俗的效果。二是借助直播、短視頻等平臺加大傳播普及力度。根據(jù)陜西省文化和旅游廳與抖音聯(lián)合發(fā)布的《陜西非遺數(shù)據(jù)報告》顯示，秦腔、眉戶等地方特色戲曲劇種獲得了抖音打賞金額的前5位。不僅使曲藝從業(yè)者切實獲得經(jīng)濟效益，同時也通過創(chuàng)新表演形式和作品形態(tài)使非遺得到進一步推廣。三是維護和培育文化新業(yè)態(tài)。如被聯(lián)合國教科文組織認定的世界非遺西安鼓樂在傳承中努力探索，通過打造“情景劇+聲光電+沉浸式”交互體驗，將東倉鼓樂打造成大型音樂舞劇《鼓》，成為西安大唐芙蓉園一張響當當?shù)拿?。四是積極探索“非遺+文創(chuàng)”“非遺+旅游”“非遺+研學”等模式，讓傳統(tǒng)文化更好地融入日常生活。比如全國首個以秦腔非遺項目為核心的文旅融合街區(qū)——易俗社文化街區(qū)，依托秦腔文化衍生出兩座博物館，以及各種文創(chuàng)產(chǎn)品、文藝作品，街區(qū)里隨處可見的秦腔元素賦予了街區(qū)新的文化生命力。這些非遺文化新實踐和新形式，是傳統(tǒng)非遺項目融入現(xiàn)代社會的探索與嘗試，激活了傳統(tǒng)文化的內(nèi)生動力，推進非遺創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，使傳統(tǒng)非遺項目煥發(fā)出新的時代魅力。

西安非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化基因傳承面臨的困境

（一）對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化基因保護傳承缺乏正確的認識和理解

在非遺名錄領(lǐng)域，量是硬指標，這就導致非遺申報更注重一個地區(qū)的非遺項目數(shù)量而不是項目的文化價值，“重量輕質(zhì)”的現(xiàn)象不可避免。細究西安非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目分類，各類非遺占比存在顯著差異。其中傳統(tǒng)技藝類占比最多（42%），其次為民俗類（13.5%）和傳統(tǒng)美術(shù)類（8.3%）；而占比最少則是傳統(tǒng)戲?。?.4%）、民間文學（3.5%）和曲藝（3.1%）。由這組數(shù)據(jù)可以看出，項目主要集中于傳統(tǒng)技藝類和民俗類，尤其傳統(tǒng)技藝類非遺占整個西安非遺總量近半?？梢娢靼卜俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)工作更加重視手工技藝、傳統(tǒng)美術(shù)形式而忽視民間文學、民間禮儀、表演藝術(shù)等涉及意識形態(tài)領(lǐng)域的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。因此，非遺工作應(yīng)優(yōu)先考慮對那些最具中華文化精神標識和文化基因的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行全面保護。

（二）非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化基因割裂式保護機制問題

非遺既是動態(tài)傳承，又是穩(wěn)定傳承，要用全面的視角看待和理解，而不是僅僅是一個事項，割裂式的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護方式不利于文化基因的整體性和復合性文化實踐需求。但是目前對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的分類，并沒有一個統(tǒng)一的明確的規(guī)定，都是由不同的學者從不同的維度進行了多種分類，學界認可比較多的是十三類分法或十分法。西安非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的分類主要涉及傳統(tǒng)音樂、民間文學、傳統(tǒng)舞蹈、傳統(tǒng)戲劇、傳統(tǒng)體育、游藝與雜技、曲藝、傳統(tǒng)技藝、傳統(tǒng)醫(yī)藥、傳統(tǒng)美術(shù)、民俗等十大類，但這一分類體系在層次結(jié)構(gòu)上存在一定的重復和混亂，比如傳統(tǒng)戲劇、曲藝等屬于同一性質(zhì)的文化項目，但又屬于同一層級；而傳統(tǒng)民俗在文化現(xiàn)象中包括所有類別卻劃入同一級別，分類體系的混亂以及太過細化勢必使文化現(xiàn)象產(chǎn)生割裂或是難以歸屬。

（三）非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化基因傳承空間載體問題

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護面臨的典型性困難是：“隨著當今世界的全球經(jīng)濟一體化，不計其數(shù)的文化遺產(chǎn)形式正面臨著消失的危險，并受到文化標準化、武力沖突、旅游業(yè)、工業(yè)化、農(nóng)業(yè)區(qū)縮減、移民和環(huán)境惡化的影響?！盵1]全球經(jīng)濟一體化和現(xiàn)代化進程對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)沖擊和消解的問題越來越突出。[2]文化全球化雖然會帶來很多新鮮的文化思想，但同時也會導致本土文化內(nèi)涵與個性的模糊與喪失，尤其是面對強勢的外來文化，勢必會給弱勢本土文化帶來價值觀念的混亂，從而引起民族文化基因的改變。這是全世界范圍內(nèi)非遺普遍存在的問題，并不是中國獨有。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為活態(tài)文化，除了受到外來文化的影響，也要面對原生文化的消解。以西安鼓樂為例，作為我國迄今發(fā)現(xiàn)并保存最完整的大型民族古典音樂，一直依附于廟會與宗教的民俗活動而形成和發(fā)展，廟俗促成了西安鼓樂的傳承與發(fā)展。民國年間，西安地區(qū)有鼓樂社70余家，但隨著現(xiàn)代強勢文化的侵蝕，一座座寺廟道觀被拆除，各種民間廟會、朝山進香和斗樂比賽等民俗活動逐漸消減，西安鼓樂也失去其賴以生存的文化土壤而正走向消亡，目前西安地區(qū)鼓樂社僅存10余家。沒有了廟俗文化活動，非遺項目自然而然也就沒落了。而西安傳統(tǒng)工藝美術(shù)類的非遺項目之所以數(shù)量多原有在于其對文化空間載體的依賴較小，可以獨立生存且靈活性強，但其蘊含的傳統(tǒng)文化基因也相對薄弱。

（四）行政過度干預帶來的“官俗化”問題

目前，我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護采用“政府主導、企業(yè)主體、市場運作、社會參與”的原則，政府起著至關(guān)重要的作用。但事實上，由于缺乏科學的保護理念，對非遺的價值、運行原理和特性等認識不足，時有出現(xiàn)政府不斷介入或者改造文化遺產(chǎn)的現(xiàn)象。聯(lián)合國教科文組織在頒布《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護文件及公約》時，早已意識到了因政府過度參與而有可能導致的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“官俗化”問題，并對各級政府行為設(shè)了嚴格限定。要求政府主導下的非遺保護工作主要是做好項目遴選、政策制定、機構(gòu)建設(shè)，以及非遺的研究、管理、宣傳、弘揚等專業(yè)能力的培養(yǎng)等，而不是取代傳承人，親自參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)。[3]

民間文化自有其傳承規(guī)律，如果過多的人為干預，特別是來自政府、學術(shù)界、商界等外來力量的過度干預，會使鮮活熱鬧的民俗變成僵硬固化的官俗。隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)熱的興起，地方政府經(jīng)常采取“文化搭臺，經(jīng)濟唱戲”的做法，對文化遺產(chǎn)進行景區(qū)、舞臺等商業(yè)開發(fā)，盡管會取得一定的經(jīng)濟效益，也可能會使非遺文化得以恢復，但這種脫離了非遺原生土壤喪失文化基因的發(fā)展，實際上是對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一種本質(zhì)性傷害，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)逐漸“符號化”，這樣就背離了我們非遺保護的初衷，使非遺傳承走向誤區(qū)。比如依托秦腔元素打造的易俗社文化街區(qū)，其發(fā)展如果忽略了戲曲類非遺的傳承規(guī)律和價值所在，那么它只能是空洞的秦腔符號，而不會真正地融入生活，改變?nèi)藗兊木袷澜纭?/p>

西安非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化基因

保護傳承的當代實踐路徑

（一）從政策和學理層面為非遺文化基因的保護傳承提供強有力的外部保障

作為地方政府，西安的非遺保護工作應(yīng)積極遵循和貫徹落實國家的非遺政策法規(guī)，并按照國家政策及實踐導向規(guī)范和指導地方非遺保護工作，改變西安非遺傳承與發(fā)展的“無序”狀態(tài)，以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為最深層的文化認同，在西安非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作中凸顯非遺的“文化精髓”和“精神力量”，增強中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化基因在地方社會發(fā)展中的生命力和影響力。不斷推進非遺扎根民間傳承和發(fā)展，從源頭保護好傳統(tǒng)節(jié)日、傳統(tǒng)儀式、民間文學以及表演藝術(shù)等最適宜文化基因傳承的生存土壤。

學術(shù)界則需要從學理層面為非遺文化發(fā)展提供理論依據(jù)。近年來學術(shù)界提出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“七分法”，即在非遺學框架下，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)劃分為民間文學、表演藝術(shù)、傳統(tǒng)工藝美術(shù)、傳統(tǒng)工藝技術(shù)、傳統(tǒng)節(jié)日、傳統(tǒng)儀式以及傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)知識等七個大類。非遺“七分法”的提出，在理論層面為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學提供新的學理支持而且也更科學合理；在實踐層面，更容易厘清非遺的層級關(guān)系，推動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化基因的整體傳承。

（二）加強日常生活的文化傳承，把中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化內(nèi)涵融入生產(chǎn)生活各方面

當下傳統(tǒng)復興現(xiàn)象背后是對傳統(tǒng)文化精神的需求。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是傳統(tǒng)文化實踐的重要形式，西安鄉(xiāng)村社會依然還有紅白事、滿月、過壽等禮儀，鑼鼓、秧歌等社火表演，以及周至廟會、終南山故事傳說、秦腔戲曲等傳統(tǒng)禮俗活動，但如何凸顯傳統(tǒng)文化的精神文化內(nèi)涵，重塑非遺認同、文化認同，是當下非遺保護傳承急需解決的問題。答案或許就在人們的日常生活中，當日常生活禮俗實踐展現(xiàn)的多樣性得到傳承和維系，人文精神和道德內(nèi)涵、生活方式、人際關(guān)系等地方文化精神內(nèi)涵亦隨之得到維護。因此，需要加強日常生活的文化傳承，注重形式與內(nèi)容、文化與實踐相結(jié)合，在人們的日常起居、文化娛樂、行為方式等方面加強文化的教化意義，將孝悌、忠義、守信、友善、勇敢、善惡、和合等中華傳統(tǒng)美德和生活規(guī)范融入傳統(tǒng)節(jié)日、人生禮儀、民間活動等民眾日常生活的方方面面，賦予普通民眾日常生活以文化意義感和存在感，滿足人們對中華傳統(tǒng)美德和精神的渴望與尋求，強化民眾的文化認同感，發(fā)揮傳統(tǒng)禮俗道德教化、凝聚人心、穩(wěn)定鄉(xiāng)村秩序的作用。

（三）重視非遺整體性保護原則

盡管非遺學從學術(shù)角度對非遺實施分類保護，但在實際生活中，非遺諸事項之間是相互交錯組合而成的文化現(xiàn)象。比如上巳節(jié)與神話傳說、歷史故事、傳統(tǒng)工藝、娛樂表演等非遺諸事項交錯；人生儀式與戲曲、表演、傳統(tǒng)工藝、禮儀知識等非遺事項相互交錯?？梢钥闯?，每一個非遺文化都是文化體系中的一部分，傳統(tǒng)文化基因正是在整體性的文化空間和文化實踐中實現(xiàn)文化整體表達。

按照非遺發(fā)展的文化邏輯和發(fā)展邏輯，大致來看，現(xiàn)有社會適應(yīng)和轉(zhuǎn)化情況良好的非遺事項，其適用的文化空間并未被完全破壞，具有社會普及層面的節(jié)日或儀式習俗。因此，西安的非遺保護工作應(yīng)更加重視和保護傳統(tǒng)節(jié)日、傳統(tǒng)儀式、民間文學以及表演藝術(shù)等最適宜文化基因傳承的文化土壤，將碎片和獨立的非遺事項聯(lián)系起來納入到節(jié)日、人生儀式、民間信仰等文化活動中去，使它們真正的生根發(fā)芽，起到推動文化綿延、維護社會秩序和凝聚人心的積極作用。

（四）發(fā)揮基層組織和政府平臺作用，參與農(nóng)村公共文化服務(wù)，探索非遺融入文化禮堂的實踐

非遺發(fā)展要與當代文化建設(shè)相結(jié)合，發(fā)揮各級政府文化館、博物館、新時代文明實踐中心等基層組織和公共文化服務(wù)平臺優(yōu)勢，整合多方資源，創(chuàng)新開展各具特色的文化實踐活動，探索一條結(jié)合當代中國時代精神面向的文化實踐“新路子”。比如藍田縣新時代文明實踐中心與縣文化館合作開設(shè)文藝公益課堂，邀請專業(yè)文藝人才、非遺傳承人擔任志愿者為群眾授課，以“宣傳黨的創(chuàng)新理論、傳播先進文化、倡導文明行動、弘揚社會正氣”為宗旨，豐富實踐活動內(nèi)容，將傳統(tǒng)文化教育與傳承融入百姓生活，弘揚時代新風?；蚴墙ㄔO(shè)地方文化館，深入挖掘和提煉村落的歷史淵源、口頭故事、歷史人文傳說、特色風俗、家鄉(xiāng)飲食等非遺文化，讓更多的人領(lǐng)略家鄉(xiāng)的文化和魅力。正是這些新文化實踐探索，不斷為精神文明建設(shè)注入新的時代內(nèi)涵，建構(gòu)非遺文化的新體系和新價值，在提升非遺文化與實踐的融合能力的同時，也有效增強了民眾的獲得感和對非遺的文化認同。

（五）融匯創(chuàng)新新時代文化實踐模式

依托新的大眾生活方式和傳播新途徑，為非遺文化基因傳承提供更多的實踐路徑和應(yīng)用場景，助力非遺傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展。一是非遺館是傳承和傳播非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要陣地，同時也是非遺系統(tǒng)性保護不可或缺的重要環(huán)節(jié)。各級地方非遺館集傳承、體驗、教育、培訓、旅游于一體，新型的非遺展示和闡釋方式成為當代非遺文化傳承的重要發(fā)展點。二是推動“非遺+旅游”“非遺+國家文化公園”的深度融合。結(jié)合國家文化發(fā)展重大戰(zhàn)略，建設(shè)非遺小鎮(zhèn)、非遺街區(qū)、非遺村、非遺城等新業(yè)態(tài)，舉辦非遺購物節(jié)、鄉(xiāng)村旅游節(jié)、文化消費推廣季等作為非遺館的延伸和補充，形式多樣地將非遺文化植入旅游全要素，提升非遺項目知名度，挖掘非遺文化內(nèi)涵，開發(fā)非遺文創(chuàng)產(chǎn)品，帶動地方經(jīng)濟發(fā)展的同時，更好地傳承和傳播中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。三是推動“非遺+新媒體”融合，依托互聯(lián)網(wǎng)、抖音、微博等新媒體和新科技，制作內(nèi)容質(zhì)量上乘的紀錄片、短視頻等，宣傳西安非遺文化精神，講好西安故事，推廣地方文化。

（六）加強非遺代表性傳承人傳統(tǒng)文化素養(yǎng)培訓，推動非遺傳承人更好地傳承非遺

非遺代表性傳承人是非遺活態(tài)傳承的重要承載者，他們不僅傳承和延續(xù)的各種傳統(tǒng)工藝、技術(shù)、知識等，也透過非遺傳達傳統(tǒng)的社會觀和倫理價值觀。非遺傳承人不僅要掌握與之相關(guān)的實用工具、工藝技巧和產(chǎn)品制作的“技”，更要理解非遺內(nèi)在精神的“道”。因此，對非遺傳承人群的培訓應(yīng)著重加強傳承人關(guān)于傳統(tǒng)文化精神的理解，以及對現(xiàn)代生活觀念和精神的認識，這是非遺培訓的核心和關(guān)鍵。非遺傳承人只有深刻理解了過去和現(xiàn)在，將這些知識、觀念、方法內(nèi)化于心，才能在非遺創(chuàng)作中外化于形。

注釋

[1]見聯(lián)合國教科文組織《人類口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報指南》。

[2]王文章：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護，問題何在？》，載《人民日報（海外版）》，2007-06-05。

[3]苑利、顧軍：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學》（第二版），北京：高等教育出版社，2022：153頁。

作者簡介

郭艷娜 陜西省社會科學院文化與歷史研究所助理研究員