劉齊,袁宏
(山東體育學(xué)院,山東濟(jì)南 250102)
華夏自身內(nèi)在文明的積累和演進(jìn)促使宋代社會(huì)具備商業(yè)化、城市化、平民化、福利化和法制化等諸多近代化社會(huì)特征[1],眾多史學(xué)家一致認(rèn)為“華夏民族之文明,歷數(shù)千載之演進(jìn),造極于趙宋之世”。宋代,物質(zhì)財(cái)富的增加使得人們開(kāi)始尋求個(gè)體的發(fā)展,多樣化文娛活動(dòng)是宋人強(qiáng)身健體、抒發(fā)情感的重要方式方法。球戲歷經(jīng)自身內(nèi)部多次文化積累(量的)和文化突變(質(zhì)的),由遠(yuǎn)古時(shí)代的石球孕育衍生戰(zhàn)國(guó)蹴鞠、漢代擊鞠、唐代驢鞠和步打球、后唐棒擊球等典型代表。發(fā)展至宋代,球戲內(nèi)容更為駁雜,形式多樣,綜合文獻(xiàn)資料、傳世古畫(huà)和出土文物研究發(fā)現(xiàn),“球鞠之戲”在宋代演變分為“揮杖擊球”“以足踢球”“用手排球”三大類(lèi)[2],約十種球類(lèi)項(xiàng)目。本研究立足文獻(xiàn)史料溯源蹴鞠、馬球、步打球、拋球、捶丸,爬梳其在宋代的開(kāi)展情況,立體多維還原球戲在宋代社會(huì)開(kāi)展的情況,探究總結(jié)球戲發(fā)展規(guī)律和文化特征。
“太平日久,人物繁阜。垂髫之童,但習(xí)鼓舞。班白之老,不識(shí)干戈。時(shí)節(jié)相次,各有觀賞?!盵3]興起于戰(zhàn)國(guó)的節(jié)慶體育活動(dòng),在宋代發(fā)展至頂峰。季春時(shí)節(jié)——一年中最美好的時(shí)節(jié)是球戲運(yùn)動(dòng)開(kāi)展的火熱時(shí)節(jié)。“去冬節(jié)一百五日”時(shí)有春游嬉戲、禁火冷食、祭祀三大習(xí)俗。加之宋代寬松的假期制度,官員有7天的假期回家去紀(jì)念親人或團(tuán)圓相聚,“都城之歌兒舞女,遍滿園亭,抵暮而歸”。
寒食蹴鞠最早記載于南朝梁宗懔的 《荊楚歲時(shí)記》,“寒食之時(shí),造大麥粥,人們常以斗雞、蹴鞠、打秋千為娛樂(lè)”;《州府元龜》中:“唐德宗貞元十二年二月寒食節(jié)帝御麒殿之東亭,觀武臣及勛戚子弟會(huì)球,兼賜宰臣宴饌?!庇纱颂瞥院?,民眾有寒食蹴鞠的習(xí)俗。宋代依然延續(xù)寒食節(jié)蹴鞠的習(xí)俗,《東京夢(mèng)華錄》卷六《收燈都人出城探春》條載:“舉目則秋千巧笑,觸處則蹴鞠疎狂……於是相繼清明節(jié)矣?!盵4]具備濃郁生活氣息的宋詞中頻繁可見(jiàn)“蹴鞠”和“清明”字眼相聯(lián)系,諸如陸游《春晚感事》:“寒食梁州十萬(wàn)家,秋千蹴鞠尚豪華?!?/p>
除蹴鞠外,“大打”“小打”和捶丸同樣與節(jié)令緊密相關(guān)?!端问贰ざY志》記載:“打球,本軍中戲。太宗令有司祥定其儀?!辈⒁?guī)定每年“三月會(huì)鞠大明殿”?!稏|京夢(mèng)華錄》卷七開(kāi)篇清明時(shí)節(jié)后《駕登寶津樓諸君呈百戲》中出現(xiàn)“大打”“小打”。捶丸出現(xiàn)的時(shí)間不晚于宋徽宗 1127 年[5],《丸經(jīng)·審時(shí)章》:“風(fēng)雨陰晦,大寒大暑,不與也?!盵6]
體育文化作為社會(huì)文化組成部分,受制于自然地理位置、行政區(qū)域、生產(chǎn)方式、人口變遷等因素?!笆コ孀陂_(kāi)國(guó),就都于汴,而風(fēng)俗典禮,四方仰之為師?!薄案毁F迷人眼”的汴京“八荒爭(zhēng)湊,萬(wàn)國(guó)咸通”。從自然地理和歷史沿革角度出發(fā),經(jīng)考證北宋都城汴京位于今河南省中部偏東,屬暖溫帶大陸性季風(fēng)氣候,黃河沖積平原帶來(lái)豐厚的土壤,“穿城河道有四”。交通便捷,自夏商周時(shí)起,均有王朝在此建都,五代時(shí)期開(kāi)封素有“七朝都會(huì)”之稱(chēng),發(fā)展至宋代是“人口逾百萬(wàn),貨物集南北”的繁華都市[7]。
宋代球戲的開(kāi)展空間由于坊市限制和宵禁制度的取消,城市園林公共化,部分皇家園囿和私家園林在節(jié)慶日面向公眾開(kāi)放,為民眾參與球戲提供休閑娛樂(lè)場(chǎng)所。《蹴鞠譜》《宋太祖鞠圖》《東京夢(mèng)華錄》《丸經(jīng)》等史料中詳細(xì)記載著宋代球戲開(kāi)展的場(chǎng)地,主要包括公共園林、瓦舍勾欄專(zhuān)設(shè)性場(chǎng)所、酒樓茶坊、街巷花園廣場(chǎng)的非專(zhuān)設(shè)性場(chǎng)所?!澳嫌袡M街,牙道柳徑,乃都人擊球之所?!薄案袕堎u(mài)面店隔壁黃尖嘴蹴球茶坊,又中瓦內(nèi)王媽媽家茶肆名一窟鬼茶坊。”
1.3.1 皇室貴族成為球戲的引領(lǐng)者和推動(dòng)者
公元977年三月,宋朝廷舉行首次打球儀[8]。宋徽宗時(shí),球類(lèi)運(yùn)動(dòng)的開(kāi)展達(dá)到高潮。宋徽宗本人善球戲,士大夫中也盛行蹴鞠,其中以高俅、丁謂、李邦彥、唐文若、柳三復(fù)等人為代表“以能蹴鞠,善察上意”?!锻杞?jīng)》集序中記載“至宋徽宗、金章宗皆愛(ài)捶丸”?,F(xiàn)存陜西省甘泉縣博物館的一件宋代富家子弟捶丸紋畫(huà)像磚中雕有官宦裝束的兩位捶丸者學(xué)藝的情形,反映出宋代的捶丸活動(dòng)已經(jīng)在上層社會(huì)得到一定程度的普及[9]。
1.3.2 女性利用球戲展示其進(jìn)取精神風(fēng)貌
球戲運(yùn)動(dòng)推動(dòng)宮廷女子球戲發(fā)展,出現(xiàn)職業(yè)化隊(duì)伍。宋徽宗趙佶《宮詞》:“近密被宣爭(zhēng)蹴鞠,兩朋庭際角輸贏?!薄芭茏雨?duì)153人,踢繡球,球不離足,足不離球,華庭觀賞,萬(wàn)人瞻仰。”通過(guò)觀賞者之多可見(jiàn)專(zhuān)業(yè)女子蹴鞠隊(duì)的風(fēng)采。民間社團(tuán)中技藝超群的女伎人有“女校尉”的稱(chēng)號(hào)[10]。拋球在宋代多為女子表演,《宋史·樂(lè)志》“俗部樂(lè)”記載:“女弟子隊(duì)凡一百五十三人,三曰拋球樂(lè)隊(duì),奉繡球?!薄稈伹驑?lè)水龍吟令·拋球樂(lè)》可見(jiàn)民間拋球技藝精湛、宴會(huì)觥籌交錯(cuò)、歌舞升平的場(chǎng)面。
1.3.3 孩童球戲圖勸誡“生子不舉”陋俗
球戲深受孩童喜愛(ài),宋代范公偁《過(guò)庭錄》記載,范仲淹外孫滕元發(fā),幼時(shí)沉迷“角球”不可自拔,范仲淹命人將球打碎,以正其過(guò)。《百子嬉春圖》《蕉陰捶丸圖》《小庭嬰戲圖》等出自宮廷畫(huà)師蘇漢臣等名師之手。其中的嬰戲圖、日常用品宋白地赭色嬰戲枕、宋代兒童棒擊球紋陶枕圖等均具備“童子”“球戲”元素,畫(huà)面生動(dòng)活潑,不僅蘊(yùn)含“多子多?!痹⒁?,更是官方政府機(jī)構(gòu)利用嬰戲圖以圖像宣教的形式對(duì)民間嚴(yán)重的生子不舉現(xiàn)象進(jìn)行干預(yù)與勸誡[11]。
球類(lèi)文化的最顯性層面即為運(yùn)動(dòng)的載體和對(duì)象——以球?yàn)楹诵牡钠魑飳覽12]。制球皮匠徐博世“能以碎皮縫為一球”?!堆莘甭丁罚骸敖袷榔で蛑胁恢妹云龊掀じ铮淇p砌已周則遂吹氣,滿之氣既充滿鞠遂圓實(shí)?!边€出現(xiàn)了給球充氣的“打煊法”。球重有明確規(guī)定,“前人健色,正重十四兩”,大約是522克左右,由此可見(jiàn)鞠的制作已經(jīng)是一種有章可循的制作技藝。
專(zhuān)業(yè)性同樣應(yīng)用在捶丸球及棒的制造和標(biāo)準(zhǔn),“贅木為丸,乃堅(jiān)乃久。太重則遲,太輕則飄”?!斑b者擊遠(yuǎn)也,凡撲棒攛棒、單手杓棒,欲令致遠(yuǎn),必須皮面窄,木分厚”。材料是球具的根本,《丸經(jīng)·取材章》精準(zhǔn)總結(jié)選材時(shí)間:“秋冬取木,用其堅(jiān)也。南方大竹,剛勁厚實(shí),故可為柄。樸斵以時(shí),用其柔也。春夏天氣溫暖,筋膠相和,可以造棒也”。此外,因人而異,宋代的捶丸棒有私人訂制的特點(diǎn),“丸準(zhǔn)輪,輪量權(quán),權(quán)量身。毬欲量棒大小,棒欲量身長(zhǎng)短,相稱(chēng)則利,相欺則不利矣”。
《金史》中記載,“球狀大小如拳,以輕韌木枵其中而朱之”,主要有紅漆球、白漆球、彩畫(huà)球、皮革球4種用球。《金史》卷三十五《禮志》中“持鞠杖,杖長(zhǎng)數(shù)尺。其端如偃月”,結(jié)合河北鉅鹿出土的宋代絹畫(huà)擊鞠圖上馬球桿形狀,可知變化較大,和《明宣宗行樂(lè)圖》中捶丸杖有相似之處。主要分為彩畫(huà)球仗、“術(shù)虎筠壽傳”中皮革球桿及藤柄球桿[13]。
球戲發(fā)展至捶丸在球具的選擇上更體現(xiàn)自主性和個(gè)性化。捶丸的球具備墨玉、金剛石、瑪瑙、絞胎等質(zhì)地。球棒依據(jù)擊打所需演化出多種樣式:“杓棒鷹嘴當(dāng)蹲。行者,攛棒是也。飛者,撲棒單手,杓棒是也。”“隨宜用棒。行者不蹲,攛棒不減膝。飛者隨宜。撲棒單手當(dāng)立,杓棒鷹嘴當(dāng)蹲”。
“左朋黃襕,右朋紫襕;打球供奉官左朋服紫繡,右朋有緋繡,烏皮靴,冠以華插腳折上巾。”[14]再現(xiàn)宮廷馬球?qū)τ谥b的要求,顯示其等級(jí)分化,并巧妙運(yùn)用顏色對(duì)比,沖擊觀者視覺(jué),烘托賽事氛圍。蹴鞠運(yùn)動(dòng)中,“有花裝男子百馀人,皆裹角子向后拳曲花幞頭,半著紅,半著青錦襖子,義束帶,絲鞋,各跨雕鞍花驢子”。民間女子蹴鞠的場(chǎng)面中,女子蹴鞠的發(fā)式為高髻。宋代皇宮嬪妃婢子蹴鞠的服飾,多數(shù)穿著敞開(kāi)式的蹴鞠服飾,即“褙子”,下擺窄細(xì),和宋代纖弱的審美觀點(diǎn)相符,且便于行動(dòng)[15]。
《岱廟·宋童子捶丸圖》中童子上身著束腰長(zhǎng)袍,下身穿肥腿褲,分腿而立,右手握球,置于胸前,左手執(zhí)棒,做擊球狀。結(jié)合宋代“孩兒蹴鞠圖”磁州窯枕中兒童形象,可見(jiàn)兒童服飾是成人服飾的縮影。
宋代蹴鞠規(guī)則明確,《蹴鞠圖譜》明確劃分球員分工,涉及正挾、副挾、解蹬、球挾色近十名角色;針對(duì)比賽輸贏:“凡白打,部署,校正定下校尉高低,不許旁人膜串,更不許爭(zhēng)鬧。定對(duì)了畢,或三籌、兩籌、五籌、十籌,或大打三、五、七間。次日,叫正唱籌、社司記數(shù)”,并設(shè)有裁判人員,“手執(zhí)籌錢(qián),小錢(qián)作小籌,大錢(qián)作大籌,輸贏將一錢(qián)放于盆內(nèi)”。其規(guī)則與現(xiàn)代足球相似,設(shè)有裁判人員保持中立,不偏不私。兩宋時(shí)期馬球運(yùn)動(dòng)受到重視,除成立專(zhuān)門(mén)馬球機(jī)構(gòu)外,更統(tǒng)一修訂規(guī)則和儀式秩序。
捶丸運(yùn)動(dòng)球戲發(fā)展至后期規(guī)則日益繁復(fù)。《衍數(shù)章》界定參與人員規(guī)模;《運(yùn)籌章》講述捶丸競(jìng)賽的記分方法和獎(jiǎng)勵(lì)辦法;《置序章》安排競(jìng)賽時(shí)先后順序;《記止章》《決勝章》記載了各種情形下對(duì)于捶丸競(jìng)賽中有關(guān)違例的罰則。
兩宋閑人為球戲開(kāi)展建設(shè)專(zhuān)門(mén)組織機(jī)構(gòu)?!伴e人本食客也,古之孟嘗門(mén)下中下等人,但不著業(yè)次,以閑事而食于人者。”“專(zhuān)陪涉富貴家子弟游宴,及相伴外方官員到都干事?!薄磅砭洗驓律纭薄褒R云社”是“社火”的簡(jiǎn)稱(chēng),是為參加社日集會(huì)“社火”而自愿結(jié)合的蹴鞠藝人表演群體[16],被譽(yù)為我國(guó)最早的單項(xiàng)運(yùn)動(dòng)組織協(xié)會(huì),宋代齊云社的主要作用是聚集蹴鞠愛(ài)好者、考核技術(shù)、宣傳體育運(yùn)動(dòng)、制定活動(dòng)比賽制度、傳授運(yùn)動(dòng)技藝和維護(hù)社團(tuán)藝人的利益等。其中較為著名的是一年一次的“山岳正賽”,來(lái)自全國(guó)的藝人進(jìn)行切磋交流,展示技藝,確定等級(jí)。“謂如窩腳、會(huì)兒本自一家,今分兩處。”可見(jiàn)捶丸集社已發(fā)展為兩個(gè)組織,因技法規(guī)則相異,分為兩處。
宋代“白打”風(fēng)行,除去場(chǎng)地、球門(mén)等的限制,主要體現(xiàn)控球技術(shù)和技巧;相較于唐代,馬球在宋代成為科舉考試的項(xiàng)目,武舉設(shè)有馬球科,策論進(jìn)士科亦如此。宋朝馬球賽分為兩種:一種是雙球門(mén)制的比賽,以擊入對(duì)方的球門(mén)先得三籌為贏;另一種是單球門(mén)制的比賽,兩隊(duì)都以擊球入盂為進(jìn)攻目的,得分多為贏[17]。在君王倡導(dǎo)臣民“歌兒舞女以終天年”的氛圍下,宋代拋球歌舞進(jìn)一步發(fā)展,出現(xiàn)了拋球比賽歌舞、宮廷娛樂(lè)歌舞等形式。以杖擊球的運(yùn)動(dòng),發(fā)展至宋代成為手持曲棍,分為擊球入門(mén)和擊球入穴兩種形式?!锻杞?jīng)》用上下卷三十二章,詳細(xì)闡述捶丸規(guī)則、技巧、方法、器具、品行要求等。
宋代文化是一種創(chuàng)新性文化[18]。理性化成為宋代文官制的核心意義,各項(xiàng)事務(wù)均有完備的制度與程序可遵循,執(zhí)政、臺(tái)諫、君主三權(quán)分立,同時(shí)宋代重“祖宗法制”,宋太祖趙匡胤開(kāi)國(guó)之初立下“不可斬殺文臣和直言納諫者”,社會(huì)上形成了不畏權(quán)威,言論寬松的文化氛圍。兩宋“變風(fēng)俗、立法度”,是政治領(lǐng)域思想創(chuàng)新的體現(xiàn),逐漸影響社會(huì)各個(gè)階層,使得“創(chuàng)新”成為社會(huì)主流,“創(chuàng)新”蔓延至體育文化領(lǐng)域,在北宋末年出現(xiàn)的捶丸身上體現(xiàn)得淋漓盡致。
首先是“新技術(shù)”。唐代專(zhuān)供于皇室貴族的絞胎器在宋代成為民間日常用品。絞胎技術(shù)應(yīng)用于捶丸的制作中有全絞、半絞及局部鑲嵌3種,紋飾多樣,瓷中“君子”的美譽(yù)正契合文人雅士“內(nèi)外通透”“沉靜淡雅”的審美追求。其次是“新規(guī)則”。捶丸以“擊球入穴”為特征,圍繞“穴”,捶丸開(kāi)辟與以往蹴鞠、馬球、拋球完全不同的規(guī)則體系。最后是“新場(chǎng)地”。宋代球戲突破場(chǎng)地設(shè)置,出現(xiàn)在瓦舍勾欄、園林廣場(chǎng),“平坦無(wú)磚石”即可成為球戲之所。捶丸場(chǎng)地在此基礎(chǔ)上進(jìn)一步創(chuàng)新發(fā)展,要求以郊外山野的高原地面為佳,地形地質(zhì)“有平者,有凸者,有凹者,有峻者,有仰者,有阻者,有妨者,有迎者,有里者,有外者”“有堅(jiān)者,有坌者,有燥者,有濕者”。
宋代人身依附關(guān)系減弱,“士民相諧,雅俗共賞”成為宋文化的典型特征。宋代球戲競(jìng)技性逐漸弱化,娛樂(lè)性占據(jù)主流,全民參與,普及程度較高。
“作有時(shí),天朗氣清,惠風(fēng)和暢,飫飽之余,心無(wú)所礙,取擇良友三三五五,于園林清勝之處,依法捶擊。風(fēng)雨陰晦,大寒大暑,不與也。”由此可知,人們參與捶丸運(yùn)動(dòng)并非爭(zhēng)輸贏名分,更多是一種休閑娛樂(lè)。捶丸的包容性不僅是對(duì)于球戲各個(gè)運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目的兼收并蓄,也體現(xiàn)在馬球的杖逐漸分化為撲棒、杓棒和攛棒3種,由石球逐漸發(fā)展為墨玉、金剛石和瑪瑙、絞胎等制作的丸;在其參與人員上,從目前涉及“捶丸”元素的文獻(xiàn)史料中可知,既有皇室貴族也有平民百姓,既有身強(qiáng)力壯的男性,亦有掙脫封建禮教規(guī)則的女性和天真可愛(ài)的孩童。
理學(xué)為宋代球戲開(kāi)展提供思想基礎(chǔ)。統(tǒng)治者明確號(hào)召“以佛修心,以道養(yǎng)生,以儒治世”,更趨于注重道德修養(yǎng)。宋明理學(xué)主張“格物致知”“誠(chéng)敬存養(yǎng)”“省察克己”“知行合一”“以靜養(yǎng)生”,圣人和君子的人格是最終理想人格[18]。因此理學(xué)思潮影響下,文人儒士逐漸放棄蹴鞠、馬球等競(jìng)爭(zhēng)激烈的運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目,轉(zhuǎn)而向內(nèi)尋求“理”,主張“存天理,滅人欲”?!坝泄?jié)則志不妨。既不荒逸,志不邪矣。無(wú)時(shí)無(wú)節(jié),則事廢而志妨;有時(shí)有節(jié),則身安而志逸?!北砻饔泄?jié)制地參與捶丸運(yùn)動(dòng),可以達(dá)到修身養(yǎng)性、愉悅精神的目的。
《貴和章》中:“和而不同,君子貴之。貴賤有等,不相夷躐,成德者貴重之?!庇纱丝梢?jiàn),捶丸運(yùn)動(dòng)中雖然再三強(qiáng)調(diào)人與人之間的和諧相處,其貴賤等級(jí)、尊卑禮儀始終約束人們的言行,成為不可逾越的無(wú)形鴻溝。捶丸不僅是身處自然環(huán)境中人與自然的和諧、人際關(guān)系的和諧,更是參與者自身內(nèi)心的和諧。《知人章》:“觀心知己。內(nèi)觀此心。則己之言行,亦可知也。心欲寧,心要靜定。志欲逸,志欲寧適”,“知者行之始,行者知之成”。捶丸運(yùn)動(dòng)在實(shí)踐中涵養(yǎng)了宋明理學(xué)所積極倡導(dǎo)的理想人格。
深入認(rèn)知民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目是大眾自覺(jué)主動(dòng)參與民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目和體育文化傳播與傳承的前提。宋代是中國(guó)歷史上具有劃時(shí)代意義的時(shí)代,寬松的政治環(huán)境、發(fā)達(dá)的商業(yè)經(jīng)濟(jì)、平民化的社會(huì)表征為球戲發(fā)展提供豐厚土壤,本文從時(shí)間、空間、參與人員、球戲裝備和規(guī)則等球戲關(guān)鍵要素出發(fā),梳理匯總蹴鞠、馬球、步打球、拋球、捶丸發(fā)展規(guī)律,歸納宋代球戲文化特征,汲取歷史智慧,切實(shí)成為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展的傳承者、守護(hù)者。