林素坊,李小榮

(1.福建教育學(xué)院 語文研修部,福建 福州 350001; 2.福建師范大學(xué) 文學(xué)院,福建 福州 350001)

敦煌舞譜的性質(zhì)判定,學(xué)界基本達(dá)成共識,認(rèn)為應(yīng)當(dāng)屬于唐人行酒打令之舞譜。宋人劉攽《中山詩話》引白居易《就花詩》“醉翻衫袖拋小令”和韓愈《人日城南登高》“令徵前事為”之“令”字,提出唐人飲酒,以令為罰,其中欲以送酒者,名為“送”,其余“搖首挼舞”之屬,是“辭酒”之義[1]5。明人朱熹在《朱子語類》列舉唐人打令舞中“送” “搖” “招”之含義[2]2343。任半塘《唐聲詩》“舞蹈”一節(jié)則提出不同見解,他認(rèn)為此四字并非簡單的一勸一卻,而是拋打酒令之舞姿用字[3]321,《敦煌曲初探》中他對敦煌舞容十六字分別闡析[4]156-171。羅庸、葉玉華《唐人打令考》亦結(jié)合了打令動作分析八種舞容譜字[5]229-230。冒廣生《疚齋詞論》分析“與” “令” “約”字[6]224-319。彭松《敦煌舞譜殘卷破解》解說敦煌舞譜十三種舞容[7]。何昌林《唐代酒令歌舞曲的奇拍型機(jī)制及其歷史價(jià)值(上)》對敦煌譜十四種舞容逐一分析[8]。王昆吾《唐代酒令藝術(shù)》第七章將譜字分為三類,其一是令類,包括“令” “搖” “奇” “頭” “與” “約” “請” “拽”,其二是舞類,包括“舞” “挼” “據(jù)”,其三是剩余不常見之舞容。同時(shí),他還在各分類名目下逐一解釋舞容舞姿,并著重分析對稱性舞姿,如“約”與“奇”,前者是“遮攔”義,表達(dá)拒絕,后者是“奇請”,表達(dá)邀請,二者相對[9]183-184。王克芬在《舞論續(xù)集》結(jié)合各少數(shù)民族舞容舞步,對敦煌譜十種譜字做更詳盡的闡釋[10]75-80。蔡淵迪《杏雨書屋藏敦煌舞譜卷子校錄》重點(diǎn)對羽49號新譜字“招” “拍” “是” “期” “揖”分別考析[11]。水原渭江、席臻貫《關(guān)于巴黎收藏的舞譜〈南歌子〉的解讀》著重分析P.3501《南歌子》譜舞容“令” “挼” “送” “奇” “頭”之用字[12]。水原渭江、賀小萍《釋北京圖書館藏敦煌舞譜殘卷(No.820)的舞辭“皇”》認(rèn)為“皇”表示“皇舞”,屬巫咒之師以權(quán)杖等持物循環(huán)的舞蹈[13]。

囿于寫本文獻(xiàn)的清晰度和完整度,學(xué)者大多圍繞P.3501、S.5643諸舞容譜字展開討論,較少涉及其他敦煌譜。隨著科學(xué)技術(shù)不斷發(fā)展,敦煌文獻(xiàn)還原水平顯著提高,現(xiàn)擬針對BD10691、日本杏雨書屋藏羽49號舞容“皇” “打” “拽” “招”分別考析。

1 敦煌舞譜舞容之“皇”

水原渭江、賀小萍《釋北京圖書館藏敦煌舞譜殘卷(No.820)的舞辭“皇”》從字形出發(fā),金文“皇”字上半部分是人面日神之形,后演變?yōu)槊嵘嫌续D羽之形義,下半部分表示祭壇。由此推測這種殷周時(shí)期衍生出的適合巫咒、象征神權(quán)的“皇舞”,舞者應(yīng)以羽毛掩蓋其上半身,或佩戴咒覡鳥形面具,手持長的權(quán)杖或玉璋[13]。這種演出于祖廟的民間古樂傳至唐代,其舞容是按照舞蹈節(jié)拍上下晃動權(quán)杖,或邊跪踞、邊上下?lián)u動兩手掌的環(huán)舞舞蹈。水原渭江與賀小萍的推論有一定道理,“皇”字上半部分有“鳧羽”之形義,故舞者或身披羽毛,或佩戴擬鳥化面具,象征人首鳥身; 下半部分表示祭壇,故舞者舞容為邊跪邊踞,或上下晃動權(quán)杖,模擬祭祀典儀巫師環(huán)舞于祭壇。但是,據(jù)水原渭江考證,這種皇舞在祖廟里演出,并不屬于教坊燕樂。流傳于民間的古代祭禮儀式舞進(jìn)入唐人行酒歌舞時(shí),必然需要作出相應(yīng)的調(diào)整,具體表現(xiàn)在或是在節(jié)拍節(jié)奏上符合敦煌俗曲緊慢拍變換,或是在舞容舞姿上削弱古典莊嚴(yán)性,增強(qiáng)民間娛樂性。因此,我們認(rèn)為,殷周皇舞的手持物,如權(quán)杖或玉璋,在敦煌譜中應(yīng)改為酒杯之屬,而原舞“邊跪邊踞”之容,在唐人行酒歌舞中則應(yīng)當(dāng)完全改為站姿。

就舞容譜字“皇”言,其特征有二。其一,行令人之儀容服飾,敦煌譜之“皇”字應(yīng)確以羽毛修飾之?！吨芏Y》之《樂師》章云:

掌國學(xué)之政,以教國子小舞。凡舞,有帗舞,有羽舞,有皇舞,有旄舞,有干舞,有人舞[14]114。

此六小舞,《周禮》僅見舞名與用舞之所,并無舞容姿態(tài)與舞儀裝扮之描述,尤其《皇舞》,鄭眾、鄭玄基本同意屬羽舞,但在究竟是衣冠飾羽還是手持五彩羽的觀點(diǎn)上產(chǎn)生分歧。鄭眾認(rèn)為:“以羽毛覆頭上,衣飾翡翠之羽?！盵15]793即冠、衣皆飾羽毛。而鄭玄則認(rèn)為:“玄謂帗,析五采繒。”[15]793

圖1 滄源巖畫羽毛頭飾

頭上飾羽尾之俗,滇西民族自古有之,李京《云南志略》云:“蒲蠻……頭插雉尾,馳突如飛?！盵18]86另外,有關(guān)羽舞是衣著綴羽,還是手持柄羽,二鄭的分歧從“翇”字起?！墩f文解字》載“翇”云:“樂舞執(zhí)全羽以祀社稷也。讀若帗?！倍斡癫米⒃?“大鄭及許皆從故書作翇,以字從羽,故知為全羽。后鄭從今書作帗,故知析五彩繒也?！盵19]250李韶華在《〈周禮〉小舞考述》認(rèn)為,鄭玄以巾舞、袖舞解帗舞,以手持柄羽解羽舞,很可能是受漢代巾舞、袖舞廣為流行之影響[20]?！稘h書·禮樂志》云:“今漢郊廟詩歌,未有祖宗之事……皆以鄭聲施于朝廷?！盵21]1071

《周禮》之小舞屬祭祀樂舞之體系,不太可能用長袖翻飛的俗曲鄭舞,故以身披羽衣解羽舞“皇”之儀容更貼合經(jīng)旨。因此,皇舞的儀容服飾,應(yīng)當(dāng)或頭飾羽冠,或身披羽衣。自初唐始,敦煌壁畫里不斷涌現(xiàn)的迦陵頻伽形象頗符合羽舞的儀容特征,如盛唐第148窟藥師經(jīng)變里有一對起舞的人首鳥身迦陵頻伽,晚唐第156窟有吹篳篥的鳥首迦陵頻伽,這很可能為敦煌譜舞容“皇”行儀之反映。

其二,舞容功能與含義,敦煌譜“皇”應(yīng)當(dāng)有“送酒”之義。觀敦煌舞譜八種,舞容“送”幾乎存在于每一譜內(nèi),唯獨(dú)BD.10 691第二譜不見,與此同時(shí),舞容“皇”首見也是僅見于此譜。二者不同時(shí)存在于一譜,其原因很可能是二字在功能與表達(dá)含義上一致,僅在儀容服裝、舞容細(xì)節(jié)有所差異,為免重復(fù),故而存一即可。敦煌譜中“送”有多義,舞容“送”最常見的是“送酒”義,席臻貫、彭松、何昌林、王克芬等皆持此觀點(diǎn)。如前所述,敦煌壁畫迦陵頻伽的形象特征為譜字“皇”之反映,那么迦陵頻伽舞的姿態(tài)特征應(yīng)當(dāng)是最接近舞容“皇”之原貌。晚唐第156窟有迦陵頻伽與二童子共舞[22]132,如圖2 所示。

畫面一左一右伴奏者分別為人首迦陵頻伽和鳥首迦陵頻伽,圖中央平臺上的迦陵頻伽展翅翹尾、雙手高舉,在蓮花臺上翩翩起舞,若將長綢置換為酒盞,很可能就是舞容“皇”的具體舞姿。以此圖為據(jù),舞容“皇”雙腳位置是以一腳為中心,另一腳半腳尖在前斜方戳地,向斜后方出胯,如圖3 所示。雙手應(yīng)當(dāng)向上伸展平托,似于其中托盤獻(xiàn)物,正符合舞容“送酒”之功能。據(jù)此唐人酒筵中,行令人可能托盤獻(xiàn)酒或托盤獻(xiàn)令。

圖3 選自《敦煌舞教程》之“腳步練習(xí)”[23]45

綜合以上,我們認(rèn)為敦煌譜“皇”,儀容特征為行令人身披羽衣,功能含義為勸酒獻(xiàn)物,具體舞容特征是重心移至一腳,另一腳斜方戳地,微出胯,吸氣雙手平托上舉。

2 敦煌舞譜舞容之“打”

舞容“打”分別出現(xiàn)于文獻(xiàn)羽49R、羽49V、BD.10691、S.785。有關(guān)其含義,彭松認(rèn)為“打”有多義,以“打”作“手舞”解,有一定道理,但并不適用于敦煌舞容譜字。吳曾《能改齋漫錄》云:“打字從手從丁,以手當(dāng)其事者也。觸事謂之打,于義亦無嫌矣?！盵24]60

何昌林的觀點(diǎn)較為妥當(dāng)。觀敦煌舞譜,“令”幾乎存在于每一譜中,但唯獨(dú)于“打”字三譜中不見,且“打”的位置也出現(xiàn)于舞容開首(通?！傲睢背霈F(xiàn)的地方),故二者很可能有相同之含義。有關(guān)舞容“令”之含義,趙尊岳認(rèn)為“令”是舞容將動一剎那之節(jié)拍,鼓板一起而身段隨來,作為起拍近于押座之功能,引起眾賓重視[25]181。席臻貫亦認(rèn)為“令”乃酒令開始之舞容。它源出漢代公文,后為道士所用,如“急急如律令”等,舞容“令”反映敦煌舞受道教之影響。[26]71王克芬基本認(rèn)同此觀點(diǎn),“令”即“發(fā)號”義[10]75。另外,何昌林認(rèn)為“令”表示妓色持酒行令[8],王昆吾認(rèn)為是“飛毬”之動作[9]183-184,水原渭江則認(rèn)為乃終止之舞容[12]47。就敦煌譜“令”通常出現(xiàn)于譜首而言,趙尊岳、席臻貫、王克芬的觀點(diǎn)應(yīng)當(dāng)較為貼合原旨。因此,譜首之“打”字,很可能取“令”字“起始發(fā)號”之義,合鼓板有近于“押座”之功能。

與“令”不同的是,“令”字通常僅見于舞譜之始,以第一譜段為多,而“打”字雖也在譜首,但亦存在于譜中,乃至譜末。由此可知,“打”與“令”之含義同中有異,二字同在譜首時(shí)存在相同含義,譜中、譜末之“打”字另有其獨(dú)特含義,這也能解釋二者既然含義相同,書手又不遺余力新引“打”字之原因?！按颉弊治枞菘扇　按蛄俊?“端詳”解,或可用于唐人飲筵“瞻相令”。唐人飲筵有時(shí)不會行單一的酒令,而是多種酒令共行。元稹《痁臥聞幕中諸公征月會飲因有戲呈三十韻》載:

方欣綺席諧,鈿車迎妓樂。銀翰屈朋儕,白纻顰歌黛,同蹄墜舞釵……籌箸隨宜放,投盤止罰啀。紅娘留醉打,觥使及醒差[27]220。

此是籌令、投盤令、歌舞令相結(jié)合之一證。王昆吾亦認(rèn)為敦煌舞譜呈現(xiàn)的是加入瞻相令的唐人酒令[1]?！罢跋唷?又名“占相”,是仔細(xì)打量審查之義。唐人瞻相令是以姿態(tài)行令,一人做手勢,另一人點(diǎn)頭或搖頭表示可否,以此確定喝酒之人?！侗R氏雜說》有歌曰:

少下花枝少下籌,須防女伴妒風(fēng)流。座中若打占相令,除卻尚書莫點(diǎn)頭[2]。

此是舉子對其相好之伎人叮囑之語,尤其最后兩句言明若非不得已,切莫在占相令中點(diǎn)頭。由此推測,瞻相令之“點(diǎn)頭”很可能須自飲酒。敦煌寫本P.2555有“相令唯憂日勢斜,吟歡只怕時(shí)光促?！闭跋嗔畹挠忠淮筇攸c(diǎn)是仔細(xì)端詳對方相貌,將其外貌特征編成俗語,相互嘲謔應(yīng)答?！队袢印?

裴勛質(zhì)貌么么,而性尤率易。嘗與父坦會飲,坦令飛盞,每屬其人,輒目諸狀。坦付勛曰:“矮人饒舌,破車饒楔,裴勛十分?！眲罪嬘櫠鴱?fù)盞曰:“蝙蝠不自見,笑他梁上燕,十一郎十分?！碧沟谑灰?坦怒笞之[3]。

此則故事記載裴坦父子以瞻相令下酒之趣事。裴坦言其子人矮多嘴,猶如破車多楔。裴坦飲酒后,又諷其父樣貌與自己一般,卻無自知之明,反而嘲笑他人。敦煌譜中,“打”字往往在“送”前,是可為證。此處表達(dá)的行令情狀為瞻相后,雙方或嘲謔,或點(diǎn)頭搖頭以勸酒。戲曲表演“唱、念、做、打、舞”中也有表示“打量” “端詳”的身段——“刀架子”或“槍架子”。此武打程式表演常用于雙方主將對打后的短暫間息,互相打量、觀察,尋找對方弱點(diǎn)。這是動作中剎那的“靜”,是唐人酒令相互沖突、對比和映襯,具節(jié)奏感與娛樂性。

綜合以上,我們可知唐人行歌舞酒令有時(shí)也夾雜瞻相令,“打”作“打量”義,多在譜字“送”前,應(yīng)當(dāng)表示行令雙方相互觀察,或是尋找嘲謔之處,或是觀手勢而點(diǎn)頭搖頭,伺機(jī)以送酒。

3 敦煌舞譜舞容之“拽”

舞容“拽”分別出現(xiàn)慢聲[4]170。何昌林認(rèn)為表示本戶拽杯飲盞之情狀[8]。王昆吾認(rèn)為“拽”與“搖”相對,“搖”是“搖頓其首”,“拽”是“強(qiáng)烈邀請”,舞容大致為拖拉狀[9]186。彭松考證唐人酒令中的“拽”表示“拽盞令”,敦煌譜的“拽”與“奇”相合,“奇”表示發(fā)現(xiàn)對象而無限驚奇,“拽”同“抴”,引也,拖也,亦是強(qiáng)烈邀請。

薛能《戲瞻相》云:“瞻相趙女休相拽,不及人前詐擺頭?！盵28]1825此言唐人行酒令時(shí),若欲勸酒,與其強(qiáng)行拖拽,毋寧在瞻相令中假裝搖頭。同理,杜甫《題鄭十八著作虔》有“酒酣懶舞誰相拽,詩罷能吟不復(fù)聽”[29]22?！吨匦拚延X寺志》第八卷《趙州狗子》云:“合掌當(dāng)胸,嘆:“善哉!韓盧,搖拽舞三臺,待渠張口吞佛祖,六律五音運(yùn)不回。”[30]321《三臺》為送酒舞曲,據(jù)任半塘判斷,《伊州三臺》《梁州三臺》可能是取《三臺》之舞曲與《伊州》《梁州》之文辭?！皳u拽舞”分別表示三種舞容,“拽”表示強(qiáng)烈邀請。

有關(guān)“拽”字具體身段,任半塘言:“拽──南宋舞譜《雁翅兒》之“拽”字,可供參考。時(shí)代雖異,而同為舞容。”[4]170《雁翅兒》取自《德壽宮舞譜》,舞容包括“靠” “挨” “拽” “捺” “閃” “纏” “提”。有關(guān)舞牌《雁翅兒》,周密《癸辛雜識》載:

予嘗得故德壽宮舞譜二大帙,其中皆新制曲,多妃嬪諸閣,分所進(jìn)者。所謂譜者,其間有所謂:《左右垂手》……《大小轉(zhuǎn)攛》……《打鴛鴦場》……《鮑老掇》……《掉袖兒》……《五花兒》……《雁翅兒》……《龜背兒》……《勤蹄兒》……是亦前所未聞?wù)?亦可想見盛平和樂之盛也[31]47。

宋代《德壽宮舞譜》內(nèi)含舞牌《雁翅兒》《五花兒》《左右垂手》等。齊如山在《國劇身段譜》引此篇,并認(rèn)為其中大部分皆是舞牌總名,應(yīng)屬唐代之舞譜[32]126。此證有二,其一,《德壽宮舞譜》的《五花兒》作為宋宮廷隊(duì)舞,其固定表演形式可能延續(xù)自唐舞《云韶樂》?！稑犯s錄》云:

《云韶樂》。用玉磬四架,樂即由琴瑟……登歌四人,在堂下坐。舞童五人,衣繡衣,各執(zhí)金蓮花引舞者。金蓮如仙家行道者也[33]9。

《云韶樂》舞有五人執(zhí)花引舞,一人為花心,這種表演形式與宋舞《五花兒》相合。黎國韜亦云:

唐云韶部之《云韶樂》實(shí)與宋代若干隊(duì)舞有一脈相承之處,尤有關(guān)者,即其中之道教樂因素和五花表演之形式[34]。

其二,《德壽宮舞譜》中的《左右垂手》亦可能延續(xù)自唐舞。據(jù)王克芬考證,《德壽宮舞譜》中《左右垂手》這一關(guān)于手臂的舞牌動作,梁朝簡文帝有《大垂手》《小垂手》詩就有描寫迢迢垂手之舞容[35]306?！稑犯s錄·舞工》載:“舞者,樂之容也。有大垂手、小垂手,或如驚鴻,或如飛燕?！盵33]19白居易《霓裳羽衣歌》:“小垂手后柳無力,斜曳裾時(shí)云欲生?！盵36]310可見,《德壽宮舞譜》之“垂手”于南北朝時(shí)期就已存在,于唐舞時(shí)期頗為流傳。由此可知前文齊如山之言當(dāng)較為可信,宋《德壽宮舞譜》當(dāng)有頗多沿襲自唐舞,《中國傳統(tǒng)文化概要》云:“宋舞幾乎是唐舞的復(fù)現(xiàn),但太追求情節(jié)化而使長于抒情短于敘事的舞蹈漸為戲劇附庸?！盵37]116據(jù)此推測,同出《德壽宮舞譜》的舞牌《雁翅兒》很可能亦與唐舞有一定關(guān)聯(lián),其舞容“拽”當(dāng)能解釋敦煌唐舞譜。

有關(guān)《雁翅兒》譜字“拽”的舞容身段,齊如山言:“即戲中二人,此人用右手拉彼人之左手,同時(shí)作臥云式之身段。因此種身段,實(shí)是彼此相拽,且所作身段之姿勢,亦如鳥之展翅,與舞牌之名亦相合?！盵32]1986劉青弋則認(rèn)為:“‘拽’的動詞在生活常見的本義,即帶有重力之物的拖行感,因而讓舞者以由側(cè)身和微下的旁腰帶動,讓處于四位的后手帶著拖物而行的感覺,形成這一動詞的抽象質(zhì)感?！盵38]21齊如山解譯思路在于將每個(gè)動作看作是舞牌的動作列舉,比如舞牌既言《雁翅兒》,舞容“拽”之身姿就勢必要展示鳥之展翅。所謂“臥云式”,又名“臥魚”,坐式臥云要求舞者轉(zhuǎn)身時(shí)腰背、膝蓋邊擰邊坐,坐下時(shí)膝蓋一上一下。

立式臥云要求舞者擰身平衡,支撐腿屈膝,后伸腿屈膝使腳底朝上。上體接近平倒,擰腰翻身向上,后向后轉(zhuǎn),眼看腳底。

臥云式身段要求舞者有較強(qiáng)的平衡桿和柔韌度,專業(yè)性強(qiáng),不太可能適用于唐人飲筵眾賓自娛性歌舞。反之,劉青弋的舞容身段相對操作性強(qiáng),只需讓舞者側(cè)身,以微下的旁腰帶動,后手有重物拖行感即可完成,中唐敦煌莫高窟壁畫第360窟《野宴》(如圖4 所示)有隨樂邁步起舞,其身段頗類此:

圖4 《野宴》[22]124

綜合以上,譜字“拽”當(dāng)為行令人或拉、或拖以勸酒,具體舞容側(cè)身,以旁腰帶動身體,后手拖、拉賓客以送酒。

4 敦煌舞譜舞容之“招”

舞容“招”分別出現(xiàn)于BD.10691、羽49V。有關(guān)譜字“招”之含義,朱載堉《人舞舞譜》云:

舞譜謂之送搖招邀。上轉(zhuǎn)若邀賓之勢,下轉(zhuǎn)若送客之勢,外轉(zhuǎn)若搖出之勢,內(nèi)轉(zhuǎn)若招入之勢[39]1165。

朱載堉認(rèn)為,《人舞》以四勢為綱,分別是上轉(zhuǎn)式、下轉(zhuǎn)式、外轉(zhuǎn)式和內(nèi)轉(zhuǎn)式,而此四勢又與唐人打令動作“送搖招邀”相契合,其中人舞之“內(nèi)轉(zhuǎn)”與打令動作“招”同。朱熹《朱子語類》云:

唐人俗舞謂之打令,其狀有四,曰招曰搖曰送,其一記不得,蓋招則邀之意,搖則搖手呼喚之意,送者送酒之意[2]2343。

“招”有“邀之”之義。蔡淵迪從打令口號“送搖招邀,三方一圓”出發(fā),論證敦煌譜確為唐人打令譜,至于“招”字具體舞容特征,未加詳說[11]。敦煌譜字“招”在唐人酒令中應(yīng)當(dāng)確有“邀請”之義,孟郊有《招文士飲》:“曹劉不免死,誰敢負(fù)年華。文士莫辭酒,詩人命屬花。”[40]154白居易《病中答招飲者》曰:“顧我鏡中悲白發(fā),盡君花下醉青春。不緣眼痛兼身病,可是尊前第二人。”[36]210《青樓集》載:“有招飲者,酒酣則自起舞,唱《青天歌》,女童亦舞而和之?！盵41]128以上“招”皆作“邀請”解,由此可以判斷,敦煌譜“招”字應(yīng)當(dāng)有“邀請” “勸酒”之功能。

就具體“招”字舞姿言,具體動作應(yīng)當(dāng)是打手勢招呼人來。朱載堉之《人舞》為大袖斂手舞,雙手基本以作揖之態(tài)藏于寬袍大袖之下,舞容改變以“轉(zhuǎn)”為主。內(nèi)轉(zhuǎn)式為舞者向內(nèi)轉(zhuǎn)身,結(jié)合轉(zhuǎn)初勢、轉(zhuǎn)半勢、轉(zhuǎn)周勢、轉(zhuǎn)過勢、轉(zhuǎn)留勢、伏睹勢、仰瞻勢、回顧勢,后八勢為足部和頭部動作,表示轉(zhuǎn)動方向,如圖5 所示。

圖5 節(jié)選自《人舞舞譜》之“內(nèi)轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)周勢”

《說文解字注》云:“招,手呼也……呼者,不以口而以手,是手呼也?！盵19]315可見,“招”的主要動作還是在于手勢,朱載堉所言“內(nèi)轉(zhuǎn)若招入之勢”應(yīng)當(dāng)主要指身勢與足勢。手勢“招”,有兩種表達(dá)方法,其一是招袖,其二為招手。招袖,具體行儀為將袖抬至高于頭部,再將袖直往外一打,如此進(jìn)行一次或二次。入敦煌莫高窟晚唐第156窟《張議潮出行圖》有民間舞蹈,兩隊(duì)舞人皆將手抬高,不同于揮袖的橫而矮,招袖打時(shí)直而高,袖子落下時(shí)方向仍往外,如圖6 所示。

圖6 敦煌莫高窟第156窟《張議潮出行圖》圖版[22]136

同窟《宋國夫人出行圖》亦有舞人招袖之身段,如圖7 所示。

圖7 敦煌莫高窟第156窟《宋國夫人出行圖》圖版[22]136

此二圖具明顯的寫實(shí)性,大致反映晚唐五代時(shí)期舞樂面貌,可為“招”字作“招袖”解之證。招手,具體舞容行儀為手指上下撩動,如此一兩次便足。麥積山石窟北魏第127窟西崖存兩身飛天,左邊的飛天抬手伸指,似作召喚之勢,如圖8 所示。

圖8 麥積山石窟北魏第127窟西崖圖版[42]16

唐玄宗天寶四年蘇思勖墓室東壁有三幅樂舞圖,左右兩位歌唱樂人左右臂分別前伸,張開五指,似作遙祝相呼喚之容,如圖9 所示。

圖9 蘇思勖墓室東壁樂舞圖版[43]120-121

綜合以上,我們認(rèn)為譜字“招”當(dāng)取“邀請”之義,具體舞容上,足勢則按朱載堉的觀點(diǎn),以內(nèi)轉(zhuǎn)式為主,結(jié)合轉(zhuǎn)初、轉(zhuǎn)半、轉(zhuǎn)周等八勢; 手勢則或招袖,或招手,行令人自擬。