摘要：閩西山歌不僅是閩西文化中絢麗的瑰寶，更是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中不可或缺的重要組成部分。深植于閩西深厚土壤的閩西山歌，具有濃郁的地方特色，散發(fā)著泥土的芬芳，它反映社會(huì)現(xiàn)實(shí)，體現(xiàn)不同時(shí)期的時(shí)代特質(zhì)和人文精神，具有鮮明的時(shí)代特征。隨著時(shí)代的發(fā)展，傳統(tǒng)山歌已不能滿足人們的娛樂需求，被音樂主流和時(shí)代浪潮推向邊緣。人才的斷層對(duì)閩西山歌的傳承和發(fā)展有致命的影響。文章從閩西山歌演唱人才斷層現(xiàn)狀、閩西山歌的傳承發(fā)展與傳播再創(chuàng)作、傳承閩西山歌的意義這三個(gè)角度出發(fā)，探究閩西山歌的現(xiàn)狀和傳承情況，旨在呼吁社會(huì)更好地保護(hù)和發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。

關(guān)鍵詞：閩西山歌；鄉(xiāng)土氣息；人才；傳承

中圖分類號(hào)：J607 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1004-9436（2023）16-00-03

0 引言

閩西山歌又稱龍巖山歌，泛指流行于今龍巖地區(qū)七個(gè)縣及現(xiàn)屬三明地區(qū)的清流、寧化等縣的山歌、小調(diào)，以及說(shuō)唱音樂、竹板歌、南詞、北調(diào)等，是我國(guó)民歌的重要組成部分。它回旋曲折、節(jié)奏自由、婉轉(zhuǎn)動(dòng)聽，具有極大的抒情和敘事空間，幾乎每個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)都有自己代表性的山歌曲調(diào)，如新羅城關(guān)山歌、永定下洋竹板山歌、蘇坂艄公號(hào)子、長(zhǎng)汀山歌等。山歌好聽但難唱，難就難在對(duì)風(fēng)格、聲調(diào)、情感以及“味道”的把握，難在山歌襯詞、三連音及修飾音的運(yùn)用［1］。唱腔唱法因人而異，但不能舍本逐末，更不能去本就末［2］。在不同的時(shí)代背景下，閩西山歌都扮演著教育和鼓舞大眾的角色，是福建省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分。傳承和保護(hù)好作為地方音樂“母體”的閩西山歌，使其繼續(xù)服務(wù)大眾，是時(shí)代賦予當(dāng)代山歌人的使命。

1 閩西山歌演唱人才斷層現(xiàn)狀

自古以來(lái)閩西山歌在福建就極為風(fēng)行，其有詩(shī)經(jīng)“國(guó)風(fēng)”和“吳歌”余韻之稱［3］。它是勞苦大眾對(duì)剝削、壓迫等的呼號(hào)，表達(dá)了對(duì)美好生活的向往，真實(shí)反映了當(dāng)?shù)貏趧?dòng)人民的精神訴求。閩西山歌具有悠久的歷史和深厚的群眾基礎(chǔ)，既具有田園風(fēng)情，又散發(fā)著山野氣息?！皾O人與樵子，唱徹百蠻天”，體現(xiàn)了先民對(duì)山歌的喜愛。在一首首余音繞梁的山歌中，聽者仿佛可以看到男女興往情來(lái)、抒發(fā)情愫，在山間勞作中和鳴、在隔嶺采集中唱和是當(dāng)?shù)匕傩帐惆l(fā)情感最直接的方式。

改革開放以來(lái)，經(jīng)濟(jì)社會(huì)長(zhǎng)足發(fā)展，社會(huì)生活繁榮發(fā)展。20世紀(jì)90年代，港臺(tái)音樂、影視音樂以其多元化、個(gè)性化、職業(yè)化的特點(diǎn)，風(fēng)靡一時(shí)，影響著那一代青年人，成為音樂的主流和時(shí)尚。隨著時(shí)代發(fā)展，鄉(xiāng)村城鎮(zhèn)化，傳統(tǒng)媒體、新媒體傳播資訊化，人們的生活狀況、審美情趣發(fā)生了巨大的改變，曲調(diào)相對(duì)單一、曲風(fēng)多為哭調(diào)的山歌，已不能滿足人們的娛樂需求，黯然退出音樂舞臺(tái)。由于山歌受眾群體迅速萎縮、需求邊緣化，許多從事本土山歌演唱的音樂人為追逐時(shí)代浪潮和經(jīng)濟(jì)效益，紛紛改唱流行歌曲或從事其他行業(yè)，傳唱山歌的人群所剩無(wú)幾。加之老一輩山歌手的不斷老去而后乏來(lái)者，導(dǎo)致那段時(shí)期山歌表演人才出現(xiàn)嚴(yán)重?cái)鄬?，影響至今。如今只有個(gè)別城區(qū)零星的傳承點(diǎn)偶爾飄蕩幾句山歌，而且以老年人居多。當(dāng)?shù)貙I(yè)劇團(tuán)為了順應(yīng)時(shí)代潮流，演出節(jié)目以歌舞為主，鮮有山歌演唱。曾經(jīng)“一日三餐歌送飯，夜夜睡覺歌貼頭”的山歌，漸漸邊緣化。人才的斷層對(duì)閩西山歌的傳承和發(fā)展有致命影響，同時(shí)，地方方言的逐漸衰落也對(duì)山歌的生存和發(fā)展造成了不小的沖擊。方言是山歌韻味的源泉、特定符號(hào)，是山歌的重要載體和表達(dá)形式。閩西山歌廣泛流傳的地區(qū)內(nèi)，存在著兩種文化、兩種語(yǔ)系相互重疊、碰撞、交融的現(xiàn)象，一部分是閩南語(yǔ)系的龍巖話，一部分是客家話，兩種方言互不相通?，F(xiàn)在許多人在日常交流中放棄了方言，轉(zhuǎn)而使用普通話，方言（龍巖話、客家話）適用的環(huán)境極度收縮，如今的青少年幾乎不會(huì)講本地方言。沒有了方言韻味的加持，山歌便不再地道。

2 閩西山歌的傳承、發(fā)展與傳播、再創(chuàng)作

2.1 閩西山歌的傳承和發(fā)展

人才是山歌得以傳承的第一要素和載體。山歌以口傳為主，本傳為輔。師徒間的口口相傳、真真相濟(jì)，加深了彼此間的傳承情感。

傳承有兩個(gè)不同的概念，即傳與承。傳是施者，是保存、流傳；承是受者，是繼承和延續(xù)。這兩個(gè)不同的概念提出了不同的任務(wù)，應(yīng)采取不同的態(tài)度。其中，傳的過(guò)程應(yīng)是無(wú)條件的、絕對(duì)的。前人歸納、總結(jié)、提煉留下來(lái)的山歌文化、演唱技法、表達(dá)方式等寶貴的精神、物質(zhì)遺產(chǎn)，都要盡可能完整地保存下來(lái)。如果不自覺、主動(dòng)地保存，它們很可能消亡殆盡。

傳承，只有傳下來(lái)，才能承下去。首先，要營(yíng)造較好的傳承氛圍，既要有傳承者的情感融入和堅(jiān)守大愛，又要有當(dāng)?shù)卣跋嚓P(guān)部門、組織的精心管理，提供良好的生存環(huán)境，持續(xù)重視和扶持。自2005年3月26日國(guó)務(wù)院辦公廳發(fā)布《關(guān)于加強(qiáng)我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》以來(lái)，我國(guó)相繼出臺(tái)了一系列法令法規(guī)及文件，號(hào)召搶救與保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。龍巖山歌作為龍巖山歌戲（地方戲曲劇種）的“母體”，應(yīng)更好地傳承下去。在龍巖山歌戲傳習(xí)中心（原龍巖山歌劇團(tuán)）多年的奔走呼吁下，在當(dāng)?shù)攸h委、政府的大力支持下，2015年龍巖藝術(shù)學(xué)校招生代培了21名學(xué)員，將龍巖山歌老專家和在團(tuán)演員充實(shí)到藝教隊(duì)伍中，經(jīng)過(guò)三年的精心傳授與培養(yǎng)，2017年學(xué)員畢業(yè)后全部招聘入團(tuán)。經(jīng)不斷的打磨和錘煉，兩部大型龍巖山歌戲《羊角花》《紅嫲》先后在2018年、2021年的福建省第28屆、第29屆戲劇會(huì)演中獲得佳績(jī)，扭轉(zhuǎn)了龍巖山歌、山歌戲后繼無(wú)人的現(xiàn)狀，完成了專業(yè)團(tuán)體從歌舞向傳統(tǒng)戲曲、“非遺”項(xiàng)目的回歸。

其次是重塑對(duì)閩西山歌地位和文化的認(rèn)知。閩西山歌生于斯、長(zhǎng)于斯，傳唱著幾百年的民風(fēng)民情，反映了不同歷史時(shí)期的變遷，展示了閩西紅土地上的文化底蘊(yùn)和人文精神。閩西山歌真實(shí)反映社會(huì)生活和人文環(huán)境，具有時(shí)代特征，如在革命斗爭(zhēng)年代，它是一種發(fā)動(dòng)群眾、激勵(lì)斗志的思想宣傳工具，革命理想在閩西大地通過(guò)山歌的相互傳唱而深入人心、生根發(fā)芽。

2.2 閩西山歌的傳播

如今人們對(duì)保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重視度日益提高，政府決策以及當(dāng)?shù)匦麄鞑?、文?lián)、文體局等主管部門在每年的工作計(jì)劃中重點(diǎn)加大對(duì)閩西山歌的扶持和傳播力度，通過(guò)相關(guān)專項(xiàng)文化發(fā)展的資金配套支持，強(qiáng)調(diào)輿論引導(dǎo)和宣傳。2016年5月，“山歌大王”李天生老師協(xié)助央視《中國(guó)民歌大會(huì)》欄目組來(lái)到龍巖對(duì)《正月十五看月光》《阿哥出門往南洋》等永定山歌進(jìn)行采風(fēng)拍攝，同年10月，“山歌皇后”郭金香老師還帶著老中青三代山歌人表演的龍巖山歌《采茶撲蝶》參加央視《中國(guó)民歌大會(huì)》并獲得當(dāng)期擂主，提高了龍巖山歌的知名度，擴(kuò)大了社會(huì)影響力。當(dāng)?shù)卣?017年成立了閩西山歌藝術(shù)家協(xié)會(huì)，對(duì)山歌專業(yè)隊(duì)伍發(fā)展進(jìn)行了大量投入，同時(shí)加強(qiáng)了對(duì)民間文化人才的管理。其不僅要求專業(yè)院團(tuán)以每年積極完成政府購(gòu)買服務(wù)的形式，將山歌“嵌入”文化三下鄉(xiāng)、紅色文藝輕騎兵等惠民的百余場(chǎng)演出，還聘請(qǐng)山歌傳承人和有山歌情懷的民間歌手，結(jié)合劇團(tuán)新一代傳承人，積極開展“龍巖山歌（非遺）進(jìn)校園”“山歌傳承從娃娃抓起”等課堂教學(xué)活動(dòng)，在當(dāng)?shù)厥嗨行W(xué)、高校組織開展閩西山歌鄉(xiāng)土文化傳承教學(xué)。目前龍巖中心城區(qū)幾乎每所學(xué)校都開設(shè)了山歌特色班，開展了方言進(jìn)課堂項(xiàng)目。隨著教學(xué)的不斷深入，要適時(shí)選出代表，參加各級(jí)舉辦的“小小山歌手”山歌擂臺(tái)賽、“心中的歌謠”少兒山歌歌詞大會(huì)、方言故事大賽等，讓學(xué)生感受山歌的魅力，從認(rèn)知到喜愛，進(jìn)而習(xí)唱、傳承山歌。要將“山歌采風(fēng)”納入研學(xué)主題活動(dòng)，使學(xué)生親近自然、感受自然，盡情發(fā)揮想象力和創(chuàng)造力，用童心童真將所見所聞、所思所悟編成山歌，唱出心聲、唱響自然，激發(fā)學(xué)生學(xué)習(xí)山歌的興趣和熱情，為保護(hù)和傳承山歌打下人才基礎(chǔ)。

在加強(qiáng)青少年培養(yǎng)的同時(shí)，要加大對(duì)老年歌友的支持力度，增設(shè)多個(gè)山歌傳唱點(diǎn)，在縣、市、區(qū)老年大學(xué)開設(shè)山歌班，定期派專業(yè)演員組織培訓(xùn)，豐富老年生活。政府相關(guān)部門也要根據(jù)自己的業(yè)務(wù)宣傳要求，以山歌的形式編寫宣傳口號(hào)、標(biāo)語(yǔ)，如網(wǎng)絡(luò)安全山歌、禁毒山歌、婦女權(quán)益山歌等。這些新山歌適應(yīng)當(dāng)下的宣傳要求，能夠通過(guò)口口傳唱，增強(qiáng)人民群眾的安全感、幸福感，營(yíng)造和諧社會(huì)新氣象，讓山歌在老百姓中真正傳起來(lái)、唱起來(lái)，愉悅百姓、服務(wù)大眾。

2.3 發(fā)展與適應(yīng)時(shí)代審美的再創(chuàng)作

固本培元，立意發(fā)展。傳承山歌的目的是更好地發(fā)展山歌。隨著時(shí)代的進(jìn)步，閩西山歌的受眾越來(lái)越少，打造符合時(shí)代審美的新龍巖山歌，走前人沒有走過(guò)的路，潛心積累，披荊斬棘，敢于創(chuàng)新，成為新一代山歌人的任務(wù)。不少閩西本土作曲家創(chuàng)作了許多既不失傳統(tǒng)又有創(chuàng)新的閩西新山歌，如根據(jù)長(zhǎng)汀山歌《風(fēng)吹竹葉》改編的男生四重唱《風(fēng)吹竹葉》《山歌風(fēng)情》和山歌組歌《山歌情韻》《豐收謠》，曲調(diào)優(yōu)美、婉轉(zhuǎn)動(dòng)聽，富有時(shí)代氣息，這些新山歌由擁有扎實(shí)聲樂基本功的演員演唱，將和聲技巧與民歌元素結(jié)合，獲得了廣大觀眾的喜愛與認(rèn)可。本土作曲家戴朝榮先生在戲劇舞蹈《送郎》的音樂創(chuàng)作中，將五句體裁的閩西山歌《送郎當(dāng)紅軍》發(fā)展到類似民族歌劇詠嘆調(diào)（中心唱段），增強(qiáng)了作品的厚重感，豐富了演員對(duì)角色內(nèi)心的情感表達(dá)。改編的長(zhǎng)汀山歌《藤纏樹》將男女主人公的愛情演繹得絲絲入扣、蕩氣回腸，堪稱經(jīng)典。龍巖山歌戲傳習(xí)中心定期面向社會(huì)開放，通過(guò)季度、年度考核，舉辦演員的專場(chǎng)山歌習(xí)唱（奏）會(huì)等活動(dòng)演出，積極推進(jìn)《龍巖山歌新歌集》的出版，推進(jìn)了對(duì)傳統(tǒng)“非遺”項(xiàng)目龍巖山歌的保護(hù)和傳承工作，進(jìn)一步發(fā)揮了閩西山歌的藝術(shù)價(jià)值，惠及大眾。

3 傳承閩西山歌的意義

一方山水一方情，閩西山歌根植于地方傳統(tǒng)文化和山鄉(xiāng)土壤，具有濃郁的山間鄉(xiāng)土氣息，保留了“山”的屬性，這正是其價(jià)值所在。

越原生就越獨(dú)特，因?yàn)槠洹案痹谀嗤晾?。山歌記載了許多歷史和故事，反映了各個(gè)歷史時(shí)期的農(nóng)耕信仰和文明。它傳達(dá)愛情，如長(zhǎng)汀山歌《樹生藤死死也纏》、永定山歌《妹唔約哥哥莫來(lái)》、龍巖山歌《老妹怎么不講話》；它贊美生活，如龍巖山歌《日頭出來(lái)紅搭紅》《豐收樂》、長(zhǎng)汀山歌《山歌會(huì)唱大家來(lái)》；它教化于人，如長(zhǎng)汀山歌《勸郎歌》、龍巖山歌《反對(duì)舊禮教》《十二月歌》等。具有政治性、宣傳性的紅色革命山歌曾經(jīng)也是宣傳革命思想的武器，用淺顯、通俗易懂的道理，激發(fā)人們的斗志［4］，如永定山歌《救窮歌》、長(zhǎng)汀山歌《送郎》、龍巖山歌《打土豪》、上杭山歌《堅(jiān)持游擊唔怕饑》等，這些革命題材的山歌記載了無(wú)數(shù)將熱血拋灑在這片紅土地上的革命先烈的抗?fàn)幨?，展現(xiàn)了紅土地上的貧苦百姓的革命信念與樂觀主義精神。其結(jié)合方言進(jìn)行演唱，實(shí)現(xiàn)了閩西紅色文化、客家文化、河洛文化的交融，極具價(jià)值。這些被傳唱的山歌，無(wú)不展現(xiàn)了閩西這片土地上的文化底蘊(yùn)和人文精神。山歌貼合生活，具有民族特性，充分反映了時(shí)代的精神面貌，讓“遠(yuǎn)去”的山歌重現(xiàn)青春活力和其藝術(shù)魅力，是當(dāng)代藝術(shù)工作者的使命與擔(dān)當(dāng)。

4 結(jié)語(yǔ)

“愛之彌深，嗜之彌篤”，要呼喚傳承、保護(hù)、研究、發(fā)展閩西山歌，取其精華，緊跟時(shí)代，通過(guò)熱愛山歌的一代代山歌人的共同努力，讓不僅悅耳，還飽含紅土地文化內(nèi)涵的閩西山歌的傳唱度更高，讓更多的人感受到山歌的魅力，認(rèn)可、欣賞山歌的價(jià)值。要使這古老而動(dòng)聽的民間歌謠，在民族文化自省、反思到自覺，再到文化自信的時(shí)代進(jìn)程中，重拾固有的頑強(qiáng)生命力和藝術(shù)的青春活力，代代傳承。

參考文獻(xiàn)：

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［4］ 萬(wàn)里云.閩西山歌選［Z］.福建：福建省龍巖縣文化局，1979：11-12.

作者簡(jiǎn)介：顧克（1977—），男，江蘇興化人，本科，三級(jí)演員，研究方向：地方戲劇與本土歌舞的傳承與發(fā)展。