摘要：陰陽、五行、象數(shù)是中華民族“百姓日用而不知”的智慧結(jié)晶和文化積淀，在概念層面都具有相對獨立性，在邏輯層面上皆依于陰陽消長。以日常概念審視，陰陽、五行、象數(shù)概念或高深莫測或打卦算命，人們對此的文化思維處于蒙蔽狀態(tài)。從陰陽概念入手，解構(gòu)其間的建構(gòu)關系，探析陰陽、五行、象數(shù)在時空觀念、天文歷法與數(shù)理邏輯中的本源關系。希冀通過對陰陽、五行、象數(shù)的溯本求源，厘清三者之間的錯綜關系，揭示陰陽、五行、象數(shù)思維體系的宇宙觀和哲學邏輯，消解“陰陽不測之謂神”的神秘性。

關鍵詞：陰陽；五行；象數(shù)

中圖分類號：B227文獻標識碼：A文章編號：2095-6916（2023）08-0169-04

陰陽、五行與象數(shù)的研究，一直以來主要集中于易學內(nèi)部“象數(shù)”和“義理”兩個流派。易學思想的研究論述猶如汗牛充棟，基本都是“在易言易”，尤其是狹義的易學，即周易八卦；相反，廣義的易學是圍繞陰陽觀念而展開的大學術［1］。陰陽、五行與象數(shù)在中醫(yī)學的發(fā)展中也有著舉足輕重的地位，以《黃帝內(nèi)經(jīng)》為中心的研究深諳其邏輯內(nèi)涵，將其運用于現(xiàn)代中醫(yī)理論發(fā)展之中，建立起了中醫(yī)學象數(shù)思維模型［2］。陰陽、五行、象數(shù)從抽象概念發(fā)展為形而上學的“道”，究其根本，其源于上古先民在生產(chǎn)生活中對天地間自然萬物的認識和總結(jié)，亦是“宇宙觀”和“天人相分”思想的積淀?！渡袝ず榉丁份d箕子之言曰“我聞在昔鯀陻洪水，汩陳其五行。帝乃震怒，不畏洪范九疇，彝倫攸斁。”［3］15《周易·系辭上》記載“生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數(shù)知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神?！保?］572且《左傳·僖公十五年》中云“龜，象也；筮，數(shù)也。物生而后又其象，象而后有滋，滋而后又數(shù)。”［5］235以書、易的成書年代考證五行與象數(shù)的思想源流，亦知其深遠。即使擱置其上古淵源，憑有史以來的傳世經(jīng)典，亦可探尋到陰陽、五行、象數(shù)的思維熔鑄在古代的歷法、卜筮、生產(chǎn)生活之中的蹤跡。

一、時空思維：“四時五方”的構(gòu)造

何以為陰陽？日常概念中以“山南水北為陽，山北水南為陰”，或是以日出至日落為陽，日落至日出為陰，亦有日為陽，月為陰。這些觀點皆源于以日月交替的自然現(xiàn)象，以日月交替而分晝夜稱之為“日”，以月之望朔的規(guī)律稱之為“月”，以日月更替產(chǎn)生的“節(jié)氣”的周而復始稱之為“年”。陰陽之區(qū)別，被人們消解在紛繁的現(xiàn)象世界和日常概念之中，成為了“百姓日用而不知”的自然存在，誠如《周易·系辭上》曰“在天成象，在地成形，變化見矣?！保?］561陰陽消長猶如方以智①筆下的“隱世界”，即現(xiàn)象世界的運行規(guī)律；“在天成象，在地成形”譬如我們面對的“費世界”，即包羅萬象的現(xiàn)象世界。陰陽消長呈現(xiàn)出日月變化的潛在規(guī)律，自然之象亦逐步在人們意識中形成了認知。

《管子·七法》中言：“不明于則，而欲錯儀畫制，猶立朝夕于運均之上，搖桿而欲定其末。”［6］描述了古人不明白現(xiàn)象背后的規(guī)則而測定朝夕，實則古人通過觀察日出日落而測得方向然后正名，根據(jù)“日圭測影”取一日內(nèi)“桿影”最短時，太陽所在方向為“南”，與之相對的“最短桿影”所在的方向為“北”。日出之處稱之為“東”，日落之處稱之為“西”?！皷|西南北”四方確立皆源于對太陽運行規(guī)則的總結(jié)，四方時空觀的形成代表著先民日常生活積習的智慧結(jié)晶。人們對日月的觀察和思考，亦產(chǎn)生了許多不同的思維方式和觀念，猶如“蓋天說”“渾天說”“廣寒宮”等假說和猜想。鄭文光曾假定“觀測者站在北緯36°的黃河流域某地，夜間面向正北方向觀天，‘璇璣’正處在出地角36°的那一片天區(qū)。當仰頭90°，頭頂之上的那一片天就叫天頂?！保?］假定之中將觀測者所在之處仰頭90°稱為“天頂”，即符合了五方之“中”的“在天成象”的解釋，觀測“璇璣”②本身透射五方空間觀。

《尚書·堯典》云：“乃命羲和，欽若昊天，歷象日月星辰，敬授民時……期三百有六旬有六日，以閏月定四時，成歲。允厘百工，庶績咸熙?！保?］8以上記載闡明了歷法在上古堯帝時期的制定方法和歷法對于當時民事與百工的重要性。若換一視角審視，依從《尚書》“宅嵎夷、宅南交、宅西、宅朔方”而言，可認為上古堯帝“乃命羲和”時期，在東西南北的空間觀念層面，“四正”方位已經(jīng)存在，“四方測定”和“以璇璣為中”的“五方”空間觀應是早于“四時”時間觀。再以“歷象日月星辰”和“星鳥、星火、星虛、星昂”中所運用到的星宿，可以看出當時先民對自然事物和天體之象的把握，以“四方觀星觀日”的方法推定“四時”，其中運用了方位、日長、星宿、自然現(xiàn)象等，體現(xiàn)了先民的天地的空間觀和日月年的時間觀的時空融合思維，也給“五星”之“五行”的發(fā)展提供了一個思維基點。

基于《尚書·堯典》的記載展現(xiàn)了早于堯帝時的以“人事活動區(qū)域”為中心的“五方”空間思維和“星宿分野”時間思維的存在?！痘茨献印ぬ煳挠枴氛J為“兩維之間，九十一度十六分度之五，而斗日行一度，十五日為一節(jié)，以生二十四時之變……”［8］62，在繼承黃老真諦“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，此處“二”為陰陽，成為推動世間萬物運轉(zhuǎn)的力量和規(guī)則的無形載體，反映在自然界中是以“北斗星”的運轉(zhuǎn)對一年的節(jié)氣進行了劃分。進而又論述“天地以設，分而為陰陽，陽生于陰，陰生于陽。陰陽相錯，四維乃通。”［8］59將四維空間和日、月、年、二十四時的時間界定融合在了人們的生活空間中。對時空觀的記載，《禮記·月令》以星宿分野四時節(jié)氣，并以此規(guī)定了人世生活的具體事宜［9］，以此將“時空觀”和民事活動、政治活動完全的勾連起來，也為民事、政事之節(jié)制找到了自然哲學的依據(jù)?！八臅r五方”的確定依據(jù)日月陰陽交替現(xiàn)象，對后來的“五行”“象數(shù)”思維體系奠定了自然哲學基礎和思維根基。

二、天文歷法：本于陰陽消息

五行象數(shù)之于天文歷法的結(jié)合源于“陰陽之義配日月”的日月運行規(guī)律的把握。先民從五帝時代“物候農(nóng)時”發(fā)展到堯帝時代“柱縫迎日推測”及“圭竿測影”來測定日、月、四時，在此過程中促成了中國古代算術和幾何等數(shù)學的發(fā)展，至于商周之際，古人將數(shù)的視野由“觀象計數(shù)”擴大到“擬象用數(shù)”［10］。對于日月星辰運行的觀測和總結(jié)過程當中，構(gòu)筑起了古人對于日月星與人生活的地球間的時空思維，也催生了古人從時空觀照下的自然事物之中尋找與時空節(jié)點相對應的“象”把握和描繪。從而凸顯出時空觀下的“象”與自然之“象”的差距所在，為了彌合抽象的“時空象”和具體的“自然象”的差距，“象數(shù)”的發(fā)展構(gòu)建起了兩者的關系。在此基礎之上，隨著時空概念的構(gòu)建和象數(shù)思維的不斷發(fā)展，出現(xiàn)了對天文歷法、自然景象、農(nóng)事生活等事物的不斷綜合和概括抽象。

現(xiàn)存古代歷法主要有《周髀算經(jīng)》記載的太陽歷、太陰歷、陰陽合歷三種歷法，《管子·五行》記載的黃帝五行歷法，還有苗族十二月太陽歷和陳久金于20世紀80年代研究考證的《大戴禮記·夏小正傳》中的“十月太陽歷”即彝族十月太陽歷前身，它是區(qū)別于《禮記·月令》的夏正十二月太陽歷的［11-12］。天文歷法無論是太陽歷、太陰歷還是陰陽合歷，都不是憑空推演而來，而是基于日月星辰運行規(guī)律的推定，且以服務于“農(nóng)事”為核心。觀測日月星辰的運行，是以前文中提到的“五方”概念中的“中”為基點的，也就是以人們生活的地球為中心參照物，對分布于四方空間中日月星辰的運行規(guī)律的把握。觀測過程中，人們除了能夠直觀感受到的方位、顏色、明亮及形狀的變化和體感溫度的變化之外，還可以察覺到自然萬物呈現(xiàn)出的生發(fā)衰亡的過程之象。筆者認為“農(nóng)事之時”具有客觀必然性，即“不失其時”，這也與“敬授民時”的歷法制定的初衷耦合，農(nóng)時按四時陰陽歷法行事，主要取決于天地陰陽之氣的變化?！稗r(nóng)時”以農(nóng)作物等自然事物的生長規(guī)律為依據(jù)，結(jié)合四時陰陽歷法的時令和天地陰陽之氣的運行規(guī)律，將“農(nóng)時”精確推定和概括為“農(nóng)時五氣”，即“五運”?！拔暹\”的抽象概括是陰陽之氣在四時五方時空和農(nóng)事農(nóng)時等自然現(xiàn)象中的動態(tài)消長過程。

在陰陽、五行、象數(shù)思維融合下的“農(nóng)時五氣”的五行，何以成為“木、火、土、金、水”？追溯五行起源，大致有以下幾種爭論，“五材源說”本于樸素唯物的五元素宇宙生成論，“五星源說”本于五星的運行規(guī)律，“五方源說”本于“四方”及“四方風”的濫觴而演變而來的“五方”之“五”的崇拜［13］。這些爭論雖有偏頗，但絕非空穴來風，自古以來五行的著書立說皆有不同立場，在現(xiàn)行“五行”觀念中仍占據(jù)一席之地，對民間五行概念的理解具有很大影響，其思想內(nèi)涵和邏輯亦有自洽性，綜合觀之有可取之處。“五運”之五行，主要是對日月運行的“陰陽消息”轉(zhuǎn)化之象的抽象概括?！渡袝ず榉丁酚涊d：“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。潤下作咸，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘。”［3］146從自然事物中抽取具有普適性的物象繼而針對物象的特性進行抽象歸納，概括成為與四時陰陽合化之氣相匹配的“象數(shù)”。譚春雨在五行體系構(gòu)建邏輯探析中亦運用陰陽合化之氣的時空特點與“木火土金水”的五行特征對“少陽春木”“太陽夏火”“少陰金秋”“太陰水寒”和“至陰土氣”進行了闡述［14］。陰陽、五行、象數(shù)在人們認識領域中共同擔負著構(gòu)建五行象數(shù)思維的使命，無陰陽無以成象出數(shù)顯五行，陰陽、五行、象數(shù)是在五方四時時空思維觀照下的陰陽之氣的合化和轉(zhuǎn)化的呈現(xiàn)和抽象。

三、數(shù)理邏輯：卜筮之法的推演根據(jù)

卜筮之法是先人生活中占卜吉兇之法，又稱為“龜卜”和“筮法”?！褒敳贰笔且曰鹱沏@有一些符號的龜甲或獸骨等，以觀其受熱崩裂的紋路為推測所卜之事，即“觀象生意”。“筮法”根據(jù)其筮占的工具不同也分為蓍草筮、竹筮、銅錢筮、時間筮等多種，主要通過以自然之象抽象出來的“數(shù)理”進行推算演繹來占卜吉兇，如《周易》記載的“大衍之數(shù)”。《左傳·僖公十五年》中云“龜，象也；筮，數(shù)也。物生而后又其象，象而后有滋，滋而后又數(shù)。”［5］235無論是“龜卜”還是“筮法”雖為古老的卜筮之法，但其蘊含著“象數(shù)”思維的展開和運用，“龜卜”之“象”與“筮法”之“數(shù)”都無法獨立直接應用于人事，“象”和“數(shù)”需要結(jié)合陰陽、五行、象數(shù)思維視域內(nèi)的生活經(jīng)驗進行數(shù)理邏輯推演，才能發(fā)揮其“神以知來，知以藏往”的神明義理。

《周易·系辭上》云“大衍之數(shù)五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一象三，揲之以四以象四時，歸寄于扐以象閏；五歲再閏，故再扐而后掛。天數(shù)五，地數(shù)五。”［4］583其中既包含天地人“三才”和“四時”的時空抽象，又象征著陰陽、五行的變化之道。河圖之數(shù)：天一生水，地六成之。地二生火，天七成之。天三生木，地八成之。地四生金，天九成之。天五生土，地十成之。故曰：一與六共宗而居北，二與七為朋而居南，三與八同道而居東，四與九為友而居西，五與十相守而守中［15］12。河圖之數(shù)以“一、二、三、四、五”為生數(shù)，五居中央，“一、二、三、四、五”與“五”相合衍生成數(shù)“六、七、八、九、十”。以陰陽奇偶之數(shù)理邏輯與四時五方相合，繼而推演出了“四時五方五行”的五行象數(shù)體系。東漢揚雄《太玄》記載：“三八為木，為東方，為春；四九為金，為西方，為秋；二七為火，為南方，為夏；一六為水，為北方，為冬；五五為土，為中央?！甭鍟當?shù)：戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，五居中心［15］15。洛書之數(shù)以各數(shù)、各方的陰陽屬性，布局于“四正、四維”的九宮，“錯綜其數(shù)”橫縱皆為“十五”，正呈現(xiàn)出以十五為直徑的“圓出于方”。綜上可知，大衍之數(shù)以數(shù)呈象而衍義，《河圖》《洛書》③則是以時空方位與象數(shù)中蘊含的“陰陽之義”為轉(zhuǎn)換依據(jù)。從體用視域?qū)徱?，?shù)為象之體，數(shù)即是構(gòu)建象的內(nèi)在邏輯；象為數(shù)之用，象即是抽象數(shù)字變化的現(xiàn)象呈現(xiàn)。

《周易系辭上》曰：“是故《易》有太極，是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦……縣象著明莫大乎日月?！保?］595“八卦相蕩”本于陰陽消息之理，“八卦定吉兇”便是陰陽、五行、象數(shù)錯綜的綜合運用。數(shù)之成立本于對“象”的抽象把握和概括，進一步通“叁伍以變，錯綜其數(shù)”之變，遂“定天下之象”。卜筮之數(shù)成立源于“天尊地卑，乾坤定矣”的宇宙觀和日月交替的陰陽時空觀，以其中的“變化之道”為邏輯推演進路，以致將天地之陰陽、五行、象數(shù)與人事變化匹配，得以發(fā)揮其“民咸用之謂神”的精妙。陶磊曾論述“日為太陽，月為月亮，星指二十八宿，日月之會謂之辰，日月星辰構(gòu)成了古代歷法的核心，它們的周期運行是計量時間最基本的依據(jù)。十日十二辰的配合使用，是古人計量時日的最基本的手段。在古代占時數(shù)術中，十日十二辰則是預測吉兇的基本依據(jù)。”［16］周仰賢亦曾論述到“大傳中諸多精辟論斷，乃易之精髓，此皆由而產(chǎn)生，筮即數(shù)，數(shù)即科學。先有數(shù)，后又象，數(shù)與象不可分割，有象就有數(shù)，有數(shù)必有其象，有象數(shù)，才有其義理”［15］1，其中亦闡明象與數(shù)以及“義理”的關系，但筆者不認同其“先有數(shù)，后有象”的論斷，“象”中蘊含“數(shù)”的邏輯，不可以數(shù)為象之根本，數(shù)也是象的抽象反映，究其根本，在于日月陰陽的交合而“在天成象，在地成形”。

結(jié)語

陰陽、五行、象數(shù)是傳統(tǒng)文化的精髓，是中國古代自然哲學的基石，是中華文化博大精深的承載根基。在現(xiàn)代文化生活中仍存在“玄而又玄”的蒙蔽狀態(tài)，依然被社會民眾所偏愛或誤解。陰陽、五行、象數(shù)思維體系的“探賾索隱，鉤深致遠”之處，不絕于本身，而在于傳統(tǒng)文化運用陰陽之變來“極其數(shù)，定其象，通天下之故”，以陰陽概念為橋梁貫通于“天命”與“人事”，利用陰陽時空觀、陰陽奇偶性融合了五行思維和象數(shù)思維，使得陰陽、五行、象數(shù)文化自成體系，在歷史文化長河中奔騰不息。澄清和解構(gòu)陰陽、五行、象數(shù)三者之間的關系，從自然哲學層面給予了陰陽、五行、象數(shù)思想文化體系一個“宇宙本體”的理論根基；于社會文化層面，將陰陽、五行、象數(shù)思維和民事活動、政治活動融合和勾連起來，也為民事、政事的社會制度找到了自然節(jié)制的依據(jù)。

注釋：

①方以智（1611—1671）：明代思想家、哲學家、科學家，系明末四公子（復社四公子、金陵四公子）之一。家學淵源，博采眾長，主張中西合璧，儒、釋、道三教歸一。一生著述400余萬言，多有散佚，存世作品數(shù)十種，內(nèi)容所及文、史、哲、地、醫(yī)藥、物理。

②璇璣：璇璣，天文詞匯，指北斗前四星。

③《河圖》：是中國古代流傳下來的神秘圖案，這個神秘圖案源于天上星宿，蘊含了深奧的宇宙星象密碼，被譽為“宇宙魔方”。“河圖”的這個“河”，指的是“星河”。星河，銀河、宇宙也，寓意極多極廣，玄妙無窮，深奧無盡?！堵鍟罚菏沁h古文明的產(chǎn)物，是一種關于天地空間變化脈絡圖案。它是以黑點與白點為基本要素，以一定方式構(gòu)成若干不同組合，并整體上排列成矩陣的圖式。

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作者簡介：楊群（1988—），男，漢族，山東泰安人，單位為昆明理工大學馬克思主義學院，研究方向為中國哲學儒家哲學。

（責任編輯：趙良）