摘要：陰陽、五行、象數(shù)是中華民族“百姓日用而不知”的智慧結(jié)晶和文化積淀，在概念層面都具有相對獨立性，在邏輯層面上皆依于陰陽消長。以日常概念審視，陰陽、五行、象數(shù)概念或高深莫測或打卦算命，人們對此的文化思維處于蒙蔽狀態(tài)。從陰陽概念入手，解構(gòu)其間的建構(gòu)關(guān)系，探析陰陽、五行、象數(shù)在時空觀念、天文歷法與數(shù)理邏輯中的本源關(guān)系。希冀通過對陰陽、五行、象數(shù)的溯本求源，厘清三者之間的錯綜關(guān)系，揭示陰陽、五行、象數(shù)思維體系的宇宙觀和哲學(xué)邏輯，消解“陰陽不測之謂神”的神秘性。

關(guān)鍵詞：陰陽；五行；象數(shù)

中圖分類號：B227文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A文章編號：2095-6916（2023）08-0169-04

陰陽、五行與象數(shù)的研究，一直以來主要集中于易學(xué)內(nèi)部“象數(shù)”和“義理”兩個流派。易學(xué)思想的研究論述猶如汗牛充棟，基本都是“在易言易”，尤其是狹義的易學(xué)，即周易八卦；相反，廣義的易學(xué)是圍繞陰陽觀念而展開的大學(xué)術(shù)［1］。陰陽、五行與象數(shù)在中醫(yī)學(xué)的發(fā)展中也有著舉足輕重的地位，以《黃帝內(nèi)經(jīng)》為中心的研究深諳其邏輯內(nèi)涵，將其運用于現(xiàn)代中醫(yī)理論發(fā)展之中，建立起了中醫(yī)學(xué)象數(shù)思維模型［2］。陰陽、五行、象數(shù)從抽象概念發(fā)展為形而上學(xué)的“道”，究其根本，其源于上古先民在生產(chǎn)生活中對天地間自然萬物的認(rèn)識和總結(jié)，亦是“宇宙觀”和“天人相分”思想的積淀?！渡袝ず榉丁份d箕子之言曰“我聞在昔鯀陻洪水，汩陳其五行。帝乃震怒，不畏洪范九疇，彝倫攸斁。”［3］15《周易·系辭上》記載“生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數(shù)知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神?！保?］572且《左傳·僖公十五年》中云“龜，象也；筮，數(shù)也。物生而后又其象，象而后有滋，滋而后又?jǐn)?shù)?！保?］235以書、易的成書年代考證五行與象數(shù)的思想源流，亦知其深遠(yuǎn)。即使擱置其上古淵源，憑有史以來的傳世經(jīng)典，亦可探尋到陰陽、五行、象數(shù)的思維熔鑄在古代的歷法、卜筮、生產(chǎn)生活之中的蹤跡。

一、時空思維：“四時五方”的構(gòu)造

何以為陰陽？日常概念中以“山南水北為陽，山北水南為陰”，或是以日出至日落為陽，日落至日出為陰，亦有日為陽，月為陰。這些觀點皆源于以日月交替的自然現(xiàn)象，以日月交替而分晝夜稱之為“日”，以月之望朔的規(guī)律稱之為“月”，以日月更替產(chǎn)生的“節(jié)氣”的周而復(fù)始稱之為“年”。陰陽之區(qū)別，被人們消解在紛繁的現(xiàn)象世界和日常概念之中，成為了“百姓日用而不知”的自然存在，誠如《周易·系辭上》曰“在天成象，在地成形，變化見矣。”［4］561陰陽消長猶如方以智①筆下的“隱世界”，即現(xiàn)象世界的運行規(guī)律；“在天成象，在地成形”譬如我們面對的“費世界”，即包羅萬象的現(xiàn)象世界。陰陽消長呈現(xiàn)出日月變化的潛在規(guī)律，自然之象亦逐步在人們意識中形成了認(rèn)知。

《管子·七法》中言：“不明于則，而欲錯儀畫制，猶立朝夕于運均之上，搖桿而欲定其末?！保?］描述了古人不明白現(xiàn)象背后的規(guī)則而測定朝夕，實則古人通過觀察日出日落而測得方向然后正名，根據(jù)“日圭測影”取一日內(nèi)“桿影”最短時，太陽所在方向為“南”，與之相對的“最短桿影”所在的方向為“北”。日出之處稱之為“東”，日落之處稱之為“西”?！皷|西南北”四方確立皆源于對太陽運行規(guī)則的總結(jié)，四方時空觀的形成代表著先民日常生活積習(xí)的智慧結(jié)晶。人們對日月的觀察和思考，亦產(chǎn)生了許多不同的思維方式和觀念，猶如“蓋天說”“渾天說”“廣寒宮”等假說和猜想。鄭文光曾假定“觀測者站在北緯36°的黃河流域某地，夜間面向正北方向觀天，‘璇璣’正處在出地角36°的那一片天區(qū)。當(dāng)仰頭90°，頭頂之上的那一片天就叫天頂?！保?］假定之中將觀測者所在之處仰頭90°稱為“天頂”，即符合了五方之“中”的“在天成象”的解釋，觀測“璇璣”②本身透射五方空間觀。

《尚書·堯典》云：“乃命羲和，欽若昊天，歷象日月星辰，敬授民時……期三百有六旬有六日，以閏月定四時，成歲。允厘百工，庶績咸熙?！保?］8以上記載闡明了歷法在上古堯帝時期的制定方法和歷法對于當(dāng)時民事與百工的重要性。若換一視角審視，依從《尚書》“宅嵎夷、宅南交、宅西、宅朔方”而言，可認(rèn)為上古堯帝“乃命羲和”時期，在東西南北的空間觀念層面，“四正”方位已經(jīng)存在，“四方測定”和“以璇璣為中”的“五方”空間觀應(yīng)是早于“四時”時間觀。再以“歷象日月星辰”和“星鳥、星火、星虛、星昂”中所運用到的星宿，可以看出當(dāng)時先民對自然事物和天體之象的把握，以“四方觀星觀日”的方法推定“四時”，其中運用了方位、日長、星宿、自然現(xiàn)象等，體現(xiàn)了先民的天地的空間觀和日月年的時間觀的時空融合思維，也給“五星”之“五行”的發(fā)展提供了一個思維基點。

基于《尚書·堯典》的記載展現(xiàn)了早于堯帝時的以“人事活動區(qū)域”為中心的“五方”空間思維和“星宿分野”時間思維的存在。《淮南子·天文訓(xùn)》認(rèn)為“兩維之間，九十一度十六分度之五，而斗日行一度，十五日為一節(jié)，以生二十四時之變……”［8］62，在繼承黃老真諦“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，此處“二”為陰陽，成為推動世間萬物運轉(zhuǎn)的力量和規(guī)則的無形載體，反映在自然界中是以“北斗星”的運轉(zhuǎn)對一年的節(jié)氣進(jìn)行了劃分。進(jìn)而又論述“天地以設(shè)，分而為陰陽，陽生于陰，陰生于陽。陰陽相錯，四維乃通?！保?］59將四維空間和日、月、年、二十四時的時間界定融合在了人們的生活空間中。對時空觀的記載，《禮記·月令》以星宿分野四時節(jié)氣，并以此規(guī)定了人世生活的具體事宜［9］，以此將“時空觀”和民事活動、政治活動完全的勾連起來，也為民事、政事之節(jié)制找到了自然哲學(xué)的依據(jù)?！八臅r五方”的確定依據(jù)日月陰陽交替現(xiàn)象，對后來的“五行”“象數(shù)”思維體系奠定了自然哲學(xué)基礎(chǔ)和思維根基。

二、天文歷法：本于陰陽消息

五行象數(shù)之于天文歷法的結(jié)合源于“陰陽之義配日月”的日月運行規(guī)律的把握。先民從五帝時代“物候農(nóng)時”發(fā)展到堯帝時代“柱縫迎日推測”及“圭竿測影”來測定日、月、四時，在此過程中促成了中國古代算術(shù)和幾何等數(shù)學(xué)的發(fā)展，至于商周之際，古人將數(shù)的視野由“觀象計數(shù)”擴(kuò)大到“擬象用數(shù)”［10］。對于日月星辰運行的觀測和總結(jié)過程當(dāng)中，構(gòu)筑起了古人對于日月星與人生活的地球間的時空思維，也催生了古人從時空觀照下的自然事物之中尋找與時空節(jié)點相對應(yīng)的“象”把握和描繪。從而凸顯出時空觀下的“象”與自然之“象”的差距所在，為了彌合抽象的“時空象”和具體的“自然象”的差距，“象數(shù)”的發(fā)展構(gòu)建起了兩者的關(guān)系。在此基礎(chǔ)之上，隨著時空概念的構(gòu)建和象數(shù)思維的不斷發(fā)展，出現(xiàn)了對天文歷法、自然景象、農(nóng)事生活等事物的不斷綜合和概括抽象。

現(xiàn)存古代歷法主要有《周髀算經(jīng)》記載的太陽歷、太陰歷、陰陽合歷三種歷法，《管子·五行》記載的黃帝五行歷法，還有苗族十二月太陽歷和陳久金于20世紀(jì)80年代研究考證的《大戴禮記·夏小正傳》中的“十月太陽歷”即彝族十月太陽歷前身，它是區(qū)別于《禮記·月令》的夏正十二月太陽歷的［11-12］。天文歷法無論是太陽歷、太陰歷還是陰陽合歷，都不是憑空推演而來，而是基于日月星辰運行規(guī)律的推定，且以服務(wù)于“農(nóng)事”為核心。觀測日月星辰的運行，是以前文中提到的“五方”概念中的“中”為基點的，也就是以人們生活的地球為中心參照物，對分布于四方空間中日月星辰的運行規(guī)律的把握。觀測過程中，人們除了能夠直觀感受到的方位、顏色、明亮及形狀的變化和體感溫度的變化之外，還可以察覺到自然萬物呈現(xiàn)出的生發(fā)衰亡的過程之象。筆者認(rèn)為“農(nóng)事之時”具有客觀必然性，即“不失其時”，這也與“敬授民時”的歷法制定的初衷耦合，農(nóng)時按四時陰陽歷法行事，主要取決于天地陰陽之氣的變化。“農(nóng)時”以農(nóng)作物等自然事物的生長規(guī)律為依據(jù)，結(jié)合四時陰陽歷法的時令和天地陰陽之氣的運行規(guī)律，將“農(nóng)時”精確推定和概括為“農(nóng)時五氣”，即“五運”?！拔暹\”的抽象概括是陰陽之氣在四時五方時空和農(nóng)事農(nóng)時等自然現(xiàn)象中的動態(tài)消長過程。

在陰陽、五行、象數(shù)思維融合下的“農(nóng)時五氣”的五行，何以成為“木、火、土、金、水”？追溯五行起源，大致有以下幾種爭論，“五材源說”本于樸素唯物的五元素宇宙生成論，“五星源說”本于五星的運行規(guī)律，“五方源說”本于“四方”及“四方風(fēng)”的濫觴而演變而來的“五方”之“五”的崇拜［13］。這些爭論雖有偏頗，但絕非空穴來風(fēng)，自古以來五行的著書立說皆有不同立場，在現(xiàn)行“五行”觀念中仍占據(jù)一席之地，對民間五行概念的理解具有很大影響，其思想內(nèi)涵和邏輯亦有自洽性，綜合觀之有可取之處。“五運”之五行，主要是對日月運行的“陰陽消息”轉(zhuǎn)化之象的抽象概括?！渡袝ず榉丁酚涊d：“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。潤下作咸，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘?！保?］146從自然事物中抽取具有普適性的物象繼而針對物象的特性進(jìn)行抽象歸納，概括成為與四時陰陽合化之氣相匹配的“象數(shù)”。譚春雨在五行體系構(gòu)建邏輯探析中亦運用陰陽合化之氣的時空特點與“木火土金水”的五行特征對“少陽春木”“太陽夏火”“少陰金秋”“太陰水寒”和“至陰土氣”進(jìn)行了闡述［14］。陰陽、五行、象數(shù)在人們認(rèn)識領(lǐng)域中共同擔(dān)負(fù)著構(gòu)建五行象數(shù)思維的使命，無陰陽無以成象出數(shù)顯五行，陰陽、五行、象數(shù)是在五方四時時空思維觀照下的陰陽之氣的合化和轉(zhuǎn)化的呈現(xiàn)和抽象。

三、數(shù)理邏輯：卜筮之法的推演根據(jù)

卜筮之法是先人生活中占卜吉兇之法，又稱為“龜卜”和“筮法”?！褒敳贰笔且曰鹱沏@有一些符號的龜甲或獸骨等，以觀其受熱崩裂的紋路為推測所卜之事，即“觀象生意”。“筮法”根據(jù)其筮占的工具不同也分為蓍草筮、竹筮、銅錢筮、時間筮等多種，主要通過以自然之象抽象出來的“數(shù)理”進(jìn)行推算演繹來占卜吉兇，如《周易》記載的“大衍之?dāng)?shù)”?！蹲髠鳌べ夜迥辍分性啤褒敚笠?；筮，數(shù)也。物生而后又其象，象而后有滋，滋而后又?jǐn)?shù)?！保?］235無論是“龜卜”還是“筮法”雖為古老的卜筮之法，但其蘊含著“象數(shù)”思維的展開和運用，“龜卜”之“象”與“筮法”之“數(shù)”都無法獨立直接應(yīng)用于人事，“象”和“數(shù)”需要結(jié)合陰陽、五行、象數(shù)思維視域內(nèi)的生活經(jīng)驗進(jìn)行數(shù)理邏輯推演，才能發(fā)揮其“神以知來，知以藏往”的神明義理。

《周易·系辭上》云“大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一象三，揲之以四以象四時，歸寄于扐以象閏；五歲再閏，故再扐而后掛。天數(shù)五，地數(shù)五?！保?］583其中既包含天地人“三才”和“四時”的時空抽象，又象征著陰陽、五行的變化之道。河圖之?dāng)?shù)：天一生水，地六成之。地二生火，天七成之。天三生木，地八成之。地四生金，天九成之。天五生土，地十成之。故曰：一與六共宗而居北，二與七為朋而居南，三與八同道而居?xùn)|，四與九為友而居西，五與十相守而守中［15］12。河圖之?dāng)?shù)以“一、二、三、四、五”為生數(shù)，五居中央，“一、二、三、四、五”與“五”相合衍生成數(shù)“六、七、八、九、十”。以陰陽奇偶之?dāng)?shù)理邏輯與四時五方相合，繼而推演出了“四時五方五行”的五行象數(shù)體系。東漢揚雄《太玄》記載：“三八為木，為東方，為春；四九為金，為西方，為秋；二七為火，為南方，為夏；一六為水，為北方，為冬；五五為土，為中央?！甭鍟?dāng)?shù)：戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，五居中心［15］15。洛書之?dāng)?shù)以各數(shù)、各方的陰陽屬性，布局于“四正、四維”的九宮，“錯綜其數(shù)”橫縱皆為“十五”，正呈現(xiàn)出以十五為直徑的“圓出于方”。綜上可知，大衍之?dāng)?shù)以數(shù)呈象而衍義，《河圖》《洛書》③則是以時空方位與象數(shù)中蘊含的“陰陽之義”為轉(zhuǎn)換依據(jù)。從體用視域?qū)徱?，?shù)為象之體，數(shù)即是構(gòu)建象的內(nèi)在邏輯；象為數(shù)之用，象即是抽象數(shù)字變化的現(xiàn)象呈現(xiàn)。

《周易系辭上》曰：“是故《易》有太極，是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦……縣象著明莫大乎日月?！保?］595“八卦相蕩”本于陰陽消息之理，“八卦定吉兇”便是陰陽、五行、象數(shù)錯綜的綜合運用。數(shù)之成立本于對“象”的抽象把握和概括，進(jìn)一步通“叁伍以變，錯綜其數(shù)”之變，遂“定天下之象”。卜筮之?dāng)?shù)成立源于“天尊地卑，乾坤定矣”的宇宙觀和日月交替的陰陽時空觀，以其中的“變化之道”為邏輯推演進(jìn)路，以致將天地之陰陽、五行、象數(shù)與人事變化匹配，得以發(fā)揮其“民咸用之謂神”的精妙。陶磊曾論述“日為太陽，月為月亮，星指二十八宿，日月之會謂之辰，日月星辰構(gòu)成了古代歷法的核心，它們的周期運行是計量時間最基本的依據(jù)。十日十二辰的配合使用，是古人計量時日的最基本的手段。在古代占時數(shù)術(shù)中，十日十二辰則是預(yù)測吉兇的基本依據(jù)?！保?6］周仰賢亦曾論述到“大傳中諸多精辟論斷，乃易之精髓，此皆由而產(chǎn)生，筮即數(shù)，數(shù)即科學(xué)。先有數(shù)，后又象，數(shù)與象不可分割，有象就有數(shù)，有數(shù)必有其象，有象數(shù)，才有其義理”［15］1，其中亦闡明象與數(shù)以及“義理”的關(guān)系，但筆者不認(rèn)同其“先有數(shù)，后有象”的論斷，“象”中蘊含“數(shù)”的邏輯，不可以數(shù)為象之根本，數(shù)也是象的抽象反映，究其根本，在于日月陰陽的交合而“在天成象，在地成形”。

結(jié)語

陰陽、五行、象數(shù)是傳統(tǒng)文化的精髓，是中國古代自然哲學(xué)的基石，是中華文化博大精深的承載根基。在現(xiàn)代文化生活中仍存在“玄而又玄”的蒙蔽狀態(tài)，依然被社會民眾所偏愛或誤解。陰陽、五行、象數(shù)思維體系的“探賾索隱，鉤深致遠(yuǎn)”之處，不絕于本身，而在于傳統(tǒng)文化運用陰陽之變來“極其數(shù)，定其象，通天下之故”，以陰陽概念為橋梁貫通于“天命”與“人事”，利用陰陽時空觀、陰陽奇偶性融合了五行思維和象數(shù)思維，使得陰陽、五行、象數(shù)文化自成體系，在歷史文化長河中奔騰不息。澄清和解構(gòu)陰陽、五行、象數(shù)三者之間的關(guān)系，從自然哲學(xué)層面給予了陰陽、五行、象數(shù)思想文化體系一個“宇宙本體”的理論根基；于社會文化層面，將陰陽、五行、象數(shù)思維和民事活動、政治活動融合和勾連起來，也為民事、政事的社會制度找到了自然節(jié)制的依據(jù)。

注釋：

①方以智（1611—1671）：明代思想家、哲學(xué)家、科學(xué)家，系明末四公子（復(fù)社四公子、金陵四公子）之一。家學(xué)淵源，博采眾長，主張中西合璧，儒、釋、道三教歸一。一生著述400余萬言，多有散佚，存世作品數(shù)十種，內(nèi)容所及文、史、哲、地、醫(yī)藥、物理。

②璇璣：璇璣，天文詞匯，指北斗前四星。

③《河圖》：是中國古代流傳下來的神秘圖案，這個神秘圖案源于天上星宿，蘊含了深奧的宇宙星象密碼，被譽(yù)為“宇宙魔方”?！昂訄D”的這個“河”，指的是“星河”。星河，銀河、宇宙也，寓意極多極廣，玄妙無窮，深奧無盡?！堵鍟罚菏沁h(yuǎn)古文明的產(chǎn)物，是一種關(guān)于天地空間變化脈絡(luò)圖案。它是以黑點與白點為基本要素，以一定方式構(gòu)成若干不同組合，并整體上排列成矩陣的圖式。

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作者簡介：楊群（1988—），男，漢族，山東泰安人，單位為昆明理工大學(xué)馬克思主義學(xué)院，研究方向為中國哲學(xué)儒家哲學(xué)。

（責(zé)任編輯：趙良）