摘 要：大盂鼎有銘文291字，其銘文內(nèi)容向來被諸多學(xué)者爭論。對個別字的釋讀不同，會影響對整體文意的把握。大盂鼎銘文記載了周康王在宗周訓(xùn)誥盂之事，前輩學(xué)者對于此鼎的研究已十分詳盡。文章就爭議頗多的部分對各家銘文做了簡要匯釋，并提出自己的觀點。

關(guān)鍵詞：大盂鼎；西周；匯釋；周康王

DOI：10.20005/j.cnki.issn.1674-8697.2023.23.025

大盂鼎傳道光年間出土于陜西省岐山縣京當鎮(zhèn)禮村（一說眉縣禮村），其流傳情況最早在吳大澂《愙齋集古錄》中有記載：“是鼎于道光初年出眉縣禮村溝岸中，為岐山令周兩樵所得，旋歸岐山宋。同治間項城袁筱塢侍郎以七百金購獲之，今歸吾鄉(xiāng)潘公勤文。癸酉，同治十二年（1873），大澂視學(xué)關(guān)中，袁公出示此鼎?！贝笥鄱Τ鐾梁?，經(jīng)輾轉(zhuǎn)收藏，后由袁保恒購得，獻給左宗棠。左宗棠隨即運至北京，贈給潘祖蔭，以答其薦保之恩。潘祖蔭去世后，大盂鼎便由潘氏族人保護。抗戰(zhàn)時期大盂鼎被埋入潘氏家宅地下以躲避日軍搜查。1951年，潘祖蔭孫媳潘達于將大盂鼎捐獻國家，鼎于次年被上海博物館收藏。1959年大盂鼎轉(zhuǎn)藏至中國歷史博物館（后與中國革命博物館合并組建為中國國家博物館）。其間，陳介祺、王國維、楊樹達、郭沫若、于省吾、唐蘭、白川靜、陳夢家、馬承源、馮時等都對大盂鼎銘文進行了考釋。本文將匯集各家釋文，提出異議，以就教于方家。

1 銘文

“若曰”。

陳介祺認為“王若曰”，是史官記錄王說的話，史書王言之辭也，若者恐書辭之未能達王意也，史文之謹也， 為“周史之書法也”。于省吾認為：“凡史官或大臣宣王命史稱?！雹偬铺m認為“王若曰”是命辭之始。白川靜認為，“王若曰”是在冊命之始的記述語，是史官傳達王的話語的形式，“若”和《孟子·梁惠王上》中“以若所為，求若所欲”的“若”用法相同。陳夢家認為，“王若曰”與周初史官代宣王命的制度有關(guān)。馬承源認為，“王若曰”即“王如此說”，是商、周史官傳達王命或文告的第一句，在篇中的其他命辭則作“王曰”，不再使用“若”字，是王臣宣布王策書的程序。上說均可商榷。

在西周金文中，除了“王若曰”外，還有“叔氏若曰”，“伯和父若曰”。

逆鐘：“叔氏在大廟，叔氏令史歃召逆，叔氏若曰：‘逆，乃祖考許政于公室，今余賜女毌五，錫戈彤……用司于公室，仆庸臣妾、小子、室家、毋有不聞知，敬乃夙夜，用屏朕身，勿廢朕命，勿墜乃政。’”（《集成》60-63）

師毀簋：“伯和父若曰：‘師毀，乃祖考又勞于我家，女有隹小子，余令女尸我家，耤司我東扁西扁仆馭、百工、牧、臣、妾，東裁內(nèi)外，毋敢否善?！瓪О蓊D首，對揚皇君休……”（《大系錄》98）

“若曰”亦見于先秦典籍，以《尚書》為例，其中有“王若曰”“周公若曰”“微子若曰”和“父師若曰”，可用于單方面的陳述，也可用于雙方對話。“若”是加強語氣之用，無實際含義②。但在西周金文中，“若曰”的主語僅有“王”“叔氏”及“伯和父”。王，即周天子，曶鼎、大克鼎、毛公鼎、揚簋等西周青銅器都有“王若曰”，多言及王對臣子的訓(xùn)誥。楚公逆鐘記載的是叔氏對家臣楚公逆的冊命，叔氏實為周天子。伯和父則是史稱的共伯和，是周厲王、周宣王之間的一個代行天子之職的諸侯?？梢娢髦芙鹞闹械摹叭粼弧睂崬檎莆諏崣?quán)統(tǒng)治者的專用詞。

“不顯玟王受天有大令（命），在珷王嗣玟乍邦”。

“令”和“命”甲骨文為一字，各家皆認為是“命”，言文王受命之事。馮時認為文王懷德是受天命的原因，而懷德之內(nèi)涵在于信，“玟” “珷”為謚用專字，體現(xiàn)了周人為強調(diào)文、武二王的至高地位而造。此觀點深刻體現(xiàn)“玟”“珷”二字的內(nèi)涵。在西周金文中，“玟”“珷”的寫法只見于周初，是“文王”“武王”的合文。 這一現(xiàn)象在利簋、何尊、德方鼎等西周早期青銅器中都有所體現(xiàn)。文王因具有忠信之德而受天命，武王承繼文王，建立了國家，二王因此在周初享有崇高地位。清華簡五《封許之命》：“肇佑玟，?（毖）光氒剌。珷司明型，厘氒猷，袛事上帝”中的“玟”“珷”，大概也是相同的用法。

“辟氒（厥）匿（慝），匍（撫）有四方”。

《說文·門部》：“辟，開也。”古多假借“辟”字，從門，辟聲，字形像一雙手推開門?！稜栄拧罚骸俺缱嬳?。”釋文：“慝，言隱匿其情以飾非。”此句意為摒除了那些奸惡的勢力，各家無異議?！百橛小?，王國維引《尚書·金滕》中的“乃命與帝庭，敷佑四方”，認為“匍有”與“敷佑”同義，謂敷布德澤以佑助百姓。 楊樹達認為按“匍有”意難通，“匍”當讀為“撫”。《說文·手部》：“撫，安也?！碧铺m認為“匍”為“普”，與《詩經(jīng)·小雅·北山》中的“溥天之下”意同，“溥”古書多作“普”，意為普遍地保有了四方。馬承源認為“撫”和“普”可同讀。聯(lián)系上句，此處“匍”應(yīng)為“撫”之意，即使四方安定，更為合理，與秦公鐘的“匍有四方”、秦公簋的“囿四方”意同。楊樹達的觀點較為可信。

“?（畯）正氒（厥）民”。

陳介祺認為“?正”乃民至之意。《孟子·梁惠王上》：“斯天下之民至焉。”“至”，意為到來。唐蘭認為“?”乃“畯”，與“駿”通?！稜栄拧め屧b》：“駿，大也?！标悏艏艺J為“?正”是一動詞組，《尚書·周書》：“俊民，甸四方?！币馀c此相同。馮時認為，史墻盤銘曰“達殷?民”，“?民”即此“?正厥民”，“?”，讀為“悛”。偽孔《傳》：“悛，改也?！惫省?正厥民”及史墻盤“?民”意即教化人民，是統(tǒng)治者建立新王朝后所做的首要工作。但在西周金文中，?鐘銘“□（畯）?！趸颍ㄋ膰保ā都伞?60），大克鼎銘“畯尹四方”（《集成》2836），頌鼎銘“畯臣天子”（《集成》2827），可見“畯正” “畯?！?“畯尹” “畯臣”是相同語例，與“?民”并不同。畯在句首，僅作副詞，修飾之用。

“有（侑）（柴）（烝）祀無敢（擾）”。

王國維、于省吾、唐蘭、馬承源皆認為“”為“烝”，即烝祭。郭沫若認為“”為“柴”。裘錫圭認為實為“髭”③，本指胡子，進而代指成年男子。馮時指出，“有（侑）（柴）（烝）”其實為四種不同的祭祀。這個觀點是非常正確的?！百А?，《詩·小雅·楚茨》中“以為酒食，以享以祀，以妥以侑，以介景福”，可知本意為勸酒。侑祭，據(jù)董作賓在《殷歷譜》中考證，應(yīng)是勸神明、先祖進食之祭。先秦典籍記載的侑祭，則是向假扮祖先的“尸”獻食?！啊?，為柴祭，古代祭禮之一，即燒柴祭天。烝祭，《禮記·王制》：“天子諸侯宗廟之祭，春曰礿，夏曰禘，秋曰嘗，冬曰烝?！蔽髦軣A祭舉行的時間應(yīng)是秋季，此時正是農(nóng)作物豐收之際，“烝”字像是人捧著裝滿糧食的容器之形，其意為獻上新收的糧食以祭祀祖先，來報祖先之恩。祀祭則是祭祖之禮。筆者認為，這句話意為在這四種祭祀上也不敢有所擾亂。

“我聞殷述（墜）令（命），隹（唯）殷（邊）侯田（甸）雩殷正百辟率肆于酉（酒），古（故）喪自（師）巳（祀）”。

“”字，陳介祺隸定為“截”。王國維認為是“昬”字，“昬”之言勉也，勞也。唐蘭認為該字為“聞”字，形像一個人前而腦后有耳，是有耳聞的意義。聞，知聲也，郭沫若認為成王目睹殷亡，康王則從成王處聽聞此事，便借“”將大盂鼎定為康王時器，將大盂鼎里的“王”斷為周康王。郭亦用小盂鼎斷代。

小盂鼎有：“□□用/牲啻（禘）周王、武王、成王，□□卜有臧，王（祼），（祼）述，（瓚）王/邦賓（《大系錄》19）?！?/p>

在小盂鼎中出現(xiàn)的成王謚號，也是大小盂鼎皆屬康王世的有力佐證。據(jù)此兩點，郭認為大小盂鼎為周康王重臣“盂”所作，時間相差為兩年。陳夢家認為從大盂鼎的字體，“玟”“珷”合文形式以及紋飾形制來看，接近成王而在其后，應(yīng)屬康王之世。在郭、陳說之前，大盂鼎被公認為成王時器。近些年，一些認為大小盂鼎非康王時器的觀點出現(xiàn)，引起了一些爭議④。小盂鼎年代仍存疑。

小盂鼎已亡佚，銘文泐損嚴重，較難辨認，僅存陳介祺一紙粗拓，銘文記述了盂率領(lǐng)軍隊征戰(zhàn)鬼方，勝利之后受賞賜的事?！胺ス矸健薄坝鄞蟆酢鹾钐铮ǖ椋薄Ｍ鯂S將“田”讀為“甸”。“侯甸”，即外服。可見，小盂鼎鑄時，盂率領(lǐng)軍隊征戰(zhàn)。而在大盂鼎銘文中有“盂（詔）夾死嗣（司）戎”?！霸t夾”即為“夾詔”，為固定詞例，輔助之意。與逨盤銘“夾召先王”（《銘圖》14543），禹鼎銘“夾紹先王”（《集成》2833），師詢簋銘“夾召氒（厥）辟”（《集成》4342）皆同義。清華簡一《祭公之顧命》：“克夾卲成、康”，可作旁證。陳夢家認為“死”有永意，這個觀點是一針見血的。此句意為王令盂終身輔佐、掌握軍事之意。亦有“雩我其遹省”，即盂與王一起“遹省”，“遹省”的解釋詳見后文?？梢姶笥鄱﹁T時，天下太平?！对娊?jīng)·周頌·執(zhí)競》：“自彼成康，奄有四方，斤斤其明?！薄豆疟局駮o年》：“成、康之際，天下安寧，刑措四十余年不用。”若從郭、陳之說，大盂鼎鑄造兩年后，盂便征戰(zhàn)鬼方，這與成康之世情況相悖。小盂鼎中，王賞賜盂的都是一些與軍事相關(guān)之物，如弓、矢、貝冑、金毌（盾）、戈等。這似乎更符合昭、穆時期戰(zhàn)亂頻仍的特點。另外，小盂鼎“成王”與“卜有臧”之間，似乎是仍有三至四個字的空間，不能否認或有其他王謚號的可能。羅振玉《三代吉金文存》中小盂鼎的拓片又是“卅又五祀”，因此小盂鼎的年代尚存疑。

大盂鼎頸部施饕餮紋，以扉棱為鼻，雷紋襯地，花紋僅施于頸部，作帶狀，三足上端有獸首，下有兩周弦紋。王世民、陳公柔、張長壽在《西周青銅器分期斷代研究》中按形制將大盂鼎定為Ⅳ1式圓腹鼎，為康王時器。大盂鼎與商末戌嗣子鼎及商末周初子龍鼎的形制相同，但其腹部已顯傾垂，故大盂鼎鑄成時代晚于此兩鼎。相較于此兩鼎，大盂鼎形制更接近成王時器德鼎。值得注意的是，大盂鼎中出現(xiàn)了兩種“在”的寫法，與之相同的還有高卣蓋及作冊?卣，唐蘭因高卣銘文“王初祼蒡”和“尹者”太保奭，將其定為康王時器。馬承源因作冊?卣形制將其斷代在西周早期。此二器皆出現(xiàn)了兩種“在”的寫法，在其他的青銅器中則尚未見到這一現(xiàn)象。筆者蠡測，大小盂鼎非同一王時所作。大盂鼎是康王時器，小盂鼎可能為昭、穆王時器。

《酒誥》：“越在外服，侯、甸、男、衛(wèi)、邦伯，越在內(nèi)服，百僚、庶尹、惟亞、惟服、宗工，越百姓里居?！币筮吅钐锛礊橥夥?，殷正百辟即為內(nèi)服?！墩f文·聿部》：“肆，極陳也?！备骷覠o異議。此句意即商朝外服、內(nèi)服的官員都不加節(jié)制地喝酒，喪失了軍隊和祭祀。銘文中表示殷的“師”和“祀”的二字僅保留了一半的部首，與表示周完整的“祀”字形成對比，可見周人用意深刻。

“（詔）榮敬德（經(jīng)）”。

“”，郭沫若釋為“詔”，具有輔助的意思，為《爾雅·釋詁》“詔亮左右”言輔助也。唐蘭釋其為“紹”?！墩f文·纟部》：“紹，繼也。”有緊密聯(lián)系之意?！皹s”，人名，是西周貴族。馬承源認為“”假借作“經(jīng)”，即法則、準則。白川靜認為“敬德經(jīng)”與班簋中“敬德”相同。馮時認為“敬德經(jīng)”實際為《尚書·酒誥》中的“經(jīng)德秉哲”。筆者認同此觀點。此句語序應(yīng)為敬德經(jīng)榮，意即懷有著德行準則來輔助榮。

“雩我其遹省先王受（授）民受（授）疆（疆）土”。

“遹省”，白川靜認為是在特定的地域巡查安撫，在此大致指戎地。金文中有其他的文例，如?鐘銘言“王肇遹省文武勤疆土”（《集成》260），晉侯穌鐘銘言“王寴遹省東國、南國”（《夏商周》427）。馬承源認為“遹”為遵循，釋“省”為善。馮時考證西周“遹省”之制唯見于天子，“遹省”即天子巡守之制⑤，也是天子巡守專用詞。非常正確?！渡袝虻洹罚骸拔遢d一巡守，群后四朝?！碧熳舆y省范圍為金文所說的四國，“四國”即四域，可見巡守范圍之廣。此句為康王對盂所言，意即康王令盂與自己一起巡守先王授給康王的人民和疆土。

“易（錫）女（汝）鬯一卣、門衣、巿舄、車馬；易（錫）乃且（祖）南公旗，用狩”。

“鬯”是王古時重大活動節(jié)日宴飲用的酒，只見于王賜賞?！皫堲?，即蔽膝，是遮蓋大腿至膝部的服飾。各家意見大致相同。同西周早期麥尊“劑用王乘車馬、金勒、冂衣、巿舄。唯歸”對讀可知，可見盂受的是高級別賞賜，盂的地位很高。“旗”，形聲字，?為形旁，斤為聲旁，為“旗”的異體字。王將祖南公的旗賜給盂，白川靜推測，王將先人的遺物，尤其是從曾經(jīng)由王賜予的物品贈給后人，也許是一種嗣襲職官之后的禮節(jié)，不僅僅是贈給財物，而是含有分去其靈魂之意。筆者認為有不妥。聯(lián)系后文，王賜給盂旗是狩獵之用，這應(yīng)與大蒐禮有關(guān)，《周禮·大司馬》中可見大蒐禮。大禮分兩部分，前半部是教練和檢閱之禮，后半部是田獵演習(xí)之禮，可知狩獵與軍事有著緊密聯(lián)系。結(jié)合盂“死嗣（司）戎”，王將祖南公旗賞賜給盂以“用狩”，應(yīng)是勉勵盂主管軍事。

“易（錫）女（汝）邦（司）四白（伯），人鬲自馭至于庶人六百又五十又九夫”。

“邦”，于省吾認為是“邦之有司”。白川靜則認為是邦族出身的徒隸管理者。馬承源認為“邦”，是周人原有的管理奴隸的執(zhí)事之人，本人的身份也是奴隸。李學(xué)勤則認為“司”為有司，“邦司”是周人有司⑥。馮時認為“邦”，即邦司，盂在內(nèi)服采邑的管家。王國維引吳大澂言“鬲”為“獻”。方浚益《綴遺齋彝器考釋》中認為《尚書·大誥》的“民獻有十夫”，與此語合。大部分觀點認為“人鬲”是戰(zhàn)俘奴隸，地位很低。但有一種觀點認為“人鬲”是“戶”的代表或“戶”的單位。正如后來以門戶作為一家人的標志，出現(xiàn)了“戶人” “戶口”的說法一樣，周初出現(xiàn)了“人鬲” “鬲”的記載，則可譯為“以鬲為中心的成員”或“同鬲而食的成員”⑦。或可從。關(guān)于“人鬲”的爭議較大?！榜S”，《廣韻》：“馭，使馬也。馭，古文御?！币鉃檐嚪??！叭素迸c“馭” “庶人”并列，可以看出，“人鬲”的地位較低。關(guān)于“人鬲”的含義，值得我們深入探索。

“易（錫）尸（夷）（司）王臣十又三白（伯），人鬲千又五十夫”。

“夷司”，白川靜認為是夷族出身的管理者。馬承源認為“尸王臣”是商王室管理夷族奴隸的低級官員。李學(xué)勤則認為“夷司”是夷人而為周臣者⑧。馮時認為“尸”，即夷司，相對于邦司而言，是盂在外服封地的管家。從六百五十人到一千五十人，可見“尸”所管轄的封地大于“邦”。

2 結(jié)語

大盂鼎銘文記載了康王向盂追述文王因大德授天命，武王承繼文王，封邦建國之事。康王指出殷亡國原因在于全國上下都沉湎于酒，失去了軍隊和祭祀，點明了殷亡國的教訓(xùn)，以此告誡盂要效法祖先，忠心輔佐王室，并對盂進行了賞賜。大盂鼎銘文是研究周王與臣屬關(guān)系的重要史料，一向為史學(xué)家所重視，本文對一些銘文匯釋不同之處提出了自己的陋見，仍需日后考古及文字的新材料為證。■

注釋

①于省吾.“王若曰”釋義[J].中國語文，1966（2）：147-150.（為行文簡便，文章省略先生尊稱）

②王穎.西周金文及《尚書》中之“若曰”考[J].廊坊師范學(xué)院學(xué)報，2004（1）：94-96.

③裘錫圭.讀《安陽新出土的牛胛骨及其刻辭》[J].考古，1972（5）：43-45.

④陳夢家雖將小盂鼎排入康王世，但提出在羅振玉處看到的影印拓本中“廿”似應(yīng)作“卅”，與“卅八羊”中的卅的直立兩筆距離略等；張聞玉稱小盂鼎非康王器；丁骕將小盂鼎排入穆王時期；李山，李輝認為大小盂鼎屬西周中期偏早時期的周穆王時代之器。

⑤馮時.周初二伯考：兼論周代伯老制度[J].中原文化研究，2018，6（2）：25-35，2.

⑥⑧李學(xué)勤.大盂鼎新論[J].鄭州大學(xué)學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版），1985（3）：51-55，64.

⑦羅建中.《大盂鼎銘》解讀[J].四川師范大學(xué)學(xué)報（社會科學(xué)版），1997（3）：81-85.

參考文獻

[1]陳介祺.簠齋金石文考釋[M]//羅振玉.云窗叢刻[出版信息不詳]，1914.

[2]唐蘭.西周青銅器銘文分代史征[M].上海：上海古籍出版社，2016.

[3]白川靜.金文通釋選譯[M].武漢：武漢大學(xué)出版社，2000.

[4]陳夢家.西周銅器斷代：上冊[M].北京：中華書局，2004.

[5]馬承源.商周青銅器銘文選：三[M].北京：文物出版社，1988.

[6]馮時.中國古文字學(xué)概論[M].北京：中國社會科學(xué)出版社，2022.

[7]王國維.王國維全集：第十一卷[M].杭州：浙江教育出版社，2009.

[8]楊樹達.積微居金文說[M].長沙：湖南教育出版社，2007.

[9]于省吾.雙劍誃吉金文選[M].北京：中華書局，2009.

[10]郭沫若.郭沫若全集：考古編：第八卷[M].北京：科學(xué)出版社，2002.