張兆莉 馬 德、2

(1.蘭州大學(xué) 敦煌學(xué)研究所，甘肅 蘭州 730020；2.敦煌研究院 文獻(xiàn)研究所，甘肅 蘭州 730030)

西魏大統(tǒng)十二年(546)權(quán)旱郎造像碑于1999年在秦安縣出土，現(xiàn)收藏于甘肅省博物館。權(quán)旱郎造像碑供養(yǎng)人的姓氏構(gòu)成表明該碑是以家族為單位開(kāi)鑿的發(fā)愿功德碑。(1)羅宏才等《西部美術(shù)考古叢書(shū)——宗教藝術(shù)與民眾信仰》，上海：上海大學(xué)出版社，2019年，第190頁(yè)。學(xué)界在該碑題記的校錄、該碑所涉及的宗教信仰、族屬姻親關(guān)系等方面的研究成果頗豐(2)代表性成果主要有如下方面：1.造像題記校錄：張寶璽《甘肅佛教石刻造像》，蘭州：甘肅人民美術(shù)出版社，2001年，第213-214頁(yè)；魏宏利《北朝關(guān)中地區(qū)造像記整理與研究》，北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2017年，第184-185頁(yè)；唐曉軍《甘肅古代石刻藝術(shù)》，北京：民族出版社，2007年，第279-283；汪明校注《麥積區(qū)金石校注》，西安：三秦出版社，2015年；劉雁翔校注《天水金石文獻(xiàn)輯錄校注》，西安：三秦出版社，2017年，第363頁(yè)。2.該碑體現(xiàn)的宗教信仰及宗教特征的研究：俄玉楠《秦安西魏石塔詮索》，《新疆師范大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》2014年第1期，第87-96頁(yè)；魏文斌、陳月瑩《帛法祖兄弟與3-4世紀(jì)初的北方佛教》，《西北民族大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》2019年第4期，第50-60頁(yè)。造像碑題記體現(xiàn)的族屬與姻親關(guān)系的研究：文靜、魏文斌《甘肅館藏佛教造像調(diào)查與研究(之一)》，《敦煌研究》2012年第4期，第35-36頁(yè)；張銘、魏文斌《甘肅秦安“諸邑子石銘”考析—甘肅館藏佛教造像研究之三》，《敦煌研究》2016年第5期，第52-56頁(yè)；趙世金、馬振穎《甘肅武山水簾洞石窟群北朝供養(yǎng)畫(huà)像淺析》，《西夏研究》年2018年第2期，第104-105頁(yè)；羅宏才編著《宗教藝術(shù)與民眾信仰》，上海：上海大學(xué)出版社，2019年，第188-190頁(yè)；安俊維《中古時(shí)期略陽(yáng)權(quán)氏家族相關(guān)佛教石刻研究》，《絲綢之路》2020年第3期，第72-76頁(yè)；王懷宥《甘肅華亭縣出土北朝佛教石刻造像供養(yǎng)人族屬考》，《敦煌學(xué)輯刊》2016年第2期，第133-145頁(yè)；王懷宥《甘肅天水地區(qū)出土北朝權(quán)氏佛教石刻造像研究》，周偉洲主編《西北民族論叢》第21輯，北京：社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2020年，15-33頁(yè)。，但該碑獨(dú)特的碑額樣式、產(chǎn)生的根源等問(wèn)題未見(jiàn)專門(mén)研究。本文在前輩學(xué)者研究的基礎(chǔ)上，就碑額樣式、產(chǎn)生的根源做進(jìn)一步探討。

一、大統(tǒng)十二年權(quán)旱郎造像碑概況

權(quán)旱郎造像碑的碑身高181厘米，寬67.5厘米，為扁體蟠螭頂圓首千佛造像碑，碑額被四條軀體相交的蟠螭環(huán)繞，幾乎占據(jù)碑體的三分之一。陽(yáng)面碑額的中心位置雕刻一巨大獸面，巨目闊口，兩條龍首向下的蟠龍從獸面闊口向左右伸出。蟠龍軀體呈“S”型，前爪靠近淺龕垂下，后爪伸向碑額頂部。獸面下方開(kāi)一外方內(nèi)圓的圓拱淺龕，龕楣為火焰形，龕內(nèi)雕刻一佛二弟子二菩薩。圓拱龕左側(cè)有供養(yǎng)人2身，右側(cè)有供養(yǎng)人3身。圓拱龕下方并開(kāi)七個(gè)小型圓拱形淺龕，龕內(nèi)均雕坐佛一身，組成七佛。七佛龕下方雕刻10排千佛立像，每排30身，共計(jì)300身，鋪滿碑身。千佛下方雕刻內(nèi)容呈四層排列：第一層雕刻8身供養(yǎng)人立像，每身旁刻姓名，第一位手執(zhí)鵲尾爐者是比丘僧朗昌。第二層、第三層為車馬出行圖，雕刻牛車2輛，馬5匹，騎馬供養(yǎng)人6身，為首者身后出現(xiàn)手持華蓋仆從，并有題刻“弟子權(quán)旱郎供養(yǎng)佛時(shí)”；牛車中載有數(shù)人，題記表明是權(quán)氏家族的女性供養(yǎng)人。第四層雕刻10身供養(yǎng)人，身旁同樣刻有姓名，均為權(quán)氏家族成員。

碑身正面刊刻內(nèi)容如下：

第一排供養(yǎng)人姓名：

比丘僧郎昌忘父權(quán)遝白供養(yǎng)佛時(shí)忘母文陵供養(yǎng)佛時(shí)□□權(quán)□郎供養(yǎng)時(shí)忘弟權(quán)□郎供養(yǎng)佛時(shí)忘姊□□□供養(yǎng)佛時(shí)忘嫂呂妙香供養(yǎng)佛時(shí)忘女云妃供養(yǎng)佛時(shí)

第二、三排車馬出行圖中供養(yǎng)人題名：

弟子權(quán)旱郎供養(yǎng)佛時(shí)弟子權(quán)愿息弟子權(quán)愿□弟子子愿弟子子和弟子法□清信□王□□清信姊王□□弟子□□弟子□□息女淑妃息女南妃

碑左側(cè)為千佛，并有題記，內(nèi)容如下：

亡兄權(quán)敬郎小忘兄權(quán)□仁權(quán)養(yǎng)具權(quán)六特

碑右側(cè)上部雕刻千佛，下部雕刻供養(yǎng)人。

碑陰形制與碑陽(yáng)基本類似，碑額正中為獸面，下方開(kāi)尖拱龕，龕內(nèi)雕一佛二弟子二菩薩，及二力士二獅子，碑身上部雕18排千佛，每排30身，共計(jì)540身。碑身下方為發(fā)愿文，位于界格內(nèi)，共計(jì)24行，每行11字。內(nèi)容如下：

發(fā)愿文提到的“清信士權(quán)旱郎”位于碑陽(yáng)第二排的騎馬供養(yǎng)人隊(duì)伍中，唯其身后出現(xiàn)持華蓋仆從，昭示權(quán)旱郎在權(quán)氏家族中的重要地位，同時(shí)其也是該碑的主要施主。該碑題記中出現(xiàn)“大魏大統(tǒng)十二年”紀(jì)年，是甘肅留存的北朝后期石刻造像中唯一的一例，這為研究甘肅北朝后期石刻造像提供了珍貴的實(shí)物資料。權(quán)旱郎造像碑的形制、題材、裝飾圖像內(nèi)容和表現(xiàn)手法呈現(xiàn)出鮮明的地域特征，又體現(xiàn)了北朝晚期甘肅石刻造像的新面貌。該碑的出現(xiàn)與當(dāng)時(shí)的政治文化背景密切相關(guān)，具有重要的研究?jī)r(jià)值。

圖1 權(quán)旱郎造像碑

圖2 權(quán)旱郎造像碑碑額(圖1、2均由蘭州大學(xué)魏文斌教授拍攝并提供)

二、碑額獸面分析

北朝佛教獸面包括石窟獸面、造像碑獸面和單體造像獸面，其共同特征是有首無(wú)身，巨目闊口，兩角兩耳聳立，口中露出巨齒，嘴角有對(duì)稱獠牙。獸面紋的“母題”原型最早可以追溯至新石器時(shí)代，良渚文化玉器上的獸面紋飾、陜西神木石峁遺址出土的獸面石雕、龍山文化玉器上獸面紋樣等都具備上述結(jié)構(gòu)特征。商周時(shí)期，青銅器上的饕餮紋和鋪首延續(xù)了新石器時(shí)代玉器上的獸面紋的基本特征，表明“這不僅是延用了一種術(shù)傳統(tǒng)，而且是傳承了信仰和神話”(3)李學(xué)勤《良渚文化玉器與饕餮紋的演變》，《東南文化》1991年第5期，第48頁(yè)。。宋代《宣和博古圖》認(rèn)為此類獸面紋圖像就是《呂氏春秋》中的饕餮，故而獸面紋以饕餮之名一直沿用。梅原末治將具有饕餮外觀形象的圖像歸為獸面范疇，這一觀點(diǎn)得到高本漢、夏鼐、馬承源、李濟(jì)、張光直、劉敦愿、陳公柔、張長(zhǎng)壽、段勇等學(xué)者認(rèn)同(4)青銅器獸面紋定名研究如下：[日]梅原末治著，胡厚宣譯《中國(guó)青銅器時(shí)代考》，上海：商務(wù)印書(shū)館，1936年，第29-30頁(yè)；Bemhard Karlgren(高本漢)，Yin and Zhou in China，Bulletin of the Museum of Far Eastern Antiquities(BMFEA)，No.8，1936；Bemhard Karlgren，New Stuidies on Chinese Bronzes，BMFEA， No.9.1937；李濟(jì)、萬(wàn)家?！吨袊?guó)考古報(bào)告集新編(古器物研究專刊第2本)：殷墟出土青銅斝形器之研究》，臺(tái)北：“中央研究院”歷史語(yǔ)言研究所，1968年，第69-70頁(yè)；馬承源《中國(guó)青銅器紋飾綜述》，收入上海博物館青銅器研究組編《商周青銅器紋飾》，北京：文物出版社，1984年，第1-34頁(yè)；馬承源《中國(guó)青銅器》，上海：上海古籍出版社，2003年，第316頁(yè)；陳公柔、張長(zhǎng)壽《殷周青銅容器上獸面紋的斷代研究》，《考古學(xué)報(bào)》1990年第2期，第137頁(yè)；劉敦愿《美術(shù)考古與古代文明》，臺(tái)北：允晨文化實(shí)業(yè)股份有限公司，1994年，第111-148頁(yè)；張光直《中國(guó)青銅時(shí)代》，北京：生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店，1999年，第323頁(yè)。，現(xiàn)在學(xué)者大多采用“獸面紋”這一說(shuō)法；“饕餮紋”雖有使用，但范圍較小。按照?qǐng)D像所屬關(guān)系，獸面紋圖像體系可分為禮器獸面紋、墓葬獸面紋、佛教獸面紋。5世紀(jì)中期，佛教石窟中首先出現(xiàn)獸面紋；6世紀(jì)初，佛教造像碑出現(xiàn)獸面紋；6世紀(jì)末，單體圓雕菩薩像出現(xiàn)獸面紋。

權(quán)旱郎造像碑的碑額獸面樣式在甘肅出土的北朝千佛造像碑中極為罕見(jiàn)：碑額與碑身的比接近1∶2，陽(yáng)面碑額處口銜二蟠龍的獸面圖像處于碑額的中心位置，占據(jù)了碑額面積的二分之一，同時(shí)也成為碑額的視覺(jué)中心。北朝時(shí)期的千佛造像碑大致經(jīng)歷了三個(gè)階段：北魏太和末年至景明元年(493-500)為第一階段，這一時(shí)期的千佛造像碑大多以扁平方形平頂碑為主，碑身為梯形或長(zhǎng)碑體；甘肅地區(qū)千佛造像碑形制基本沿襲了中原扁平平頂碑的樣式，扁平圓拱頂碑亦在此階段出現(xiàn)。北魏熙平至永熙年間(516-534)為第二階段，這一時(shí)期扁平方形平頂千佛造像碑依舊流行，但碑身上部樣式略有變化；扁平圓拱頂碑出現(xiàn)。這一時(shí)期天水地區(qū)的千佛碑的主龕形制多為圓拱形龕或尖拱形龕，龕楣處出現(xiàn)交纏二龍或者一身雙首龍的裝飾，尖拱形龕出現(xiàn)火焰紋裝飾，如麥積山133窟北魏晚期的7號(hào)碑、北魏永熙二年(533)張家川武威王千佛碑等。北朝晚期(534-572)為第三階段，這一時(shí)期的千佛造像碑樣式多樣，除了扁體圓拱頂碑、扁體平頂長(zhǎng)方形碑外，碑身矮且寬的蟠螭頂圓首碑增多。此類蟠螭頂圓首碑的碑身高和寬的比例接近1.5∶1，甚至有些接近2∶1；碑額為蟠螭頂，龍爪向下或者做對(duì)舉狀。碑額處或者碑身上方開(kāi)龕。西魏權(quán)旱郎造像碑正是第三階段蟠螭相交環(huán)繞碑額邊緣的圓首碑。碑額正中出現(xiàn)面積較大的獸面，(5)俄玉楠和張銘將獸面稱為饕餮：俄玉楠《甘肅省博物館藏北朝造像研究》，蘭州大學(xué)博士學(xué)位論文，2014年；張銘《甘肅秦安“諸邑子石銘”考析—甘肅館藏佛教造像研究之三》，第55頁(yè)。王敏慶認(rèn)為是榮耀之面：王敏慶《榮耀之面：南北朝晚期的獸面圖像研究》，《敦煌吐魯番研究》第13卷，上海：上海古籍出版社，2013年，第499-523頁(yè)。獸面和蟠龍下方開(kāi)龕像。該碑的規(guī)制、造像風(fēng)格和圖像組合表明西魏時(shí)期天水造像碑藝術(shù)在中原石刻造像模式(尤其是長(zhǎng)安石刻藝術(shù))的基礎(chǔ)上已經(jīng)形成了成熟的造像模式。

(一)碑額獸面的位置分布

北魏時(shí)期造像碑獸面，主要位于碑身或碑額小龕的龕楣中心位置。如景明二年(501)徐安洛四面造像碑(圖3)獸面均出現(xiàn)在圓拱尖楣龕的龕檐正中。此獸面圓額頭，無(wú)冠，額頭上方陰線刻豎條紋，眉和角成一體，內(nèi)卷呈馬面紋狀，上有陰線刻花文。臣字形眼眶，卵圓形眼珠，圓形鼻，闊口露6齒2獠牙，口銜龕檐，龕檐已經(jīng)殘破。永安三年(530)薛鳳規(guī)造像碑的佛教獸面的分布位置受景明二年徐安洛四面造像碑的獸面影響，該碑的碑額占據(jù)碑體的三分之一，正面碑額為二蟠龍，龍身下方開(kāi)尖拱龕，龕楣處出現(xiàn)獸面。北魏永熙二年(533)武威王千佛碑(圖4)、大統(tǒng)六年(540)巨始光造像碑的碑額樣式和佛教獸面的分布與薛鳳規(guī)造像碑的碑額類似：蟠龍環(huán)碑額，下方開(kāi)小龕，龕楣正中出現(xiàn)佛教獸面。永熙二年武威王千佛碑為圓首蟠龍千佛碑，獸面出現(xiàn)在陰面碑額的蟠龍正中，獸面所占比例較小但處于視覺(jué)中心。兩條蟠龍的龍身位于碑額邊緣左右兩邊，俯首向下。獸面下方為圓拱尖楣龕，龕內(nèi)雕刻一佛二菩薩；龕額左右各雕刻鳳鳥(niǎo)一只。大統(tǒng)六年巨始光造像碑的碑額出現(xiàn)的獸面及組合樣式同樣受到永安三年薛鳳規(guī)造像碑的碑額樣式影響，在碑額的蟠龍下方開(kāi)鑿帶有獸面的小龕。永熙二年武威王千佛碑出現(xiàn)的獸面位于小龕上方的蟠龍相握前爪的正中處，與薛鳳規(guī)造像碑、巨始光造像碑所出現(xiàn)的獸面的外觀造型類似，但所處的具體位置不同。這一位置的變化表明，在北魏晚期，秦安地區(qū)的造像碑已經(jīng)從細(xì)節(jié)上探索期獨(dú)立的樣式。張銘認(rèn)為權(quán)旱郎造像碑碑額正中出現(xiàn)獸面口銜蟠龍的樣式延續(xù)了北魏永熙二年武威王千佛碑的碑額樣式。(6)張銘《甘肅秦安“諸邑子石銘”考析—甘肅館藏佛教造像研究之三》，第55頁(yè)。權(quán)旱郎造像碑碑額獸面的分布位置、圖像組合與北魏永熙二年武威王千佛造像碑相似；碑額獸面樣式更加富有裝飾效果，表現(xiàn)手法更接近中原石刻造像技法。

苗圃地的選擇通常應(yīng)優(yōu)先選擇靠近水源但是沒(méi)有積水的區(qū)域，土地應(yīng)保證基本平整，且能保證灌溉的便捷性。同時(shí)，選擇的位置應(yīng)保證充足的光照條件，通風(fēng)性好，并且方便田間管理。土壤方面需要盡量保證土質(zhì)優(yōu)良，砂之壤土或者壤土是優(yōu)先選擇的播種區(qū)域，如果土質(zhì)條件較差，在育苗前需要對(duì)土質(zhì)進(jìn)行改良，如果是鹽堿質(zhì)，則含鹽量不能超過(guò)百分之零點(diǎn)二，并且應(yīng)建立相應(yīng)的防返鹽措施。

圖3

圖4(圖3 景明二年徐安洛四面造像碑局部，采自趙力光編《長(zhǎng)安佛韻——西安碑林佛教造像藝術(shù)》，西安：陜西師范大學(xué)出版社，2010年，第9頁(yè)；圖4 北魏永熙二年武威王千佛造像碑，采自李寧民、王來(lái)全主編《甘肅散見(jiàn)佛教石刻造像調(diào)查與研究·天水卷》，北京：文物出版社，2018年，第188頁(yè))

(二)碑額獸面的類型樣式

北朝造像碑獸面遵循了石窟獸面的造型要素，在雙目、口部、鼻子等造型相對(duì)固定的基礎(chǔ)上，獸面的頭冠、雙角、面部裝飾等元素存在一定差異。按照造型差異，將其分為五種樣式：A型(7)按照頭冠、角、眼部、口部造型的差異，A型造像碑獸面分為AⅠ式、AⅡ式、AⅢ式、AⅣ式、AⅤ式五種型別。：額頭有冠有雙角，面部有裝飾，巨目闊口，口中有銜物，露巨齒獠牙；B型：額頭有冠，有雙角粗眉，臣字目，面部無(wú)裝飾，口中有銜物；C型：無(wú)冠無(wú)角面部無(wú)裝飾，闊口張開(kāi)，口有銜物，不見(jiàn)下頜，粗眉，卵形目尖耳聳立；D型：無(wú)冠無(wú)角面部有裝飾，尖葉狀雙耳聳立，卵型臣字目，不見(jiàn)下頜；E型：無(wú)冠無(wú)角，面部無(wú)裝飾，闊口張開(kāi)露巨齒獠牙，口中有銜物。權(quán)旱郎造像碑獸面的額頭上鬃毛根根豎起，兩個(gè)對(duì)稱且內(nèi)彎的雙角，角上有三道陰線刻的“∽”形花紋作為裝飾。雙角下方毛冠之上為粗眉，眉尾上揚(yáng)且卷起，眉毛上同樣有陰線刻的裝飾花紋。粗眉下方是巨大雙目，“臣”式眼眶，眼角向面部卷起，眼珠采用陰線刻，滾圓且凸出。尖葉狀雙耳帶有花紋，分別從眼角處伸出緊貼眉尾。雙目之間有四層陰線裝飾花紋構(gòu)成的圓形寶珠，寶珠上方為桃型毛冠。寶珠正下方為三角形鼻子，鼻子兩側(cè)各有一排胡髭，陰線刻出的蛇形花紋作為裝飾。緊貼胡髭下方的是闊口，露出上下兩排整齊的牙齒(上牙為7顆巨齒，下牙為6顆巨齒)，嘴角露出上下四顆獠牙，兩條蟠龍從闊口中垂首向下。權(quán)旱郎造像碑獸面的造型為典型的A型造像碑獸面樣式，其外觀造型受到了中原造像碑獸面尤其是北朝長(zhǎng)安地區(qū)造像碑獸面樣式的影響。

(三)獸面樣式來(lái)源

權(quán)旱郎造像碑獸面的造型結(jié)構(gòu)與中原石窟獸面的造型結(jié)構(gòu)相似，表明該造像碑獸面受到中原石窟獸面造型的影響。北朝造像碑獸面造型在石窟獸面雙目、口部、鼻子等造型要素的基礎(chǔ)上，圍繞頭冠、雙角、面部裝飾等造型元素進(jìn)行變化。北魏時(shí)期的石窟獸面，按照角的造型、額頭造型、額頭是否有冠、兩目之間是否有寶珠裝飾、口中是否有銜物等造型元素，分為八種類型：A型：額頭有冠，有雙角，面部有裝飾，口部有銜物或者露出口部露半圓形舌；B型：額頭無(wú)冠，有雙角，面部有寶珠，口部張開(kāi)，或有銜物或露出巨齒；C型：額頭有冠，有雙角，兩目之間無(wú)裝飾，口有銜物；D型：額頭有冠，無(wú)雙角，面部有裝飾，口部有銜物，或露舌；E型：額頭無(wú)冠，有雙角，面部無(wú)裝飾，口部有銜物，或者露出半圓形舌；F型：額頭無(wú)冠，無(wú)雙角，面部無(wú)寶珠，口部有銜物；G型：石窟獸面額頭無(wú)冠，無(wú)雙角，面部有裝飾，口中有銜物；H型：圓額頭，無(wú)冠，面部有裝飾，闊口緊閉。其中，H型僅出現(xiàn)1例，分布在慶陽(yáng)樓底村1號(hào)窟，龍門(mén)石窟古陽(yáng)洞集中出現(xiàn)了H型之外的其它7種類型。

孝文帝遷都洛陽(yáng)后開(kāi)鑿古陽(yáng)洞，正是孝文帝之緣，眾多皇親國(guó)戚、文武百官、知名高僧聚集古陽(yáng)洞開(kāi)龕造像。(8)窟內(nèi)造像題記也表明龕主多以皇室宗親、功臣及眷屬為主，地方大族官員及高級(jí)僧侶也占較大比重。古陽(yáng)洞上層南北兩壁的八大龕及列龕的造像記表明各龕竣工年代多在太和二十二年(498)至景明四年(503)之間；中層龕造像記表明竣工的年代多為正始至延昌年間(507-515)；最下層列龕的造像記表明竣工年代多在熙平至正光年間(516-520)。古陽(yáng)洞石窟獸面集中分布在太和末年至孝昌年開(kāi)鑿的石窟，這一階段恰好歷經(jīng)北魏孝文帝、宣武帝、孝明帝三朝。太和末年古陽(yáng)洞出現(xiàn)的石窟獸面為A型(具體為AcⅡ式)；景明年間至延昌年間出現(xiàn)的石窟獸面為出現(xiàn)A型(具體為AaⅡ式、AaⅢ式、AaⅣ式、AaⅤ式)、B型(具體為BbⅠ式、Da式)、E型(具體為EⅠ式)；熙平年間至孝昌年間出現(xiàn)A型(具體為AaⅢ式、AaⅣ式、AaⅤ式、AbⅡ式、AbⅢ式、AcⅢ式、Ad式)、B型(具體為Bb式、Bc式)、C型、D型(具體為Db式、DcⅠ式)、F型(具體為Fa式、Fb式、Fd式)、G型。古陽(yáng)洞石窟獸面的類型樣式表明，宣武帝、孝明帝兩朝造像龕出現(xiàn)的石窟獸面樣式最為豐富。古陽(yáng)洞北壁第N94龕太和十九年(495)尉遲造像碑下方最早出現(xiàn)AcⅡ式石窟獸面。景明年間古陽(yáng)洞窟頂?shù)贒87、D88龕(圖5)為AaⅢ式石窟獸面。宣武帝時(shí)期，古陽(yáng)洞南北壁兩壁自上而下持續(xù)在中層開(kāi)龕，其中八大列龕中，北壁第N152龕、N178龕、N246龕(圖6)、N258龕、N317和南壁第S67龕(圖7)、S71龕均出現(xiàn)石窟獸面，對(duì)應(yīng)出現(xiàn)樣式為：北壁第N152龕為EⅠ式、第N178龕為AaⅢ式、第N246龕為Da型、第N258龕為AaⅤ式、第N317為AaⅡ式；南壁第S67龕為AaⅣ式、第S71龕為AaⅡ式、第S130龕為BbⅠ式。可見(jiàn)，北魏宣武帝時(shí)期，古陽(yáng)洞石窟獸面已經(jīng)出現(xiàn)6種樣式。(9)根據(jù)上述造像龕明確題記年代以及分布情況，可分為兩組：第一組為AaⅡ式(S71龕、N258龕)、第二組為AaⅢ式、AaⅣ式、AaⅤ式、BbⅠ式EⅠ式、Da型?？煞譃閮蓚€(gè)時(shí)期，早期佛教獸面為AaⅡ式；晚期為AaⅢ式、AaⅣ式、AaⅤ式、BbⅠ式EⅠ式、Da型。熙平年間開(kāi)始古陽(yáng)洞在最下層開(kāi)龕造像，除了南北兩壁最下層的大龕外，圍繞第二層和最下層之間的部分小龕也出現(xiàn)了石窟獸面。古陽(yáng)洞下層大龕如第N246龕、S174龕(圖8)、N289龕出現(xiàn)AaⅤ式石窟獸面；第N178龕、N283龕出現(xiàn)AbⅡ式石窟獸面。古陽(yáng)洞石窟獸面在這一時(shí)期形成典型樣式，對(duì)龍門(mén)石窟火燒洞、魏字洞、藥方洞、普泰洞出現(xiàn)的石窟獸面產(chǎn)生重要影響。洛陽(yáng)周邊石窟及長(zhǎng)安地帶的造像碑開(kāi)始大量出現(xiàn)獸面，其造型樣式遵循古陽(yáng)洞A型獸面的基本造型元素(巨目、粗眉、大鼻、闊口、巨齒、對(duì)稱獠牙)的基礎(chǔ)上，衍變出新的類型樣式。

圖5 古陽(yáng)洞D88龕(采自劉景龍《古陽(yáng)洞：龍門(mén)石窟第1443窟》，北京：科學(xué)出版社，2001年，第80頁(yè))

圖6 古陽(yáng)洞N246龕(采自劉景龍《古陽(yáng)洞：龍門(mén)石窟第1443窟》第1冊(cè)，第89頁(yè))

圖7

圖8(圖7 古陽(yáng)洞S67龕，作者拍攝；圖8 古陽(yáng)洞S174龕，采自劉景龍《古陽(yáng)洞：龍門(mén)石窟第1443窟》第1冊(cè)，第174頁(yè))

北魏中后期以后，甘肅石刻造像藝術(shù)在攝取長(zhǎng)安風(fēng)格的基礎(chǔ)上，在材質(zhì)、技法等領(lǐng)域已經(jīng)逐漸形成帶有地域風(fēng)格的雕鑿體系，以浮雕或圓雕為主要表現(xiàn)手法，使造像碑具有拙樸厚重地域風(fēng)格。同時(shí)該碑淺浮雕和陰線刻等技法結(jié)合來(lái)表現(xiàn)該圖像，明顯受到中原石刻技法的影響。以淺浮雕的方式來(lái)塑造碑額獸面的整體外觀造型，獸面的雙目、頭冠、雙角等細(xì)節(jié)以較為細(xì)致的陰線刻畫(huà)，尤其是粗眉之間鼻梁處三層圓線和毛冠出現(xiàn)的毛發(fā)等，線條流暢且細(xì)密，具有典型的中原石刻傳統(tǒng)技法特征。大統(tǒng)十二年權(quán)旱郎造像碑的獸面圖像樣式充分說(shuō)明西魏時(shí)期，佛教獸面圖像在融合長(zhǎng)安石刻造像技法和樣式的基礎(chǔ)上，已經(jīng)形成新的圖像樣式。結(jié)合該碑的雕鑿背景，可知古陽(yáng)洞北魏時(shí)期出現(xiàn)的佛教獸面成為具有崇高意義的圖像，在裝飾和護(hù)法等功能之外，該圖像不僅成為權(quán)氏家族煊赫地位的象征，還是權(quán)氏家族政治訴求的體現(xiàn)。

三、權(quán)旱郎造像碑出現(xiàn)緣由

北魏末年政治動(dòng)蕩，先是北鎮(zhèn)鎮(zhèn)兵與關(guān)隴城民暴動(dòng)，爾后有“北邊酋庶”爾朱氏擅權(quán)，至532年，北魏經(jīng)歷了三任皇帝的更換；自534年起，宇文泰集團(tuán)與高歡集團(tuán)開(kāi)始東、西魏的對(duì)峙。宇文泰為維系政局的安定，一直以擁護(hù)魏室的旗號(hào)為立國(guó)之基；為排擠魏室而集權(quán)于宇文氏又實(shí)行一系列措施來(lái)協(xié)調(diào)和平衡各方勢(shì)力，在此過(guò)程中，關(guān)隴豪族成為宇文泰的拉攏對(duì)象之一。宇文泰為實(shí)現(xiàn)專權(quán)，通過(guò)“當(dāng)州首望”和“作牧本州”兩項(xiàng)政策拉攏關(guān)隴本地土豪，這兩項(xiàng)舉措與權(quán)氏家族由地方豪族向軍政望族的轉(zhuǎn)變有著重要關(guān)系。權(quán)氏作為地方豪強(qiáng)，雖然與當(dāng)時(shí)門(mén)第顯赫的士族大姓不可同日而語(yǔ)，但因其家族在秦州地區(qū)的經(jīng)濟(jì)和軍事實(shí)力，依舊屬秦州地區(qū)上層人士。因此，大統(tǒng)十二年權(quán)氏造千佛碑除了祈福等家族信仰之外，更深層的原因是強(qiáng)調(diào)其家族聲望和對(duì)當(dāng)時(shí)政治動(dòng)向的準(zhǔn)確把握與回應(yīng)。

(一)營(yíng)造家族聲譽(yù)以圖“首望”

據(jù)權(quán)旱郎造像碑的造像內(nèi)容和供養(yǎng)人題名可知，該碑是家族成員聯(lián)合供養(yǎng)造像活動(dòng)的產(chǎn)物，表明權(quán)氏家族在秦州地區(qū)根基深厚且姻親遍布，已具備舉行世族宗族型佛教供養(yǎng)活動(dòng)的能力。僧人朗昌的參與表明權(quán)氏家族在宗教活動(dòng)方面也具有一定的影響力。

權(quán)氏作為北朝時(shí)期秦州土豪，雖為小姓但是卻因軍事實(shí)力和家族龐大而盤(pán)踞一方已久。(10)唐長(zhǎng)孺先生《魏晉雜胡考》一文中認(rèn)為略陽(yáng)權(quán)氏為氐族，參見(jiàn)唐長(zhǎng)孺《魏晉南北朝史論叢(外一種)》，石家莊：河北教育出版社，2000年，第377頁(yè)。王懷宥認(rèn)為略陽(yáng)休官權(quán)氏為興國(guó)氐人，“休官”一詞本是由“興國(guó)”演變而成，參見(jiàn)王懷宥《甘肅天水地區(qū)出土北朝權(quán)氏佛教石刻造像研究》，第24-27頁(yè)。與權(quán)氏家族相關(guān)的造像碑出土地表明，權(quán)氏家族在當(dāng)時(shí)的活動(dòng)區(qū)域?yàn)榍刂萋躁?yáng)郡、天水郡(今秦安縣、張家川縣、莊浪縣)，這一區(qū)域恰好是兩漢至十六國(guó)北朝時(shí)期秦州胡人(尤其是氐與羌)部族分布的區(qū)域，他們對(duì)這一時(shí)期河隴政治、經(jīng)濟(jì)、文化等產(chǎn)生過(guò)重大影響，《三國(guó)志》《晉書(shū)》《魏書(shū)》中均有記載?！稌x書(shū)》中記載了略陽(yáng)豪族休官首領(lǐng)權(quán)干成先后任前秦、后秦高官，(11)[唐]房玄齡等撰《晉書(shū)》卷117《姚興載記》，北京：中華書(shū)局，1974年，第2977頁(yè)。這也表明略陽(yáng)氐族在十六國(guó)時(shí)期已經(jīng)成為能夠左右當(dāng)?shù)卣值牡胤胶雷?。然而，在整個(gè)北魏門(mén)閥士族體系中，類似權(quán)氏這種小姓在當(dāng)時(shí)可謂籍籍無(wú)名。以韋、杜、楊、蘇等為代表的關(guān)西高門(mén)的家族地位并不及中原高門(mén)士族，次一級(jí)的關(guān)隴地方豪族更是聲明不顯。以唐人柳沖對(duì)門(mén)第評(píng)論標(biāo)準(zhǔn)來(lái)看，權(quán)氏甚至是在當(dāng)時(shí)難以入丁姓之流(12)柳沖將門(mén)閥做了評(píng)定和分類，即“郡姓”者，以中國(guó)士人差第間閱為之制，凡三世有三公者曰“膏梁”，有令、仆者曰“華胰”，尚書(shū)、領(lǐng)、護(hù)而上者為“甲姓”，九抑若方伯者為“乙姓”，散騎常侍、太中大夫者為“丙姓”，吏部正員郎為“丁姓”。見(jiàn)[宋]歐陽(yáng)修、宋祁撰《新唐書(shū)》卷199《柳沖傳》，北京：中華書(shū)局，1975年，第5675頁(yè)。。北魏末六鎮(zhèn)起義時(shí)，關(guān)隴地區(qū)亦有兩支以胡族城民為主的反魏勢(shì)力使朝廷甚憂之(13)一支活動(dòng)于隴山以東的涇水流域，先后由胡深及其部將萬(wàn)侯丑奴領(lǐng)導(dǎo)；另一支活動(dòng)于隴山以西的秦州地區(qū)，先后由莫折大提、念生父子率領(lǐng)。，“政權(quán)的崩潰和大家世族罹難逋逃，給了下層豪強(qiáng)充分的表演機(jī)會(huì)，使他們能夠乘時(shí)而起，嘯聚一方”。(14)韓昇《魏晉隋唐的塢壁和村》，《廈門(mén)大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》1997年第2期，第99-105頁(yè)。正光五年九月(524)蕭寶黃為西道行臺(tái)、大都督，與崔延伯一起入關(guān)平叛莫折大提、念生父子所建的反魏勢(shì)力時(shí)，權(quán)景宣被舉薦為輕車將軍。由此可見(jiàn)，權(quán)氏這種次一級(jí)的家族憑借其軍事實(shí)力或地方影響力，借機(jī)具備了一定的話語(yǔ)權(quán)。

宇文泰在大統(tǒng)十二年推行“選當(dāng)州首望”之策來(lái)籠絡(luò)關(guān)隴地區(qū)豪族勢(shì)力而獲取其擁護(hù)，此舉將地方武裝勢(shì)力轉(zhuǎn)化為中央政府支配的軍事力量，不僅方便調(diào)動(dòng)各地兵員軍資，還實(shí)現(xiàn)了對(duì)地方軍事力量的有效吸收和控制。因此，出于個(gè)人利益和家族長(zhǎng)遠(yuǎn)發(fā)展，入選“首望”對(duì)權(quán)氏家族來(lái)說(shuō)是有百利而無(wú)一害。以軍功進(jìn)入宇文泰集團(tuán)的權(quán)氏，營(yíng)造家族名門(mén)郡望的意識(shí)增強(qiáng)。權(quán)旱郎造像碑在此背景下誕生，在宗教訴求之外，其本質(zhì)是強(qiáng)調(diào)其家族聲望，營(yíng)造家族聲譽(yù)以圖“首望”。

宇文泰置大統(tǒng)十四年(548)以當(dāng)州鄉(xiāng)帥統(tǒng)領(lǐng)鄉(xiāng)兵之策，一方面來(lái)擴(kuò)充軍隊(duì)，一方面可以更好地控制地方勢(shì)力。權(quán)氏一旦入選“首望”，在已有軍功的情況下，可以由盤(pán)踞鄉(xiāng)里的地方豪強(qiáng)搖身一變成為朝廷認(rèn)可的官員。權(quán)氏不僅可以將私人武裝合法化，還可以憑借在鄉(xiāng)里社會(huì)與統(tǒng)治集團(tuán)所獲得的雙重身份，在地方權(quán)力團(tuán)體中更具優(yōu)勢(shì)，這對(duì)權(quán)氏家族具有強(qiáng)大吸引力。在這一時(shí)期，權(quán)氏家族重要成員權(quán)景宣官至高位，大統(tǒng)十五年(549)任大都督、豫州刺史，鎮(zhèn)守樂(lè)口。權(quán)景宣以少勝多擊敗東魏劉貴平后，西魏朝廷加封其為車騎大將軍、儀同三司、大都督；權(quán)氏家族眾多子弟擔(dān)任州主簿、主簿都督等官職，石佛鎮(zhèn)權(quán)氏石造像題記中也有所記載。(17)石佛鎮(zhèn)權(quán)氏石造像題記內(nèi)容如下“歲次丙子九月癸酉朔廿日使持節(jié)、撫軍將軍、大都督權(quán)慶使持節(jié)、車騎大將軍、儀同三司、大都督(豫)州刺史、秦州大中正權(quán)州主簿、州權(quán)仰世父母子道工菩薩藉斯微誠(chéng)，賴復(fù)國(guó)柞永護(hù)利法界普達(dá)州主簿都督子景，侄蕩寇將軍武子通，侄略、侄岳”題記相關(guān)的研究，見(jiàn)汪明《石佛鎮(zhèn)權(quán)氏石造像題記簡(jiǎn)考》，第75頁(yè)。

(二)響應(yīng)“法統(tǒng)”以求“作牧本州”

權(quán)旱郎造像碑的產(chǎn)生也是對(duì)宇文泰周禮復(fù)古這一政治舉措的積極回應(yīng)。在當(dāng)時(shí)復(fù)雜詭譎的政治環(huán)境下，個(gè)人仕途與家族利益決定了他們的政治立場(chǎng)，權(quán)氏家族因軍功而榮顯，作為受益者對(duì)宇文泰的一系列政治措施是擁護(hù)的態(tài)度。

北魏末年帝位頻繁更替，(18)532年高歡占領(lǐng)洛陽(yáng)后，將爾朱氏擁立的皇帝元恭(北魏前廢帝)廢黜，又廢黜與爾朱氏抗衡的皇帝元朗(北魏后廢帝)，改立元脩(《魏書(shū)》又稱“出帝”)為帝。處于弱勢(shì)的北魏王朝在動(dòng)蕩中并未被取代，而是被權(quán)臣擁立出現(xiàn)東、西魏對(duì)峙的局面，原因在于當(dāng)時(shí)北方尤其是中原黃河流域“人心向魏”，尤其是對(duì)孝文帝極為尊崇。北魏后期世人將孝文帝所創(chuàng)漢制視為完美典范，“處于動(dòng)亂中的人們并沒(méi)有將動(dòng)亂的根源歸于孝文帝的漢化改革，反而將確立孝文帝的法統(tǒng)，肯定孝文帝的地位，視為恢復(fù)秩序的法寶”。(19)何德章《北魏末帝位異動(dòng)與東西魏的政治走向》，武漢大學(xué)中國(guó)三至九世紀(jì)研究所編《魏晉南北朝隋唐史資料》第18輯，武漢：武漢大學(xué)出版社，2001年，第55頁(yè)。東、西魏建立后，雙方為誰(shuí)代表北魏正統(tǒng)爭(zhēng)持不下，均以正統(tǒng)自居。尊崇孝文帝、延續(xù)孝文帝政治舉措是當(dāng)時(shí)東、西魏社會(huì)普遍存在的現(xiàn)象，(20)何德章《北魏末帝位異動(dòng)與東西魏的政治走向》，第57頁(yè)。既有利于政局的穩(wěn)定也有利于粉飾宇文泰、高歡等人專權(quán)的真相。東魏、北齊幾乎全部繼承了孝文帝所創(chuàng)官制；西魏雖延續(xù)了前朝舊制，宇文泰為削弱魏皇室的政治勢(shì)力實(shí)現(xiàn)集權(quán)，借恢復(fù)周代禮制之舉進(jìn)行中央官制改革。(21)宇文泰作為西魏政權(quán)的實(shí)際掌權(quán)者，想要削弱魏室朝廷的實(shí)權(quán)實(shí)現(xiàn)軍政大權(quán)集權(quán)于宇文氏，通過(guò)武力消滅具有一定軍事實(shí)力和民望的魏室要付出的政治風(fēng)險(xiǎn)過(guò)于沉重，為防止受人攻訐，孝文帝禮制改革中的周禮成為宇文泰根據(jù)政局來(lái)推行官制改革的幌子。

大統(tǒng)十二年玉璧大戰(zhàn)后，東魏再無(wú)力對(duì)西魏發(fā)動(dòng)大規(guī)模攻勢(shì)。外部強(qiáng)敵消滅后，宇文泰于大統(tǒng)十二年將六尚書(shū)三十六曹制改為六尚書(shū)十二部制，其幕府親信出任六尚書(shū)。大統(tǒng)十三至十四年間(547-548)，宇文泰參照周禮對(duì)中央官僚體系進(jìn)行了一定程度的改革：太師、太傅、太保三公變成虛職；三公和六卿之間設(shè)三孤，品秩上降低了六卿的政治地位，同時(shí)，六卿成為虛職。(22)六卿所涉及的邦治、教、禮、政、刑、事等各類事務(wù)通過(guò)各府所屬職官(六屬)完成。大統(tǒng)十七年(551)宇文泰官至冢宰，魏室權(quán)力被架空成為徹底的傀儡。然而，宇文泰依舊尊奉魏室并未取而代之，可見(jiàn)在當(dāng)時(shí)的政治環(huán)境下，魏室“法統(tǒng)”的支持者已經(jīng)成為不可對(duì)抗的政治力量，“孝文帝已成為一種不容懷疑的象征，他所制定的政策方針成為人們批評(píng)現(xiàn)實(shí)政治與制度的參照物”。(23)何德章《北魏末帝位異動(dòng)與東西魏的政治走向》，第55頁(yè)。

政治生態(tài)環(huán)境制約佛教信仰的社會(huì)表達(dá)，宇文泰復(fù)興周禮的政治行為，同樣會(huì)影響到佛教。權(quán)氏作為秦州的當(dāng)?shù)睾雷?，其宗教信仰?huì)與當(dāng)時(shí)的主流信仰保持一致。因此權(quán)旱郎造像碑的規(guī)制、圖像樣式和內(nèi)容選擇上，會(huì)選擇北魏時(shí)期的流行圖像。該碑出現(xiàn)的獸面，一方面沿襲了北魏造像碑獸面圖像的余韻；另一方面，此獸面圖像從商周青銅器獸面圖像發(fā)展演化而來(lái)，同時(shí)，該碑獸面圖像與青銅器獸面的平面圖像造型上的高度一致性，除卻裝飾和護(hù)法等功能外，獸面圖像具備的崇高意義不言而喻。古陽(yáng)洞北壁正始二年(505)開(kāi)鑿的宣武八大龕之一的N152龕，盝形龕楣下方出現(xiàn)石窟獸面。該龕西側(cè)造像記(24)劉景龍《古陽(yáng)洞：龍門(mén)石窟第1443窟》第3冊(cè)，第26頁(yè)。(第1852號(hào))記載，像主為王史平、吳共合、曹人興、權(quán)六煩，其中權(quán)六煩為橫野將軍鉤楯署洪池丞，這表明，自北魏時(shí)期，權(quán)氏族親的宗教行為與時(shí)局緊密聯(lián)系。同時(shí)，也表明權(quán)氏族親已經(jīng)較早接觸古陽(yáng)洞石窟佛教獸面圖像。大統(tǒng)十二年權(quán)氏家族刊碑造像祈福以求功德的行為，依舊是將家族的宗教行為與時(shí)局政治緊密聯(lián)系。營(yíng)造家族聲譽(yù)的同時(shí)又積極響應(yīng)了宇文泰周禮復(fù)古之舉。這一舉動(dòng)體現(xiàn)了權(quán)氏家族的政治訴求——憑借已有的軍功和一州首望而有資格“作牧本州”實(shí)現(xiàn)“世以為榮”。

“作牧本州”則是宇文泰籠絡(luò)關(guān)隴及其周邊地區(qū)地方豪族的另一重要舉措，主要針對(duì)的是那些世居鄉(xiāng)里，在地方上有著巨大影響力的關(guān)隴豪族，這對(duì)以軍功而顯榮的權(quán)氏家族有著極大的吸引力。對(duì)權(quán)氏家族而言，無(wú)論是出于個(gè)人政治前途還是為門(mén)戶計(jì)，“選當(dāng)州首望”是實(shí)現(xiàn)“作牧本州”的重要一環(huán)?！吨軙?shū)》記載了出身當(dāng)?shù)氐年P(guān)隴豪族出任本州、郡的刺史郡守的記錄。西魏大統(tǒng)十二年之前出身當(dāng)?shù)氐暮雷宄鋈伪局?、郡的刺史有驃騎大將軍楊寬(大統(tǒng)五年授東雍州刺史、大統(tǒng)十年授河州刺史)(25)[唐]令狐德棻《周書(shū)》卷22《楊寬傳》，第367頁(yè)。、李賢(大統(tǒng)八年授原州刺史)(26)[唐]令狐德棻《周書(shū)》卷25《李賢傳》，第413頁(yè)。、蔡祐(大統(tǒng)九年授青州刺史轉(zhuǎn)原州刺史加帥都督)(27)[唐]令狐德棻《周書(shū)》卷27《蔡祐傳》，第444頁(yè)。、王羆(大統(tǒng)五年時(shí)為雍州刺史)(28)[唐]令狐德棻《周書(shū)》卷35《鄭孝穆傳》，第610頁(yè)。等。大統(tǒng)十六年(550)府兵制的實(shí)行，使秦安、隴右等地的地方豪族(29)隴右地區(qū)的地方豪族主要有：隴西乞伏氏、辛氏，略陽(yáng)苻氏、呂氏、楊氏、權(quán)氏，天水楊氏，南安姚氏，安定皇甫氏等等。從地方領(lǐng)兵鄉(xiāng)帥搖身一變成為朝廷命官，在兵府中擔(dān)任各級(jí)要職，其社會(huì)政治地位再次獲得提升。

權(quán)氏家族與宇文氏政權(quán)的結(jié)合實(shí)現(xiàn)了關(guān)隴地方豪族的崛起，成為宇文泰西魏北周政權(quán)的統(tǒng)治核心，實(shí)現(xiàn)了由略陽(yáng)地方小姓土豪向軍政望姓的跨越，至唐代，權(quán)氏家族更加龐大興旺并且成為高門(mén)望第。敦煌文書(shū)S.2052《新集天下姓望氏族譜一卷并序》中所記載(30)鄭炳林《敦煌地理文書(shū)匯輯校注》，蘭州：甘肅教育出版社，1989年，第323-328頁(yè)。，秦州天水郡權(quán)氏已經(jīng)成為唐十道諸郡姓望氏族，唐代的權(quán)氏家族成員的墓志銘涉及的官職以及姻親關(guān)系可以作為佐證?！吨骼少?zèng)秘書(shū)少監(jiān)權(quán)君墓表》(31)周紹良主編《全唐文新編》卷321《著作郎贈(zèng)秘書(shū)少監(jiān)權(quán)君墓表》，長(zhǎng)春：吉林文史出版社，2000年，第3637頁(yè)。《唐故東京安國(guó)寺契微和尚塔銘并序》(32)周紹良主編《全唐文新編》卷501《唐故東京安國(guó)寺契微和尚塔銘并序》，第5901頁(yè)?！短乒首蟊O(jiān)門(mén)衛(wèi)將軍華定遂三州刺史千金縣開(kāi)國(guó)伯權(quán)府君墓志銘并序》(33)西安市長(zhǎng)安博物館編《長(zhǎng)安新出墓志》，北京：文物出版社，2011年，第56頁(yè)?！短乒试荽淌酚冶O(jiān)門(mén)將軍駙馬都尉天水權(quán)君墓志銘并序》(34)周紹良主編《全唐文新編》卷205《唐故袁州刺史右監(jiān)門(mén)將軍駙馬都尉天水權(quán)君墓志銘并序》，第6460頁(yè)?！短乒氏鄼?quán)公墓碑》(35)周紹良主編《全唐文新編》卷562《唐故相權(quán)公墓碑》，第2352頁(yè)。《故左衛(wèi)高思府果毅都尉權(quán)府君墓志》(36)西安市長(zhǎng)安博物館編《長(zhǎng)安新出墓志》，第78頁(yè)。所涉及的權(quán)氏族人有權(quán)皋、權(quán)文誕、權(quán)萬(wàn)春、權(quán)毅、權(quán)得輿、權(quán)文異等人，墓志中均被稱為天水略陽(yáng)權(quán)翼之后。《唐睦州桐廬縣丞柳君故夫人天水權(quán)氏墓志銘》《唐故靈武節(jié)度推官將仕郎試秘書(shū)省校書(shū)郎京兆韋府君墓志銘》《鄜坊節(jié)度使推官大理評(píng)事唐君(款)墓志銘》《再?gòu)氖骞示┱赘剃?yáng)縣丞府君墓志銘(并序)》四篇墓志銘中，出現(xiàn)較多權(quán)氏家族的姻親。從中可以看出，成為名門(mén)望族的天水權(quán)氏家族在唐代已經(jīng)在長(zhǎng)安躋身顯貴，且姻親更是遍布高門(mén)官宦之家。唐代與郡望有關(guān)的記載中，權(quán)氏祖先成為了商武丁之后。敦煌文獻(xiàn)S.2052《新集天下望姓氏族譜一卷并序》《新唐書(shū)·宰相世系表》以及《通志·氏族略》的記載可以看出，關(guān)于權(quán)氏的記載都涉及封地與大姓氏。權(quán)氏的祖先在春秋時(shí)期居住在漢水流域，子孫以封地權(quán)城為姓氏，作為大姓豪族被秦朝遷置到了略陽(yáng)，從此定居下來(lái)，居住了上千年，至北朝時(shí)，顯親權(quán)氏人丁興旺，己發(fā)展為大姓望族。《元和姓纂》也稱權(quán)氏：“秦滅楚，遷大姓于隴西，因居天水?！?37)[唐]林寶撰，岑仲勉校記，郁賢皓、陶敏整理，孫望審定《元和姓纂(附四校記)》卷5，北京：中華書(shū)局，1994年，第549頁(yè)。可以看出，權(quán)氏家族經(jīng)過(guò)各方面的努力，最終實(shí)現(xiàn)了家族身份的成功轉(zhuǎn)變，由地方酋豪到軍功顯貴，最后成為科舉顯貴。

在詭譎的政治環(huán)境下，個(gè)人仕途與家族利益決定了他們的政治立場(chǎng)，權(quán)氏家族因軍功而榮顯，作為受益者對(duì)宇文泰的一系列政治措施是積極響應(yīng)的態(tài)度。出土的權(quán)氏家族造像碑題記表明，西魏、北周時(shí)期，秦州權(quán)氏家族在地方軍政機(jī)構(gòu)中擔(dān)任要職，如權(quán)景暉為隴右府參軍、權(quán)道奴任渭州南安郡守。(38)北周保定三年(563)權(quán)道奴造像碑題記出現(xiàn)“蕩難殿中二將軍都督渭州南安郡守陽(yáng)縣開(kāi)國(guó)伯權(quán)道奴供養(yǎng)佛時(shí)”；供養(yǎng)人中出現(xiàn)其中的“權(quán)帛郎”應(yīng)與“權(quán)旱郎”為同一家族。結(jié)合史料可知，權(quán)氏家族成員基本上沿著“地方酋豪—當(dāng)州首望—地方領(lǐng)兵鄉(xiāng)帥—朝廷命官”這一軌跡走上晉升之路，實(shí)現(xiàn)了家族社會(huì)政治地位的提升，作為宇文泰的擁護(hù)者，權(quán)氏家族成員的籌謀極為成功，家族門(mén)庭得以改換，最終成為望族。

四、結(jié)論

權(quán)旱郎造像碑的規(guī)制和雕刻內(nèi)容反映出北朝末期天水一帶千佛造像碑的演化過(guò)程。該碑與同時(shí)期圓首蟠螭碑的不同之處在于，該碑的碑首正中出現(xiàn)巨大獸面：此獸面不僅處于視覺(jué)中心，并占據(jù)碑額較大面積，是北朝末期所出現(xiàn)的造像碑獸面中較為罕見(jiàn)的一例。碑額獸面的造型元素和出現(xiàn)位置，可見(jiàn)該碑受到中原造像碑尤其是北朝長(zhǎng)安地區(qū)造像碑上所出現(xiàn)的獸面樣式影響，是西魏時(shí)期天水地區(qū)石刻造像發(fā)展、演變過(guò)程中產(chǎn)生的新樣式。碑額獸面與俯首蟠龍組合出現(xiàn)在造像碑的尖拱龕龕楣上方，是關(guān)中地區(qū)和中原地區(qū)造像碑出現(xiàn)的碑額獸面組合和位置的延續(xù)。該碑對(duì)獸面圖像著重表現(xiàn)，既有對(duì)北魏石刻造像的借鑒、吸收和融合，又在雕鑿過(guò)程凸顯本土石刻傳統(tǒng)，表明北朝末期甘肅石刻造像已經(jīng)形成了較為成熟的造像模式。同時(shí)，該碑題記中出現(xiàn)“大魏大統(tǒng)十二年”紀(jì)年，是甘肅留存的北朝后期石刻造像中唯一的一例，這為研究甘肅北朝后期石刻造像提供了珍貴的實(shí)物資料。權(quán)旱郎造像碑及其他權(quán)氏家族所雕鑿造像碑表明，西魏——北周時(shí)期秦安(天水)已經(jīng)成為西北地區(qū)石刻藝術(shù)的中心區(qū)域，也逐漸開(kāi)始影響到周邊地區(qū)。碑額獸面形象、規(guī)制、表現(xiàn)手法、造像風(fēng)格可以看出，該碑不僅繼承了北魏石窟佛教獸面圖像樣式和石刻技術(shù)，也體現(xiàn)了西魏時(shí)期甘肅石刻藝術(shù)的變革與創(chuàng)新。

借助“選當(dāng)州首望”統(tǒng)領(lǐng)鄉(xiāng)兵和“作牧本州”兩項(xiàng)政策，權(quán)氏家族由地方酋豪小姓家族，成為當(dāng)?shù)鼐哂性捳Z(yǔ)權(quán)的首望家族，并憑借軍功成為宇文氏集團(tuán)的重要力量。家族利益決定了權(quán)氏家族成員的政治立場(chǎng)，其宗教行為也與宇文氏權(quán)力集團(tuán)保持一致。大統(tǒng)十二年權(quán)旱郎造像碑獸面采用北魏古陽(yáng)洞石窟中佛教獸面的樣式，具有強(qiáng)烈的象征意味，是權(quán)氏家族在宗教上對(duì)宇文泰恢復(fù)“法統(tǒng)”之舉的響應(yīng)，體現(xiàn)了自北魏以來(lái)佛教藝術(shù)與政權(quán)之間的依附和互動(dòng)關(guān)系。