曾澤伊，王銘

文化遺產(chǎn)是人類記憶的載體，更是一個(gè)民族文化寶貴的不可再生資源。其作為人類文明延續(xù)性及多元化的重要見證，對(duì)于歷史、當(dāng)下乃至未來均意義重大。近年來，國內(nèi)對(duì)于物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)管理工作較為重視，也取得了不小成就，但由于對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)管理工作開始時(shí)間較晚，在社會(huì)中的受關(guān)注度還略有欠缺。

“天壇神樂署中和韶樂”于2021年入選國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目，以神樂署作為其主要生存空間，形成了較為完整的展演體系，為復(fù)原中國古代宮廷樂舞、重現(xiàn)傳統(tǒng)禮樂文明貢獻(xiàn)巨大。

中和韶樂作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其保護(hù)與傳承離不開相應(yīng)的物質(zhì)空間。當(dāng)前學(xué)界對(duì)于中和韶樂的研究基本圍繞其自身展開，或加入些許與神樂署有關(guān)的要素；而對(duì)于中和韶樂和天壇，以及更大范圍的物質(zhì)空間的聯(lián)系還缺少進(jìn)一步的探究；有的也只是一筆帶過，不夠深入。因此，本文將在把握中和韶樂基本內(nèi)涵及歷史變遷的基礎(chǔ)上，著重探究中和韶樂與神樂署、天壇及北京中軸線的聯(lián)系，并借以探討物質(zhì)空間對(duì)于中和韶樂的重要意義。

一、中和韶樂概述

中和韶樂是明清兩代廣泛應(yīng)用于皇家祭祀、朝會(huì)、宴饗等重大場(chǎng)合的大型宮廷樂舞。其集禮、樂、歌、舞于一身，既包含中正、平和之“中和”之美，亦有音律、舞蹈的形式之美，更蘊(yùn)含著古老、正統(tǒng)的文化之美。

（一）中和韶樂文化內(nèi)涵

“中和”一詞早在《周禮》《禮記》中便有記載，其最初主要體現(xiàn)在先秦時(shí)期中庸之道的基本內(nèi)涵中?！抖Y記·中庸》載：“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和；中也者，天下之大本也，和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉”［1］691，即“中”者不會(huì)將喜怒哀樂等情感隨意迸發(fā)，“和”者能夠?qū)⒈l(fā)的情緒進(jìn)行及時(shí)抑制；此外，君子治理天下也需要以“中、和”為基本規(guī)范及道德準(zhǔn)則，唯有如此國家方可實(shí)現(xiàn)和諧統(tǒng)一與長治久安。

“韶”字在古語中意為“美好”，且早期大多被用作樂舞名。韶樂的歷史十分悠久，在四千多年前的虞舜時(shí)期便已產(chǎn)生。《史記》記載，“舜奏韶于山岳”，后有“天下明德皆自虞帝始”［2］51的說法，有歌頌舜帝功德之意；《論語·述而》中載，“子在齊聞《韶》，三月不知肉味”［3］79，又給予《韶》以“盡善盡美”之極高評(píng)價(jià)，其魅力可見一斑。但值得注意的是，“韶”等古代樂舞文化除陶冶情操、維系統(tǒng)治等基礎(chǔ)功能外，還有極為重要的意義——教化。如《周禮》中記載，“（大司樂）以樂舞教國子舞《云門》《大卷》《大咸》《大韶》《大夏》《大濩》《大武》”［4］326。古代統(tǒng)治階級(jí)注重音樂的教化作用，故而從音樂文化中吸取精華并為后人所取，有利于改善人民氣質(zhì)、心態(tài)與情感等層面的不足［5］，進(jìn)而影響人的整體素養(yǎng)，共同推進(jìn)社會(huì)之和諧發(fā)展。

（二）中和韶樂歷史變遷

“中和韶樂”的完整體系并非在“中和”與“韶樂”二詞出現(xiàn)之后便自然形成，而是經(jīng)歷了漫長的發(fā)展歷程。在明朝以前，宮廷典制性用樂多被稱為“雅樂”，曾廣泛見于皇家祭祀與朝會(huì)典禮等重大儀禮活動(dòng)中。按照音樂史學(xué)家黃翔鵬教授的說法，歷代雅樂之發(fā)展是“隨代而異，流變?nèi)f端”［6］的。正是由于統(tǒng)治者需要以禮樂制度來維系國家穩(wěn)定，再依據(jù)歷史上各個(gè)王朝自身的時(shí)代特征與社會(huì)背景，雖政權(quán)更迭不斷，但總有源自于宮廷或民間的嶄新元素融入到宮廷雅樂體系之中。也正因如此，盡管其政治意味多有變更，卻仍然能在戰(zhàn)火紛飛的歷史環(huán)境中相對(duì)延續(xù)下來。

明朝初年，太祖一改前朝雅樂雜亂淫褻之狀，以樂章和音律、和中正為美。他認(rèn)為，元時(shí)古樂皆廢，淫詞艷曲和胡虜之聲相雜于正音，舞隊(duì)?wèi)蛑o于朝廷，并指出“禮以道敬，樂以宣和，不敬不和，何以為治”［7］7，且唯有將兩者結(jié)合起來方能施以教化?！睹魇贰分尽酚涊d，“（洪武三年）凡大朝賀，教坊司設(shè)中和韶樂于殿之東西，北向……其大宴饗，教坊司設(shè)中和韶樂于殿內(nèi)，設(shè)大樂于殿外，立三舞雜隊(duì)于殿下”［8］1504，此為“中和韶樂”之早期記載。及至清朝，“世祖入關(guān)，修明之舊，有中和韶樂，郊廟朝會(huì)用之”［9］2732。從歷史記載中可以看出，中和韶樂皆為皇帝、皇太后和太皇太后等享用，而其余形式的樂舞如丹陛大樂，則主要用于王公百官、外藩使臣的行禮［10］4，故而以中和韶樂地位最高。清代中和韶樂除個(gè)別樂器和樂章上有所差異，幾乎全面承襲明代編制。后隨著清王朝之覆滅以及帝制時(shí)代的徹底終結(jié)，中和韶樂也停止了演奏，逐漸退出歷史舞臺(tái)，直至改革開放后才重獲關(guān)注。

自明清以來，使用中和韶樂不僅反映出統(tǒng)治者對(duì)前朝雅樂文化的凝練與提升，更有恢復(fù)古樂中正平和、追求以禮治國、祈求蒼天賜福之意。在《御制律呂正義后編》等文獻(xiàn)中記載了中和韶樂的演奏程序，即“每鼓一聲，搏拊左右各一聲，樂闕時(shí)鼓，連擊二聲，少停，再擊一聲，拊亦如之”［11］，這樣的演奏方式與行進(jìn)速度不僅體現(xiàn)出祭祀之時(shí)的莊嚴(yán)肅穆之感，也反映了皇室貴族及參演之人的高度重視，同時(shí)又將儒家所追求的中和、平和等觀念充分展現(xiàn)出來。盡管其在清末日漸式微，但對(duì)于明清兩朝乃至中國宮廷音樂史的發(fā)展和演進(jìn)來說均具有重要意義。

（三）中和韶樂需依賴物質(zhì)空間的必然性

物質(zhì)文化遺產(chǎn)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)并不是兩種截然不同的事物，實(shí)則任何遺產(chǎn)都是由物質(zhì)的一面與非物質(zhì)的一面共同構(gòu)成的。兩者具有很強(qiáng)的關(guān)聯(lián)性，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也需要有賴以生存和發(fā)展的物質(zhì)載體及空間?；诖耍P者將以中和韶樂為例，探究其必然性。

1.從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的定義入手

“世界遺產(chǎn)”和“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”是在聯(lián)合國教科文組織公布《世界遺產(chǎn)名錄》和《人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄》時(shí)所使用的專有名詞。多年來，在對(duì)不同類型的遺產(chǎn)提出界定與規(guī)范之同時(shí)，也體現(xiàn)出國際層面對(duì)于文化遺產(chǎn)保護(hù)及關(guān)注方向的重要轉(zhuǎn)變，即從以往注重對(duì)物質(zhì)形態(tài)遺產(chǎn)的研究轉(zhuǎn)向非物質(zhì)及文化傳統(tǒng)類，并更加強(qiáng)調(diào)兩者的關(guān)聯(lián)。

自1972年《保護(hù)世界文化和自然遺產(chǎn)公約》頒布后，國際上很快又注意到保護(hù)無形文化的重要性，同樣出臺(tái)了些許重要提案，均反映出由物質(zhì)向非物質(zhì)、再向兩者結(jié)合之觀念的演變。在2003年《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中對(duì)于非遺的定義曾明確指出，除了各種缺乏實(shí)體形態(tài)的實(shí)踐、觀念、表現(xiàn)形式、知識(shí)技能以外，還強(qiáng)調(diào)與之相關(guān)的工具、實(shí)物、手工藝品和文化場(chǎng)所［12］，即已經(jīng)注意到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在一定程度上是不能脫離物質(zhì)載體和空間而存在的，同時(shí)遺產(chǎn)純粹的物質(zhì)性與非物質(zhì)性的區(qū)分也逐漸變得不甚明晰了。

2.傳統(tǒng)音樂類非遺的特殊性

在傳統(tǒng)音樂類非遺中，無論是宮廷音樂還是民間音樂，都有一個(gè)共同的歸屬，即走入民間、走向大眾。事實(shí)上，音樂文化之中“陽春白雪”和“下里巴人”的分界線早已隨著時(shí)空變遷而模糊不再，今日呈現(xiàn)在世人眼前的均是符合人民大眾審美情趣的高雅藝術(shù)，并無高低貴賤之別。因此，古時(shí)宮廷中音樂文化的演出與流傳方式幾乎無法再普遍適用于今日中和韶樂的保護(hù)和傳承，而是需要充分發(fā)揮民間傳承的力量。這也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與物質(zhì)文化遺產(chǎn)較為明顯的區(qū)別所在。因此想要獲得更好的預(yù)期效果，必須在特定傳承主體的帶領(lǐng)之下走入民間，讓更多人充分了解并親身體驗(yàn)該項(xiàng)目，這也是當(dāng)今時(shí)代非遺的整體發(fā)展趨勢(shì)，而擁有一個(gè)固定的、專門的物質(zhì)空間便顯得尤為重要了。

同時(shí)，傳統(tǒng)音樂類非遺與傳統(tǒng)技藝或傳統(tǒng)美術(shù)等類別不同，其具有明顯的即時(shí)性和不可再生性［13］，即使演出同樣的作品，也會(huì)受人員、技法、環(huán)境等眾多元素的影響而產(chǎn)生差異；另外，其難以通過簡單的實(shí)體化或市場(chǎng)化的形式留存下來，還是要更多地依賴于社會(huì)效益來評(píng)判其傳承與傳播效果。故而有場(chǎng)地將音樂文化的相關(guān)實(shí)物、歷史文化等信息保存下來，并有作為展示與演出的空間，不失為一種有效的保護(hù)傳承形式。

3.由中和韶樂自身的獨(dú)特性決定

中和韶樂作為古時(shí)從宮廷傳承下來的傳統(tǒng)音樂文化，是具有明顯的獨(dú)特性的，即其排練與展演自古及今皆有專門的空間和場(chǎng)所，這是中和韶樂與生俱來的優(yōu)勢(shì)。隨著時(shí)代推移，原本的樂舞機(jī)構(gòu)變成了今日具有博物館性質(zhì)的建筑，而中和韶樂和神樂署又歸屬天壇管理處管理，具有共同的物質(zhì)空間。將視野再擴(kuò)大，天壇公園是北京中軸線上的地標(biāo)性建筑之一，中和韶樂也是這條線路上重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，物質(zhì)與非物質(zhì)的聯(lián)系便愈加明顯。正是由于中和韶樂之種種獨(dú)特性，決定了其保護(hù)、傳承與發(fā)展必須依賴于物質(zhì)空間。

二、中和韶樂與神樂署的關(guān)系

中和韶樂最直接的生存與展示環(huán)境為天壇公園中的神樂署。神樂署是當(dāng)今唯一能夠欣賞到中和韶樂演出的固定場(chǎng)所，與中和韶樂相輔相成，聯(lián)系極為緊密。

（一）神樂署歷史變遷

北京神樂署建成于明朝永樂年間，又名“神樂觀”；清乾隆八年（1743）稱“神樂所”，乾隆十九年（1754）改為“神樂署”［14］。神樂觀最早建于南京；至朱棣遷都時(shí)，“題樂舞生三百名，隨駕于燕”［15］，并仿南京舊址重新建造；嘉靖年間，神樂觀規(guī)模鼎盛，且樂舞生全部由道士擔(dān)任［16］。至清初，樂舞生在觀中大量種植花木，并設(shè)酒肆、茶坊等，出現(xiàn)了“陳蔬肴，酌余酒，喧呼于夕陽芳樹之下，竟日忘歸”［17］21的局面；后乾隆帝降旨，樂舞生嚴(yán)禁習(xí)道，并將觀中道士盡數(shù)驅(qū)逐［14］，又將“神樂觀”多次更名，在一定程度上改善了當(dāng)時(shí)享樂無度的局面。清朝末年，神樂署遭受八國聯(lián)軍侵襲，大量文物藏品被洗劫一空，逐漸走向衰??；民國以來又先后被眾多單位占用［18］。此些遭遇不僅對(duì)于整個(gè)建筑本體產(chǎn)生了極大破壞，也使其完全喪失了歷史面貌與往日輝煌，是對(duì)中華文明的嚴(yán)重摧殘。

在經(jīng)歷了常年無人管理、被大面積占用等窘境后，天壇公園于2002年將其收回，并開始修復(fù)神樂署的主要建筑，至2004年修復(fù)完成，次年正式對(duì)外開放［19］116。在神樂署開放后，還陸續(xù)舉辦了中國古代皇家音樂展，開辟了中和韶樂展演廳并展出全套樂器，逐漸讓中和韶樂這一珍貴遺產(chǎn)在當(dāng)代社會(huì)重現(xiàn)生機(jī)。此外，神樂署還被辟為愛國主義教育基地，它正警醒著每一位來此參觀的游客：硝煙遠(yuǎn)去，勿忘國殤！

（二）神樂署之于中和韶樂的重要性

中和韶樂之最大優(yōu)勢(shì)在于其擁有直接的、專門的、物質(zhì)性的生存與展示空間。神樂署無論于古代還是今日，都對(duì)中和韶樂的延續(xù)意義重大。

1.神樂署為古代中和韶樂樂舞生提供訓(xùn)練場(chǎng)地

自清代順治元年（1644）開始，神樂觀（神樂署）的樂舞生便于每月三、六、九日演習(xí)于觀（署）內(nèi)凝禧殿［14］，并逐漸固定下來。另外，署正、署丞、協(xié)律郎、司樂、樂生、舞生等各司其職［14］，一同服務(wù)于宮廷樂舞演奏，這也是古時(shí)神樂署最基本的功能。

2.神樂署是現(xiàn)代中和韶樂專門的展示平臺(tái)

神樂署的正殿凝禧殿是用于陳列中和韶樂樂器及展示樂舞作品的重要場(chǎng)所，其余廂房則被開辟為介紹古代樂器、樂舞等相關(guān)知識(shí)的展覽廳，以實(shí)物、文字、圖片等動(dòng)靜結(jié)合的手段向游客展示古代音樂的發(fā)展歷程，有些古樂器甚至可以直接觸摸并敲擊感受。天壇神樂署通過博物館的種種形式讓中和韶樂呈現(xiàn)在大眾面前，并以線上及線下相結(jié)合的演奏方式為觀者認(rèn)知，使其愈來愈成為“中華傳統(tǒng)音樂文化的圣地”［20］122。

3.神樂署是傳承中和韶樂的主要陣地

神樂署復(fù)建完成后，相關(guān)工作人員通過翻閱大量古籍以搜集曲譜，查找樂器的尺寸及形制并進(jìn)行制作，深入學(xué)習(xí)演奏方法和步驟；后又開始廣招學(xué)員，不斷擴(kuò)充表演隊(duì)伍，成立雅樂中心，使得原有短短五分鐘的演出延長至幾十分鐘，僅僅五人的表演隊(duì)伍擴(kuò)展到幾十人，甚至上百人［21］，為中和韶樂的傳承工作提供了極為有利的平臺(tái)與空間。

值得注意的是，中和韶樂需要依靠團(tuán)體的力量來進(jìn)行傳承。在中和韶樂研究、探索、排練、展演的過程中，眾多樂舞生及工作人員參與其中，為古代宮廷雅樂的復(fù)原與重現(xiàn)貢獻(xiàn)了巨大的力量。因此，整個(gè)雅樂團(tuán)同樣可以被視為重要的傳承主體，而此時(shí)神樂署的地位及重要性便更加凸顯了。

三、中和韶樂與天壇的關(guān)系

中和韶樂最重要且最具特色的發(fā)展方式應(yīng)為物質(zhì)與非物質(zhì)的結(jié)合。此方式的獨(dú)到之處并不僅僅在于其擁有神樂署這個(gè)專門的展示空間，而是在于中和韶樂是依托于重要的世界文化遺產(chǎn)——天壇而延續(xù)、發(fā)展的。天壇是為數(shù)不多的既是世界遺產(chǎn)、又保存有國家級(jí)傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的場(chǎng)所。因此，加強(qiáng)世界遺產(chǎn)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的雙向聯(lián)系并促使其繁榮，應(yīng)是未來天壇及中和韶樂的共同發(fā)展趨勢(shì)。

（一）天壇與中和韶樂的雙向互動(dòng)

古時(shí)天壇及神樂署為中和韶樂樂舞生的培養(yǎng)與傳承作出了巨大貢獻(xiàn)，同時(shí)為中和韶樂的應(yīng)用提供了場(chǎng)地；而在現(xiàn)代社會(huì)，雖然其生存的原始環(huán)境和土壤已發(fā)生巨大改變，但天壇對(duì)于中和韶樂實(shí)則具有更加重要的意義。天壇是中和韶樂及神樂署共同的生存、展示的物質(zhì)空間，也是其他眾多非物質(zhì)文化之傳承載體。它為傳統(tǒng)文化提供了再現(xiàn)與交流的平臺(tái)，以擴(kuò)大其群眾基礎(chǔ)和知名度。故而走出神樂署，在天壇公園及其周邊區(qū)域內(nèi)進(jìn)行傳播，中和韶樂便能夠獲得更為廣闊的傳承空間，對(duì)其了解與喜愛之人也會(huì)愈來愈多?？傊?，非物質(zhì)類遺產(chǎn)必須要以物質(zhì)作為載體方能更加完整地呈現(xiàn)于世人面前，而天壇公園便是除神樂署以外的、中和韶樂最重要的物質(zhì)空間。

中和韶樂對(duì)于天壇同樣具有極為重要的作用。在古代，統(tǒng)治者通過祭祀活動(dòng)，不僅使天人關(guān)系變得極為緊密，同時(shí)對(duì)社會(huì)中的等級(jí)序列和倫理道德進(jìn)行界定，用以維系統(tǒng)治［22］145。而在祭祀的過程中加入樂舞演奏，則有區(qū)分儀式性質(zhì)與規(guī)格、增強(qiáng)現(xiàn)場(chǎng)氛圍、表達(dá)精神主旨等眾多功用［23］330，且經(jīng)禮、樂、歌、舞的完美融合，其整體規(guī)模也愈發(fā)完善。至于現(xiàn)代社會(huì)，中和韶樂的服務(wù)對(duì)象早已從皇室貴族發(fā)展到普羅大眾，而中和韶樂的重現(xiàn)更是為天壇增添了極具代表性的文化色彩與精神魅力，不僅成為了其標(biāo)志性印記，也讓人們對(duì)天壇中所蘊(yùn)含的非物質(zhì)文化加以了解，這使得后人能夠在觀賞物質(zhì)載體的同時(shí)感受精神魅力，在體悟思想內(nèi)涵的同時(shí)瞻仰古跡恢弘。

以往在探究物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)管理時(shí)更為注重對(duì)其建筑本體及周邊環(huán)境進(jìn)行監(jiān)測(cè)與修復(fù)等工作，但非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的宣傳和傳承對(duì)于物質(zhì)性建筑同樣意義重大。且唯有將物質(zhì)文化與非物質(zhì)文化進(jìn)行有效聯(lián)系，并一同保護(hù)傳承，才算做到了對(duì)文化遺產(chǎn)及其周邊環(huán)境的整體保護(hù)。

（二）以天壇為根基更有利于中和韶樂的傳播

在現(xiàn)代社會(huì)，利用網(wǎng)絡(luò)媒體進(jìn)行宣傳是中和韶樂為大眾認(rèn)知的主要方式之一。當(dāng)今時(shí)代，通過各大衛(wèi)視及網(wǎng)絡(luò)平臺(tái)進(jìn)行文化傳播的綜藝節(jié)目屢見不鮮，一度成為熱門話題。2019年，由北京衛(wèi)視推出的大型文化體驗(yàn)類節(jié)目《遇見天壇》獲得廣泛關(guān)注，其對(duì)于天壇內(nèi)眾多古建、景觀、文化等進(jìn)行了詳細(xì)介紹，并以嘉賓的親身體驗(yàn)向觀者展示天壇之美及其文化內(nèi)涵?！队鲆娞靿返牡谝黄诒闶顷P(guān)于中和韶樂及神樂署的推介，其既讓觀者對(duì)神樂署及凝禧殿的整體布局得以把控，對(duì)樂器的制作過程有了更深入的了解，同時(shí)也讓許多屏幕前從未親自到場(chǎng)觀看過的民眾感受到古代音樂文化的魅力，對(duì)中和韶樂之宣傳、展示工作起到了重要作用，是一種十分有效的傳播途徑。據(jù)了解，在節(jié)目播出后，天壇神樂署的游客量增加了6倍［24］，讓其成為了新的“網(wǎng)紅打卡地”。

除此之外，天壇公園還舉辦了系列科普活動(dòng)，活動(dòng)對(duì)象以兒童或親子家庭為主；事后，還會(huì)通過微博、微信等網(wǎng)絡(luò)平臺(tái)對(duì)活動(dòng)內(nèi)容、流程及相關(guān)知識(shí)進(jìn)行詳細(xì)解說。其中包括多期與中和韶樂相關(guān)者，對(duì)其傳播、傳承以及培養(yǎng)青少年一代之于傳統(tǒng)文化的喜愛度意義重大。

作為音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，脫離了特定的、公共的傳承與展示空間則不易尋找到與之有關(guān)的文化元素，其受眾范圍便難以擴(kuò)大。但中和韶樂因天壇這一物質(zhì)空間而具有明顯的優(yōu)勢(shì)，更應(yīng)充分利用此平臺(tái)，以天壇為中心，向周邊輻射，向國內(nèi)外傳播。

四、中和韶樂與北京中軸線的關(guān)系

中和韶樂最根本的文化內(nèi)涵還是要集中于“中和”二字上。在歷史發(fā)展的過程中，除了用來約束古代帝王統(tǒng)治、構(gòu)建和諧社會(huì)以外，“中和”文化還多次彰顯于城市規(guī)劃與建設(shè)。而運(yùn)用中軸線的傳統(tǒng)也一直延續(xù)下來，并在明清北京城的建設(shè)中發(fā)揮了其重要性，形成了今日所言北京老城真正的“靈魂和脊梁”。

（一）中和韶樂與北京中軸線聯(lián)系緊密

北京中軸線是“中和”思想的重要載體。這條長達(dá)7.8公里的文化線路將明清北京之宮城、皇城、內(nèi)城、外城全部串聯(lián)起來，容納了壇、廟、門、橋、殿等眾多元素，并跨越時(shí)空之阻隔。中國著名建筑大師梁思成先生曾將其贊譽(yù)為“全世界最長，也最偉大的南北中軸線”，且“北京獨(dú)有的壯美秩序就由這條中軸的建立而產(chǎn)生”［25］。而天壇公園作為北京中軸線南段重要的地標(biāo)性建筑群之一，承載了古代帝王祭祀祈禱以及現(xiàn)代市民休憩娛樂等眾多職能。中和韶樂，雖然與中軸線分屬兩種不同的遺產(chǎn)類型，但實(shí)則聯(lián)系緊密、相輔相成。

首先，中和韶樂及中軸線均為“中和”文化的集中體現(xiàn)。自明清中和韶樂改組以來，其所蘊(yùn)含的中正、平和之內(nèi)涵便愈加顯著，并在相應(yīng)的演奏程序中盡得體現(xiàn)。中軸線之注重對(duì)稱、講求對(duì)應(yīng)的建筑布局思想，更是深深根植于中國人骨子里的平心靜氣、不偏不倚之風(fēng)的典型代表。譬如漢字“中”字，其間的一豎也正因位居中央而顯得更加堅(jiān)毅、挺拔，并將其兩側(cè)部分聯(lián)系起來，形成了一個(gè)完整體態(tài)，而中軸線便同樣是如此。另外，兩者都是鞏固政治統(tǒng)治、維護(hù)社會(huì)治安的關(guān)鍵要素。古代君王大多選擇以中軸線的方式來進(jìn)行城市規(guī)劃與建設(shè)，更有利于突顯建筑本體，塑造莊嚴(yán)有序的環(huán)境氛圍，使其成為“表達(dá)權(quán)威和秩序的基本規(guī)劃手段”［26］；對(duì)以宮廷音樂為代表的傳統(tǒng)禮樂文明進(jìn)行規(guī)范同樣可以用來維護(hù)國家統(tǒng)治，并期望整個(gè)社會(huì)也都能夠按照和諧、穩(wěn)定的態(tài)勢(shì)發(fā)展。

對(duì)于現(xiàn)代社會(huì)來說，中軸線和中和韶樂分別為北京物質(zhì)與非物質(zhì)文化的典型代表。多年來，中軸線的遺產(chǎn)申報(bào)籌備工作一直有序進(jìn)行，中和韶樂也已成功入選為國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，進(jìn)入了嶄新的發(fā)展階段，故而兩者也都占據(jù)著極為有利的發(fā)展契機(jī)。實(shí)際上，傳統(tǒng)禮樂文化是中華文明的根，是一種基因和血脈。它與中軸線上的建筑一起，構(gòu)成了一個(gè)流動(dòng)的、充滿韻律與色彩的文化空間。因此，在中和韶樂未來的保護(hù)與傳承過程中，除了要加強(qiáng)與天壇的聯(lián)系，還應(yīng)以更加宏大的視角待之，著重探究其與北京中軸線的雙向聯(lián)系，發(fā)掘古老文化的潛在魅力。

（二）促進(jìn)中和韶樂與北京中軸線的共同發(fā)展

梁思成先生早先認(rèn)為，北京中軸線是有音樂節(jié)奏的。例如從天安門經(jīng)端門到午門，天安門是重點(diǎn)的節(jié)拍，而之后又進(jìn)入了新的旋律篇章；且任何一座建筑物上的構(gòu)件，如窗、柱等，都可以用音樂節(jié)拍來表示［27］。實(shí)際上，整條中軸線也可以當(dāng)作是一部旋律鮮明、優(yōu)美動(dòng)聽的樂作。從永定門到鐘鼓樓，再至北延長線，整體旋律跌宕起伏、錯(cuò)落有致，卻又首尾相應(yīng)；歷史卷軸亦隨之展開，千百年文明建設(shè)之路一一呈現(xiàn)。中和韶樂作為北京中軸線上重要的傳統(tǒng)音樂文化，無疑是這部宏偉曲作中的畫龍點(diǎn)睛之筆。齊整輝煌的建筑布局與中正平和的古老旋律，是物質(zhì)和非物質(zhì)文化之典型代表；且二者的有序相和，方可使固定的建筑本體增添流動(dòng)的韻味之美，同時(shí)將這條北京城的脊梁之真正內(nèi)涵進(jìn)行宣傳與弘揚(yáng)。如此一來，不僅對(duì)于中和韶樂之保護(hù)傳承有益，甚至可以繼而為中軸線的申遺貢獻(xiàn)力量。

另外，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中，除了中和韶樂以外，還有如大柵欄五斗齋高蹺秧歌、天橋中幡、金漆鑲嵌髹飾技藝、天壇傳說等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，均在某種程度上與中軸線這一物質(zhì)遺產(chǎn)聯(lián)系緊密，共同構(gòu)成了完整的中軸線文化。中和韶樂作為中軸線非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中歷史悠久、內(nèi)涵豐富、且與中軸線文化極為相近的國家級(jí)非遺，更應(yīng)在未來中軸線及相關(guān)非遺項(xiàng)目的發(fā)展中起到領(lǐng)頭作用，推動(dòng)多方元素共同繁榮。

五、結(jié)語

音樂文化的整體演變趨勢(shì)與社會(huì)歷史之進(jìn)程相似，都在交流與融合中發(fā)展。明清中和韶樂摒棄了外來文化要素，在整體內(nèi)容及形式上過于注重政治性；且因其曾廣泛服務(wù)于皇室貴族，在民間無法流傳，缺乏一定的社會(huì)基礎(chǔ)，故而與王朝興敗息息相關(guān)，亦難逃衰落萎縮的命運(yùn)。但無論如何，中和韶樂在今日所體現(xiàn)出的文化魅力卻是極為深厚的。再加之“天壇神樂署中和韶樂”以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的身份獲得廣泛關(guān)注，多年來，專家學(xué)者和工作人員對(duì)其保護(hù)、傳承等投入大量精力，相關(guān)理論研究與實(shí)踐探索也進(jìn)入了嶄新階段。

中和韶樂絕不是孤立存在的，而是與眾多物質(zhì)因素緊密相關(guān)。神樂署、天壇公園以及北京中軸線，三者作為中和韶樂的原生土壤及展示載體，與之聯(lián)系極為緊密。無論是古時(shí)樂舞生的培養(yǎng)、祭祀儀式的應(yīng)用，還是現(xiàn)在的中和韶樂展演、普及與文化融合，這三者均發(fā)揮了重要作用。并且在中和韶樂今后乃至未來的展示、傳播、傳承等工作中，仍應(yīng)持續(xù)發(fā)揮既有優(yōu)勢(shì)、發(fā)掘未知潛能，并注重物質(zhì)文化與非物質(zhì)文化的結(jié)合，促進(jìn)中和韶樂及其物質(zhì)空間的共同發(fā)展。

中和一聞祈國安，韶樂千年冀永傳。任何遺產(chǎn)都是屬于未來的。中華傳統(tǒng)文化從來沒有像當(dāng)代這樣受到重視，物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都是歷史遺留的文化印記，是最為珍貴的文化遺產(chǎn)，必須得到保護(hù)與傳承。經(jīng)由天壇管理處、神樂署雅樂中心等多方力量實(shí)行的宣傳手段及傳承措施，筆者希望其可以增加人們對(duì)于古代音樂文化的了解與認(rèn)同，增加對(duì)中國傳統(tǒng)音樂的關(guān)注與喜愛，以期更多人投身于中和韶樂及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)傳承工作當(dāng)中，讓無形的文化傳統(tǒng)在現(xiàn)代世界也能夠精華永存，繁榮依舊。