《蘇氏詩集傳》（以下簡稱《蘇傳》）是北宋蘇轍為闡釋《詩經(jīng)》而著的作品，其體例為每篇之下只取小序（《毛詩》中冠于各篇之首解釋主題的簡短序言）首句而棄其后句，再據(jù)首句分章闡釋詩義。蘇氏認為：“東漢《儒林傳》曰：‘衛(wèi)宏從謝曼卿受學，作《毛詩序》，善得《風》《雅》之旨，至今傳于世?！濉督?jīng)籍志》曰：‘先儒相承謂《毛詩序》子夏所創(chuàng)，毛公及衛(wèi)敬仲又加潤益。’古說本如此，故予存其一言而已。曰：‘是詩言是事也，而盡去其余，獨采其可者見于今傳。’”也就是說，蘇氏之所以僅存首句而棄其后文，是因為他懷疑首句后的文字并非出自子夏之手，而是經(jīng)過了后代經(jīng)師的附益。同時他也受到了唐代成伯玙的影響，成氏云：“子夏惟裁初句耳，至也字而止……其下皆是大毛公自以詩中之意而系其辭也?！边@種做法使得蘇轍只能利用首句作為解詩的根據(jù)，從而舍棄了毛傳、鄭箋解詩文史互證的優(yōu)良傳統(tǒng)，導致了他的解釋比較牽強，反而不及毛傳、鄭箋能夠坐實。這種特點體現(xiàn)在蘇轍對毛傳、鄭箋的兩種取舍態(tài)度之上，一種是采用毛傳、鄭箋，一種是自出新解。

一、采用毛傳、鄭箋

在《詩經(jīng)·衛(wèi)風》中，《蘇傳》采用毛傳、鄭箋主要有三種方式：融合毛鄭，申毛舍鄭，申鄭舍毛。

第一種方式是融合毛鄭，指的是《蘇傳》將毛傳、鄭箋整合起來，形成自己的注解。這種做法看似只是在因襲毛、鄭之說，沒有自己的觀點，但實際上蘇轍是經(jīng)過了自己的考量的。

《邶風·匏有苦葉》：“雍雍鳴雁，旭日始旦。”毛傳：“雍雍，雁聲和也。納采用雁。旭日始出，謂大昕之時?！编嵐{：“雁者隨陽而處，似婦人從夫，故昏禮用焉。自納采至請期用昕，親迎用昏。”《蘇傳》：“雍雍，雁之和聲也，納采用雁。旭日始旦，大昕之時也，自納采至請期用昕，親迎用昏。”

乍看之下，似乎只是把毛傳、鄭箋合為了一體，但蘇轍卻刪去了鄭箋中“雁者隨陽而處，似婦人從夫，故昏禮用焉”這一句。這是因為《蘇傳》論詩只取《毛詩序》首句，而《匏有苦葉·序》云：“刺衛(wèi)宣公也。公與夫人并為淫亂?！眲h去后句后，如再說“似婦人從夫”也就沒有依據(jù)了，因而《蘇傳》在解詩之時雖然兼采毛傳、鄭箋，但為了合于自己只采《詩序》首句的做法，只能刪除毛傳、鄭箋中不合己意的部分，從而自圓其說。

通過對毛傳、鄭箋與《蘇傳》進行比較，讀者可以知道三者誰更接近此句的原義。從毛傳、鄭箋的注文來看，納采、請期、迎親都是在陳述先秦婚儀，要明白其與詩句之間有何直接聯(lián)系，仍需要從《毛詩序》入手。

《毛詩序》云“公與夫人并為淫亂”，鄭箋曰“夫人，謂夷姜”。衛(wèi)宣公與夷姜之事，《左傳·桓公十六年》載：“初，衛(wèi)宣公烝于夷姜，生急子。”杜預注：“夷姜，宣公之庶母也。上淫曰烝?！币慕仁切氖福c她之間就不可能有婚儀之事。而納采、請期、迎親皆是當時婚儀之正禮，故《毛詩正義》云：“宣公淫亂，不娶夫人，故陳正禮以責之。言此雍雍然聲和之鳴雁，當于旭然日始旦之時，以行納采之禮。既行納采之等禮成，又須及時迎之。……君何故不用正禮，及時而娶，乃烝父妾乎？”也就是說，詩句通過陳述婚姻之正禮，從而達到刺宣公不依禮儀、而與庶母淫亂的目的，這就恰好符合了“刺衛(wèi)宣公也。公與夫人并為淫亂”之說，毛傳、鄭箋與詩句之間的聯(lián)系也就形成了。而《蘇傳》雖然采用了毛傳、鄭箋，卻因為要配合自己只用《毛詩序》首句的做法，不得不刪去毛傳、鄭箋之中與此法相齟齬的部分，結果因為脫離了歷史基礎反而顯得不如毛傳、鄭箋明曉，這不得不說是《蘇傳》的局限性。

此外如《邶風·泉水》：“出宿于泲，飲餞于禰。”毛傳：“泲，地名。祖而舍，飲酒于其側曰餞，重始有事于道也。禰，地名?！编嵐{：“泲、禰者，所嫁國適衛(wèi)之道所經(jīng)，故思宿餞。”《蘇傳》：“始有事于道者，祖而舍，因飲酒于其側曰餞，禮畢遂行，宿于近郊。泲、禰，所由適衛(wèi)之道也?！币部煽闯鎏K氏是在融合毛鄭的基礎上對詩句作了解釋。

第二種方式是申毛舍鄭，指的是《蘇傳》采用毛傳并加以引申，而不取鄭箋。

《邶風·綠衣》：“綠兮衣兮，綠衣黃里?！泵珎鳎骸熬G，間色。黃，正色。”鄭箋：“褖兮衣兮者，言褖衣自有禮制也。諸侯夫人祭服之下，鞠衣為上，展衣次之，褖衣次之?！弦曼S，展衣白，褖衣黑，皆以素紗為里。今褖衣反以黃為里，非甚禮制也，故以喻妾上僭。”《蘇傳》：“綠間色，黃正色，以綠為衣而黃為里，言妾上僭而夫人失位也。”

蘇轍采用了毛傳以“綠”“黃”為顏色的說法，并通過兩色使用之處的不當引申出“妾上僭以致夫人失位”的觀點。而鄭箋則是以“綠衣”為“褖衣”，褖衣是諸侯夫人祭服的一種，《蘇傳》之顏色說顯然與其不同?！毒G衣·序》：“衛(wèi)莊姜傷己也。妾上僭，夫人失位而作是詩也。”而《蘇傳》中“言妾上僭而夫人失位也”句分明是從序而來，更準確地說，是由后序而來。但前文分明已提及《蘇傳》論詩只取《毛詩序》首句，那么此處他的做法顯然就與前說相矛盾了。蘇轍不可能沒有注意到這一點，但他不惜違背全書體例也要這么做，必然是他也發(fā)現(xiàn)單取《毛詩序》之首句無法準確地概括全詩之旨，可見他雖自我標榜解詩只取《毛詩序》首句，但在實際操作中卻并未完全照做，也因此《蘇傳》在后世名湮不彰，蓋也要歸咎

于此。

對于鄭以“褖兮衣兮”替代經(jīng)之“綠兮衣兮”，鄭箋曰：“綠當為‘褖’，故作‘褖’，轉作‘綠’，字之誤也?！彼J為“綠”本當作“褖”，經(jīng)之“綠”為訛字。那么，褖衣既為諸侯夫人之祭服，則蘇以“綠”為服色，顯然有誤。鄭箋又云：“鞠衣黃，展衣白，褖衣黑，皆以素紗為里。今褖衣反以黃為里，非甚禮制也，故以喻妾上僭。”意為“褖衣”之里本當為素紗，然今以黃為里，是不合禮制之舉，從而喻妾不依尊卑之禮，上僭凌主?？肌缎l(wèi)風·碩人序》：“閔莊姜也。莊公惑于嬖妾，使驕上僭。莊姜賢而不答，終以無子，國人閔而憂之?！鼻f姜雖賢，卻沒有子嗣，則莊公或因此而不寵幸她。莊姜既不受寵，則為妾室所凌恐在所難免，妾室不尊上而僭越，就如以黃代替素紗為褖衣之里一般，均為非禮之事，故知鄭說之有所本，而《蘇傳》之純以顏色不正為說就顯得不如鄭箋令人信服了。

此外如《邶風·終風》：“寤言不寐，愿言則嚏?！泵珎鳎骸疤纾O也。”鄭箋：“嚏讀當為不敢嚏咳之嚏。我其憂悼而不能寐，汝思我心如是，我則嚏也。今俗人嚏，云‘人道我’，此古之遺語也?！薄短K傳》：“嚏，或作疐，跲也。寤而思之則不寐，愿往從之，則若有跲，制而止之者，言不欲往耳?！睆摹疤纭钡慕忉尶梢娞K氏亦是取毛傳而舍鄭箋。

第三種方式是申鄭舍毛，指的是《蘇傳》采用鄭箋并加以引申，而不取毛傳。

《邶風·簡兮》：“簡兮簡兮，方將萬舞。”毛傳：“簡，大也?！编嵐{：“簡，擇。將，且也。擇兮擇兮者，為且祭祀當萬舞也?！薄短K傳》：“簡，擇也。萬舞千舞也。方且萬舞而勤于擇人，言其盡心于舞而不知其他也。”

《簡兮·序》云：“刺不用賢也。衛(wèi)之賢者仕于伶官，皆可以承事王者也?！薄睹娬x》：“作《簡兮》詩者，刺不能用賢也。衛(wèi)之賢者仕于伶官之賤職，其德皆可以承事王者，堪為王臣，故刺之?！庇纱丝芍逗嗁狻肥且皇状绦l(wèi)君將賢者大材小用的詩歌。因序不言衛(wèi)君之名，故無可系于某公。毛傳訓“簡”為“大”，《毛詩正義》曰：“毛以為，言衛(wèi)不用賢。有大德之人兮，大德之人兮，祭山川之時，乃使之于四方，行在《萬》舞之位?！眲t孔穎達以為“簡”是為“大德之人”，即序之所謂“賢者”。鄭箋訓“簡”為“擇”，《毛詩正義》曰：“鄭以為，衛(wèi)君擇人兮，擇人兮，為有方且祭祀之時，使之當為《萬》舞。”則是以衛(wèi)君親自選擇舞者以行祭禮之意?！短K傳》沿襲鄭箋說，以“簡”為“擇”，而引申為衛(wèi)君勤于選擇舞者，是將心力盡放在此事上而忽略國事，從而也與序之“刺不用賢”相合。

此外如《邶風·終風》：“寤言不寐，愿言則懷?！泵珎鳎骸皯?，傷也?！编嵐{：“懷，安也?！薄短K傳》：“懷，安也。安于其所，不欲往也?！碧K轍采用了鄭箋而舍棄了毛傳。

以上三種情況說明，《蘇傳》在解詩之時因為只取小序首句，而在采用毛傳、鄭箋時只選取了二者之中合于首句的部分，而將合于后序之內容要么予以舍棄，要么仍有沿用，這也說明蘇轍對待小序的態(tài)度并不如他自己所說的那么堅定。

二、自出新解

在《蘇傳》中尤為值得注意的是自出新解，作為《蘇傳》的另一種闡釋類型，指的是毛傳、鄭箋均不采用，而是提出新的見解，具體體現(xiàn)在文字、詩義、意象三個方面。

第一個方面是文字解釋獨出己見。

《邶風·擊鼓》：“吁嗟闊兮，不我活兮。于嗟洵兮，不我信兮?！泵珎鳎骸颁h。信，極也?！编嵐{：“州吁阻兵安忍，阻兵無眾，安忍無親，眾叛親離。軍士棄其約，離散相遠，故吁嗟嘆之，闊兮，女不與我相救活，傷之?！瓏@其棄約，不與我相親信，亦傷之?！薄短K傳》：“闊，遠也。洵，信也。不務活其民而貪遠略，故曰于嗟闊兮，不我活兮。告之以誠言而不吾用，故曰于嗟洵兮，不我信兮?！?/p>

《蘇傳》與毛傳、鄭箋的差異在于“洵”“信”二字。首先來看“洵”字，毛傳將“洵”訓為“遠”，鄭箋雖未釋“洵”字，但從其云“離散相遠，故吁嗟嘆之，闊兮”來看，可見是以“闊”為“遠”，此與《蘇傳》“闊，遠也”之說相同。那么鄭玄不可能再將“洵”字也釋為“遠”，否則前后句意思相復，不成文理。從鄭箋“嘆其棄約”之語來看，鄭玄是將“洵”視為“棄約”的。然《蘇傳》釋“洵”為“信”，則涉無稽。因為從他“告之以誠言而不吾用，故曰于嗟洵兮，不我信兮”的注語來看，其不注“信”字，蓋以為此字作本義解，故無須注耳。那么問題在于，“洵”既然已是“信”，那么“不我信兮”的“信”又是“信”，這就顯得前后語義重復，畫蛇添足了，故知“洵”義當以毛說為是。

再來看“信”字，毛傳訓“信”為“極”，然對于為何以“信”為“極”，毛傳沒有解釋?！睹娬x》：“信，古伸字。故《易》曰‘引而信之’。伸即終極之義，故云‘信，極也?！笨追f達認為“信”是“伸”的古字，“伸”有終極的含義，故“信”可作“極”解。而鄭箋云“不與我相親信”，可見鄭玄認為此處“信”當作常用義理解，《蘇傳》與之相同?！缎⊙拧す?jié)南山》：“弗躬弗親，庶民弗信?！泵珎鳎骸笆裰圆豢尚??！笨梢娛怯谩靶拧钡谋玖x。《節(jié)南山·序》：“家父刺幽王也。”而《擊鼓·序》：“怨州吁也?！倍咄瑸榇淘姡再|相類，故“信”字之義當以鄭說為是?！短K傳》之失，在于以“洵”為“信”。

此外如《邶風·北門》：“王事敦我，政事一埤遺我?！泵珎鳎骸岸兀?。”鄭箋：“敦，猶投擲也?！薄短K傳》：“敦，敦迫也。”《蘇傳》也是從文字方面對“敦”字作了新的解釋。

第二個方面是詩義方面推陳出新。

《邶風·雄雉》：“雄雉于飛，泄泄其羽?！泵珎鳎骸芭d也。雄雉見雌雉飛，而鼓其翼泄泄然?！编嵐{：“興者，喻宣公整其衣服而起，奮訊其形貌，志在婦人而已，不恤國之政事?！薄短K傳》：“雄雉勇于斗，飛而鼓其翼，泄泄然不顧也。宣公之時，大夫久于征役，以公為猶雉耳。”

因毛傳語焉不詳，《毛詩正義》：“毛言雄雉往飛向雌雉之時，則泄泄然鼓動其羽翼，以興宣公往起就婦人之時，則奮訊其衣服，言志在婦人而已，不恤國之政事也?！眲t毛意蓋為《詩》以雄雉見雌雉則振翼上前興宣公追求婦人之丑態(tài)。而鄭箋義與毛傳同，都是將宣公比作耽于淫樂的鳥獸。蘇氏則認為《詩》是以雄雉之好斗比喻宣公窮兵黷武，使臣民怨懟而將宣公比作雄雉耳。此說與毛、鄭均別。

按《雄雉·序》：“刺衛(wèi)宣公也。淫亂不恤國事，軍旅數(shù)起，大夫久役，男女怨曠，國人患之而作是詩?！毙鶃y事見上文《匏有苦葉》例，茲不贅引。而宣公好武事，《春秋》《左傳》所記宣公自魯隱公五年（前718）即位，至魯桓公十二年（前700）卒的18年間，共發(fā)起或參與戰(zhàn)爭7次，與諸侯會盟5次，如此高的頻率，可見序所謂“軍旅數(shù)起，大夫久役”之言不虛。蘇轍在《雄雉·序》下注曰：“毛詩之敘曰：‘宣公淫亂，不恤國事，軍旅數(shù)起，大夫久役，男女怨曠?！虼嗽娧孕糜帽?，如雄雉之勇于斗，故曰不忮不求，何用不臧。以為軍旅數(shù)起，大夫久役是矣，以為并刺其淫亂、怨曠，則此詩之所不言也?！碧K氏認為《雄雉》詩中并無刺淫之意。然而正因宣公淫亂不恤國事，才導致了衛(wèi)國軍旅數(shù)起，使得大夫久役，男女失時，可以說這之間是具有因果關系的。而蘇轍謂“以為并刺其淫亂、怨曠，則此詩之所不言也”，是單純只看到了雄雉的好斗，而將其與禽類天生具有的求偶本能割裂開來，事實上是沒有根據(jù)的?！掇擞锌嗳~》：“雉鳴求其牡?！薄缎⊙拧ば≯汀罚骸帮糁g，尚求其雌?！倍俭w現(xiàn)了雉鳥的這一求偶本能，《蘇傳》的“雄雉勇于斗”，是在孤立地看待雄雉的這一特性，而忽視了其他的特點，因此難以成立。

此外如《邶風·靜女》：“靜女其姝，俟我于城隅?！泵珎鳎骸俺怯纾匝愿叨豢捎?。”鄭箋：“待禮而動，自防如城隅，故可愛之?！薄短K傳》：“衛(wèi)君內無賢妃之助，故衛(wèi)之君子思得靜一之女，既有美色又能待我以禮者，而進之于君。思而不可得，是以踟躕而求之城隅，言髙而不可逾也?！碧K轍是從詩義方面對此句作出了新的解釋。

第三個方面是意象方面別出心裁。

《邶風·旄丘》：“瑣兮尾兮，流離之子?！泵珎鳎骸艾嵨?，少好之貌。流離，鳥也，少好長丑，始而愉樂，終以微弱?！编嵐{：“衛(wèi)之諸臣，初有小善，終無成功，似流離也。”《蘇傳》：“瑣，小也。尾，末也。流離，梟也，其子長大則食其母。狄之虐始于黎，衛(wèi)人以狄之微而不忌，譬如流離之養(yǎng)其子，不知其將為已患也?！?/p>

《旄丘·序》：“責衛(wèi)伯也。狄人迫逐黎侯，黎侯寓于衛(wèi)。衛(wèi)不能脩方伯連率之職，黎之臣子以責于衛(wèi)也?！贝司涿珎饕浴傲麟x”為一種小時好看長大丑陋的鳥，比喻衛(wèi)國君臣雖暫時偷安逸樂，然終致國勢衰微，以應“衛(wèi)不能修方伯連率之職”之語?！睹娬x》云：“言方伯連率者，《王制》云：‘五國以為屬，屬有長。十國以為連，連有帥。三十國以為卒，卒有正。二百一十國以為州，州有伯?！煵荒苄拗?，以連帥屬方伯。若諸侯有被侵伐者，使其連屬救之。宣公為州伯，佐方伯，今黎侯來奔之，不使連率救己，是不能修方伯連率之職也。此敘其責衛(wèi)伯之由，經(jīng)皆責衛(wèi)之辭也。經(jīng)言叔、伯，則責衛(wèi)臣矣。言責衛(wèi)伯者，以衛(wèi)為方伯，故責其諸臣之廢事，由君之不使，亦是責衛(wèi)伯也。”

據(jù)此，則知春秋之世以十國為一連，連之長稱為方伯，若一國有難，方伯當率連屬救之，方為稱職。而衛(wèi)君時雖不為方伯，然作為方伯之佐，亦有行使率連屬救助的義務。黎侯既來投奔，則衛(wèi)助黎平定患難實為義不容辭之事。而衛(wèi)君不行此責，反一味偷安逸樂，故黎之臣子責衛(wèi)曰“流離之子”，將衛(wèi)國君臣比作小時好看長大丑陋的鳥，以其前后不一抨擊衛(wèi)國的背信棄義?！多嵐{》曰：“衛(wèi)之諸臣，初有小善，終無成功?！薄睹娬x》：“鄭以為，衛(wèi)之諸臣，初許迎黎侯而復之，終而不能，故責之。言流離之子，少而美好，長即丑惡，以興衛(wèi)之臣子，初有小善，終無成功。言初許迎我，終不能復之?！币彩钦f衛(wèi)國君臣雖一開始許諾將送黎侯歸國，但卻始終未能兌現(xiàn)，就如流離此鳥初生美好，大則丑惡之前后不一。毛傳、鄭箋之意皆甚明，而《蘇傳》云“流離，梟也，其子長大則食其母”，是說衛(wèi)國若今不以狄之患為意，坐視狄人壯大，則將來必遭狄之反噬，若流離養(yǎng)子終為其所食。按《爾雅·釋鳥》：“鳥少美長丑，為鹠?！惫弊ⅲ骸胞m，猶留離?！对姟匪^‘留離之子’?！辈o流離大則食母之說。從自然科學的角度來看，蘇說不免顯得神奇怪誕，難以據(jù)信。

此外如《邶風·柏舟》：“我心匪鑒，不可以茹?！泵珎鳎骸拌b，所以察形也。茹，度也。”鄭箋：“鑒之察形，但知方圓白黑，不能度其真?zhèn)?。我心非如是鑒，我于眾人之善惡外內，心度知之?！薄短K傳》：“茹，入也，逢迎也。鑒之于人，美惡無所不受。惟擇其可而后受?！薄短K傳》是從鑒的特性而對“茹”字作了新的解釋。

三、結語

從這些例子來看，無論是采用毛傳、鄭箋還是自出新解，《蘇傳》的解釋均不如毛傳、鄭箋通曉，這很大程度上要歸因于蘇轍沒有采用《毛詩》文史互證的方法來考證詩義。他這種拋棄了《詩經(jīng)》漢學的優(yōu)良傳統(tǒng)，只依《毛詩序》之首句為說的斷章取義法使得他的解釋往往無法坐實，因此不僅失于空疏浮泛，也經(jīng)不起仔細推敲。這也說明了毛、鄭的闡釋體系之所以能流傳至今，是因為他們采用了文史互證的方法，使得詩義有跡可循、有史可依?！睹娦颉罚骸爸问乐舭惨詷?，其政和;亂世之音怨以怒，其政乖;亡國之音哀以思，其民困?！边@句話解釋了詩歌和時代背景的關系，說明詩歌是反映歷史的一面鏡子。清儒皮錫瑞認為：“治經(jīng)必宗漢學，而漢學亦有辨。前漢今文說，專明大義微言;后漢雜古文，多詳章句訓詁。”近人張啟成則提出：“《毛詩》經(jīng)學化的特點之二是看重以史解經(jīng)，不僅大量比附于《左傳》，而且進一步借重《史記》的材料加以融合貫通而詳加發(fā)揮?！币虼嗣珎?、鄭箋也就顯得有理有據(jù)，令人信服。

周中孚在《鄭堂讀書記》中對《蘇傳》的評價是：“其所為《集解》，亦不過融洽舊說，以就簡約，未見有出人意表者，而忽于《小序》，止存首句，以立異為高，蓋文人之說《詩》，大率如斯，不獨潁濱為然矣?！笨梢哉f道出了蘇氏乃至后人研究《詩經(jīng)》的一大弊病，即往往為了標新立異而刻意摒棄前說，非議前賢，這也是學者今天研究《詩經(jīng)》時應該認真反思的。

（廣西大學文學院）

作者簡介：黃宇（1993—），男，湖北荊州人，碩士研究生，研究方向為文學文獻。