有善者不留其賞，故民不私其利。有過者不宿其罰，故民不疾其威。威罰之制，無逾于民，則人歸親于上矣。如天雨然，澤下尺，生上尺。是以官人不官，事人不事，獨立而無稽者，人主之位也。先王之在天下也，民比之神明之德。先王善牧之于民者也。夫民別而聽之則愚，合而聽之則圣。雖有湯、武之德，復合于市人之言。是以明君順人心，安情性，而發(fā)于眾心之所聚。是以令出而不稽，刑設而不用。先王善與民為一體。與民為一體，則是以國守國，以民守民也。然則民不便為非矣。

（原文據(jù)中華書局2004年版《管子校注》）

【譯文】

做好事的人，不折扣他應得的獎賞，人民就不會考慮私利。有過失的，不拖延對他的懲罰，人民就不會抱怨刑威。賞罰的制定，不超過人民所應得的，人民就歸附和親近君上了。這就像天下雨一樣，天降下一尺的雨量，大地里的禾苗就向上生長一尺。所以授人官職而自己不居官，給人職事而自己不任事，獨立行動而無人考核的，這就是君主的地位。古代先王主持天下的時候，人民就把他的德行比作神明，先王也是善于吸收人民意見的。關于人民的意見，只個別地聽取，就會是愚蠢的；全面綜合地聽取，就將是圣明的。即使有商湯、周武王的道德，也還要多方搜集眾人的言論。因此，英明的君主，順從人心，適應人的性情，行事都從眾人共同關心的地方出發(fā)。這樣，命令布置下去，就不會受到阻礙；刑罰設置了，卻用不著。先王就是善于同人民合成一體的。與民一體，那就是用國家保衛(wèi)國家，用人民保衛(wèi)人民。人民當然就不去為非作歹了。

【簡析】

《管子》一書有豐富的民本思想，主要包括愛民、利民、富民、惠民四大內(nèi)容。由于管仲在政治實踐中充分認識到了民眾力量的巨大與可畏，因此主張治國興邦以民為本，必須處理好執(zhí)政者與人民群眾的關系問題，比如《牧民》篇明確提出：“政之所興，在順民心；政之所廢，在逆民心?！闭J為民心的向背關系到國家的興亡，得天下與治天下的首要任務便是得民心。本篇更是進一步提出了君王應該“與民一體”“以民守民”的先進民本政治思想，強調(diào)圣明的君主應該全面綜合地聽取人民的意見，順從民心，適應民情，行事都從民眾共同關心的地方出發(fā)，在此基礎上將“以國守國”與“以民守民”完全等同起來，則國家保衛(wèi)必定堅固，百姓共處必定和諧。此言可謂“人民當家做主”的民主思想萌芽，雖然在古代皇權專制之下，還不能真正發(fā)展出與這一先進思想意識相匹配的政治制度體系，但在先秦時期也堪稱難能可貴，閃耀著中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的思想光輝。