劉勝忠 西北大學(xué)藝術(shù)學(xué)院

一、鮮卑族與圖騰文化

鮮卑族原居住于我國東北地區(qū)大興安嶺腹地，后南遷到西拉沐淪河流域，并隨著勢力的不斷壯大繼續(xù)南遷。公元2世紀(jì)中葉，鮮卑人“南抄緣邊，北拒丁零，東卻扶余，西擊烏孫，盡據(jù)匈奴故地”［1］，取代了匈奴在北方的統(tǒng)治地位。反映其文化特征的金銀器，逐漸成為北方游牧民族地區(qū)金銀器的代表。

原始社會中，每個氏族都有自己的圖騰，一般選擇與他們物質(zhì)生產(chǎn)活動關(guān)系最為密切的某種動物或植物作為圖騰崇拜的對象［2］。鮮卑族也曾經(jīng)歷過原始部落階段，因此動物的造型或許并不僅僅是器物的裝飾，同時也具有圖騰文化這一深層的含義。例如在東漢時期鮮卑族的金銀器造型藝術(shù)中，常見的造型大多是草原地區(qū)生存的動物，這些動物與鮮卑族的生活環(huán)境有著密切的關(guān)聯(lián)，這使得鮮卑人對這些動物有天然的親切感，從而在狩獵、放牧等生活過程之中產(chǎn)生了對這些動物的崇拜，即鮮卑族的圖騰文化。

圖騰崇拜是原始宗教的一種表現(xiàn)形式，遠(yuǎn)古社會，先民尚處于一種無知朦朧的意識狀態(tài)下，同時對于大自然的認(rèn)識還不充分，在生活和物質(zhì)生產(chǎn)實踐過程中，對于一些不在自己的認(rèn)識范疇且無法解釋的現(xiàn)象，以及這些現(xiàn)象對生活、生產(chǎn)所造成的影響，很容易產(chǎn)生恐懼、敬畏等心理。在這種心理的驅(qū)使下，他們嘗試著與自然溝通，神化一些物質(zhì)力量和現(xiàn)象，希望從中獲得更加有利的生存條件，從而產(chǎn)生了原始信仰，其中雖然包含了一定的“功利性”，但毋庸置疑，作為其承載物的金銀器所容納的信息顯然大于本身應(yīng)有的含義。

圖騰作為一種在原始宗教信仰中充當(dāng)與自然、神靈以及某種特殊力量溝通的媒介，一直有著無可替代的作用。在惡劣的自然環(huán)境中努力生存的先民，為了尋求某種庇護(hù)或心理慰藉，試圖將自然災(zāi)禍降到最低，獲取更多的生存資源，于是將那些能力遠(yuǎn)大于自身的猛獸當(dāng)作神靈來崇拜，甚至創(chuàng)造出大量想象中的動物。此外，“圖騰”作為同一部落的共同信仰，還具有某種特殊的凝聚力，維系著血緣、親族等社會關(guān)系。隨著社會的不斷發(fā)展，以及意識開化過程中各種藝術(shù)形式的產(chǎn)生，某些人對于動物的原始崇拜逐漸與藝術(shù)品相結(jié)合，形成了一系列豐富多彩的圖形圖案文化，其所承載的圖騰崇拜內(nèi)涵也變得更加多元化。

另外，在尚未掌握農(nóng)耕技術(shù)的時代，由于生產(chǎn)力低下，先民的生存資料大多來源于采集與狩獵，原始部落因生活需要幾乎每天都在與動物接觸，這些動物雖然對人造成生命威脅，但也能成為人類的幫手和食物來源。因此除了對猛獸的崇拜，這些與人類生活息息相關(guān)的動物也會成為圖騰崇拜，從而進(jìn)入各個時代藝術(shù)家的視野。作為游獵民族的鮮卑族，如拓跋鮮卑部，即使在南遷過程中，社會組織經(jīng)歷了由原始部落制到奴隸制，再到封建制的轉(zhuǎn)變，其文化內(nèi)涵發(fā)生重大變化［3］，但從出土的金銀器中不難發(fā)現(xiàn)動物的形象幾乎遍布鮮卑族發(fā)展的每一個時期。作為某種特殊的“圖騰崇拜”形式，其所體現(xiàn)出的草原風(fēng)格藝術(shù)特征，具有濃厚的圖騰文化內(nèi)涵與寓意。

綜上所述，鮮卑族從大興安嶺南遷之際和南遷過程中處于原始部落階段，或由于前文所提到的原始宗教崇拜，鮮卑人把與其生產(chǎn)和生活密切相關(guān)的動物作為圖騰進(jìn)行崇拜。例如東漢時期，鮮卑族的金銀器動物造型，一般多為草原上常見的馬、羊、牛、鹿等動物， 這些動物造型與鮮卑族狩獵、放牧的生產(chǎn)生活有密切的關(guān)系，使鮮卑人很自然地將這些動物作為“圖騰”加以崇拜，并在金銀器上予以表現(xiàn)，作為飾品佩戴、使用。由此可見，鮮卑族金銀器上的各種動物形象，除了本身所具有的裝飾圖形圖案屬性以外，應(yīng)當(dāng)具有特殊的藝術(shù)符號意義。任何圖形圖案都不是孤立的、毫無意義的存在，其所承載的是一個民族、一種文化長期的歷史沉淀，如同原始宗教崇拜中的“圖騰”所營造出的神秘空間，通過這些動物圖案，可以從另一方向窺見那些被歷史塵埃所包裹的真相。

二、圖騰崇拜中的文化內(nèi)涵

鮮卑各部在東漢晚期建立了強(qiáng)大的軍事聯(lián)盟，聯(lián)盟瓦解之后，魏晉時期分為拓跋、慕容、段部、宇文、乞伏、禿發(fā)等部，其中以拓跋鮮卑和慕容鮮卑為主［4］。

慕容鮮卑先居遼東，后入遼西，先后建立前燕、后燕、西燕、南燕等政權(quán)， 其文化多受漢族文化的影響，這種影響在金銀器的制作工藝、形制風(fēng)格上亦有體現(xiàn)，形成了頗具特色的漢文化鮮卑風(fēng)格金銀器。

拓跋鮮卑則從大興安嶺北端南遷，到達(dá)今天黑龍江上游的額爾古納河畔至內(nèi)蒙古河套東部地區(qū)，先后建立了代國和北魏政權(quán)，進(jìn)而入主中原地區(qū)， 遷都洛陽。在整個南遷過程中沿途所經(jīng)過的路線基本上是草原地區(qū)，因此草原上常見的動物成為該時期金銀器造型的主流，其造型藝術(shù)與歐亞草原“野獸紋”風(fēng)格基本一致。受這個時期草原絲綢之路的影響，從出土的金銀器可以看出其融合了漢族文化及西方文化元素，而在裝飾風(fēng)格和制作工藝方面，則是繼承了匈奴金銀器的特征。

（一）馬與鮮卑族的圖騰文化

拓跋鮮卑的祖先在南遷的過程中，有許多神獸導(dǎo)行的神話?！段簳ば蚣o(jì)》云：“圣武皇帝諱詰汾。獻(xiàn)帝命南移，山谷高深、九難八阻，于是欲止。有神獸，其形似馬，其聲類牛，先行導(dǎo)引，歷年乃出?！保?］拓跋鮮卑人推崇的神獸形狀似馬，而在金器中的牌飾圖像亦多見單馬和雙馬形象。由此可見，拓跋鮮卑遺存的金銀器上的馬、牛等紋樣，或與拓跋鮮卑族源于祖源神話有著某種關(guān)聯(lián)，代表著某種圖騰文化。

馬是這一時期金銀器造型的典型代表，以馬為裝飾的牌飾，屬于西北和北方地區(qū)的常見器物。但不同的是拓跋鮮卑的馬實際上并非是紋樣，而是整個牌飾的輪廓造型。如1983年，內(nèi)蒙古烏蘭察布盟察右后旗三道灣墓葬［6］出土的東漢初期兩件雙馬紋金飾牌及一件單馬紋金飾牌。 單馬紋金飾牌呈直立狀，整個牌飾為馬的外輪廓造型，器物外表沒有過多的裝飾，僅有頭部飾以馬鬃。而雙馬紋金飾牌主體呈現(xiàn)跪臥狀，馬亦呈輪廓狀，屈腿跪臥的大馬背上站立一匹小馬， 組成一個雙馬的整體造型，各部位展示清晰但亦無細(xì)部展現(xiàn)。兩件雙馬紋金飾牌都以寫實的手法表現(xiàn)了馬的造型，整體風(fēng)格顯得稚拙、樸實。這種特點突出的馬形牌飾在其他民族文化中并不多見，與北方和西北地區(qū)表現(xiàn)馬的造型手法有著明顯區(qū)別，聯(lián)系拓跋鮮卑人的神話傳說，這或許并非偶然，其或顯示了在鮮卑族的圖騰文化中“馬”這一動物對于鮮卑人的特殊性，是拓跋鮮卑人所推崇的神獸形象的外化代表，也是其對于自身文化的認(rèn)同與信仰。

另外，鮮卑金銀器中的動物造型的“圖騰文化”還受到其經(jīng)濟(jì)生活的影響。《魏書·序紀(jì)》記載：“國有大鮮卑山，因以為號。其后，世為君長，統(tǒng)幽都之北 ，廣漠之野，畜牧遷徙，射獵為業(yè)?！保?］拓跋鮮卑在南遷過程中，畜牧業(yè)不斷繁盛，特別是在占據(jù)了匈奴故地之后，更是給畜牧業(yè)發(fā)展帶來了更多的便利。拓跋什翼犍曾說他的部民“捕六畜，善騎射，逐水草”。［8］拓跋珪為了回避后燕的進(jìn)攻，“乃盡徙部落和牲畜西渡黃河千余里”。［9］由此可見，鮮卑族與動物相伴的游牧游獵經(jīng)濟(jì)，使得鮮卑人每天都在與各種家畜與野生動物為伴，即使在建立了政權(quán)、學(xué)習(xí)了漢族農(nóng)耕文化之后，鮮卑人也沒有放棄狩獵業(yè)，而是以此作為經(jīng)濟(jì)補(bǔ)充。因此，除了牛、羊等家畜以及鹿、野豬等鮮卑金銀器中常見的動物造型，“馬”作為游牧民族必不可少的交通工具和戰(zhàn)爭儲備，必然是鮮卑族圖騰文化的首要表現(xiàn)對象，體現(xiàn)了“馬”在鮮卑人心里的重要地位，與前文提到的鮮卑人的生活環(huán)境，以及對其天然的親切感有著密切的關(guān)系，加之經(jīng)濟(jì)因素的影響，促進(jìn)了“圖騰崇拜”的產(chǎn)生，進(jìn)而在藝術(shù)作品中得到升華、表現(xiàn)。

（二）鹿與鮮卑族的圖騰文化

鮮卑金銀器中的動物造型除了“馬”以外，“鹿”紋金牌飾出土的數(shù)量也相對較多，鹿的樣式多變，有單鹿、雙鹿、三鹿以及一些似鹿非鹿紋樣，多采用透雕鏤空的制法［10］。如1983年，內(nèi)蒙古烏蘭察布盟察右后旗三道灣墓葬出土了東漢初期一件三鹿紋金牌飾、一件雙鹿紋金牌飾及兩件單鹿紋金牌飾。三鹿紋金牌飾所表現(xiàn)的鹿呈首尾相銜佇立狀，鹿首反頸，角、腿鏤空，具有較強(qiáng)的圖案化藝術(shù)風(fēng)格；雙鹿紋金牌飾所表現(xiàn)的鹿呈相對佇立狀，身體及頭部近似于淺浮雕略微凸起，角、腿鏤空，圖案限于邊框內(nèi)，寫實風(fēng)格加上適當(dāng)?shù)膱D案化處理使畫畫生動和諧；而單鹿紋金飾牌所表現(xiàn)的鹿則呈跪臥狀，鹿頭、鹿角、鹿尾與四足相連，形成了一個完整的外輪廓，內(nèi)部做鏤空處理，表現(xiàn)出軀干部分，未做過多的細(xì)節(jié)處理，整體風(fēng)格介于寫實與圖案化之間。這種金銀器的表現(xiàn)方法與同一墓葬出土的馬紋金牌飾近似，僅在鑄造工藝上有所差別，因此其所蘊(yùn)含的“圖騰文化”意義或有著共通之處。

而融合了鹿這一形象的金銀器中極富特色的是“動物咬斗”這類構(gòu)圖，作為此形制的金銀器裝飾藝術(shù)中最引人入勝的表現(xiàn)形式，展現(xiàn)出激烈的搏斗場面，情節(jié)內(nèi)容豐富，畫面栩栩如生。如1956年，內(nèi)蒙古烏蘭察布盟涼城縣小壩灘窖藏出土的虎咬鹿形金掛飾?；菏足暵?， 鹿做掙扎狀，在虎身上裝飾有狼首、菱紋，并用透雕工藝表現(xiàn)鹿、虎背、虎尾， 具有寫實和抽象相結(jié)合的藝術(shù)風(fēng)格。其不僅反映了草原上動物間弱肉強(qiáng)食的生動畫面，同時也具有以動物為圖騰的部落間征戰(zhàn)的圖騰文化內(nèi)涵和寓意。

鮮卑族“動物咬斗”這類構(gòu)圖樣式在風(fēng)格上繼承了匈奴的特征，并且受漢族文化影響，在布局上亦有創(chuàng)新。與匈奴此類“動物咬斗”構(gòu)圖的金銀器相比，匈奴的表現(xiàn)手法更加寫實，動物的體毛甚至?xí)褂猛箺l式的裝飾紋樣來表現(xiàn)，而反觀鮮卑的表現(xiàn)手法，在一定的現(xiàn)實基礎(chǔ)上更加圖案化，但其所表現(xiàn)出的“圖騰文化”內(nèi)容更加豐富、直觀。作為游牧民族的鮮卑人崇尚的力量、勇氣，以及對于猛獸的圖騰崇拜，在撲咬的老虎、虎身上的狼首中都有所體現(xiàn)。而鹿作為鮮卑人的狩獵對象和食物來源，與鮮卑人的生活息息相關(guān)，聯(lián)系前文所述關(guān)于“圖騰崇拜”文化的產(chǎn)生原因，出現(xiàn)此類構(gòu)圖的藝術(shù)品也不足為奇。這些動物不僅是裝飾紋樣，究其根本，也是鮮卑人文化形態(tài)和經(jīng)濟(jì)生活的縮影，是其“圖騰文化”的體現(xiàn)。

三、結(jié)語

縱觀東漢至北朝時期鮮卑的金銀器， 在鮮卑活動于草原地區(qū)時， 其地域性和民族性的文化特征非常濃厚。鮮卑最初雖然為游獵民族， 但在其南遷陰山以南敕勒川（今內(nèi)蒙古土默川平原）的過程中，基本上是沿著草原地區(qū)進(jìn)行的，因而演變?yōu)橛文撩褡?，金銀器也顯示出草原文化的特色。動物作為鮮卑族造型藝術(shù)中最主要的表現(xiàn)對象，其不僅是裝飾紋樣，還體現(xiàn)了鮮卑族的“圖騰崇拜”文化。作為游獵游牧民族的鮮卑族，長期與動物接觸，這使鮮卑人對這些動物天生具有某種親和力，無論是對于力量遠(yuǎn)超于自身的猛獸的崇拜，還是對游獵、放牧生活中與之相伴的其他動物的崇拜，所衍生出的藝術(shù)品，承載了一個民族、一種文化長期的歷史沉淀，其體現(xiàn)出的草原風(fēng)格藝術(shù)，也是鮮卑圖騰文化的縮影，具有濃厚的文化內(nèi)涵及寓意。