劉 彬

《呂氏春秋》是秦國丞相呂不韋組織門客集體編撰的一部雜家名著，又稱《呂覽》。全書二十多萬字，分為十二紀(jì)、八覽、六論，溶儒家、法家、道家等諸子百家學(xué)說于一爐，提出了“德主刑輔”的治國方略，其政治哲學(xué)思想對現(xiàn)世仍具有積極意義。

一、君王論

《呂氏春秋》對于天的理解，不再是道家的“天人對立”的思想，而是儒家“天人合一”的思想。它認(rèn)為萬物起源于“太一”“人之與天地也同，萬物之形雖異，其情一體也。”人不僅是自然天地的產(chǎn)物，并且都根源于“太一”，由精氣構(gòu)成?！叭f物所出，造于太一，化于陰陽?！薄秴问洗呵铩穼Α熬龣?quán)神授”的神權(quán)政治加以改進(jìn)，并融入了自然之天的思想。作為政治主體的君主，只要依靠自身的努力，就可以正確地認(rèn)識天地、管理萬物，為君權(quán)的合理性提供了政治理論的支持。“正者執(zhí)一，而為萬物正。軍必有將，所以一之也；國必有君，所以一之也；天下必有天子，所以一之也”；所以說國家必立君主，來統(tǒng)一天下的行動[1]。

《呂氏春秋》肯定天子存在的必然性，提出“亂莫大于無天子”的理論。一方面在《恃君》中講到，人沒有利爪無法保護自己，也沒有皮毛抵御寒暑的困擾，單個人勢單力薄，唯有眾人一起互相幫助，合群而居，才能得利?！袄鲇谌阂?，君道立也。”圣人設(shè)立天子是因為看到原始社會“少者使長，長者畏壯，有力者賢，暴傲者尊”，希望設(shè)立天子來管理社會的秩序。另一方面，《蕩兵》中講，“性者，所受于天也，非人力之所能為也?！闭J(rèn)為正義的戰(zhàn)爭自古以來就有，這是人“受于天”的天性，非人力可以改變。在蚩尤之前，人民進(jìn)行戰(zhàn)爭，勝利者作為首領(lǐng)。當(dāng)首領(lǐng)治理不好百姓時，便設(shè)置君主。如果君主仍然治理不好百姓，便設(shè)立天子。從兩個方面說明，天子是維護天下百姓利益而產(chǎn)生的。但天子在維護百姓利益的同時，要貴公去私，以民為務(wù)。若謀取私利，就會產(chǎn)生禍亂，導(dǎo)致國家的滅亡?！拔粝仁ネ踔翁煜乱?，必先公。公則天下平矣。平得于公?！碧煜虏皇且粋€人的天下，是百姓的天下，君主要“利民而勿以自利?！?/p>

君主不僅要做到貴公去私、以民為務(wù)，還要防止驕傲恣肆?！秴问洗呵铩氛J(rèn)為“亡國之主，必自驕，必自智，必輕物”，就是說導(dǎo)致國家滅亡的君主，必定驕傲自滿，必定自認(rèn)聰慧，必定輕視外物。晉厲公被欒書、中行偃劫持囚禁，沒有諸侯去援救，也沒有百姓哀憐他，這都是因為他平時奢侈放縱，聽信讒言的后果。正因如此，正直的君主要避免驕傲恣肆，禮賢下士，聽取賢臣直言納諫不使耳目閉塞，以免導(dǎo)致亡國。“亡國之主不可以直言。不可以直言，則過無道聞，而善無自至矣。無自至則壅?！本饕犎≈毖裕私庾约旱倪^失，“存亡安危，勿求于外，務(wù)在自知。”堯舜湯的賢明，正是因為堯設(shè)立鐘鼓供給想要勸諫的人，舜設(shè)立木柱供給大家書寫批評意見，湯設(shè)立主管糾正過失的官吏。說明“人主欲自知，則必直士，”只有直士才會如同規(guī)矩墨繩一樣，及時有效地勸諫君王改正過失?！秴问洗呵铩氛J(rèn)為“人君之大經(jīng)”，君主必須做到的三個原則，就是禮賢下士、獲取民眾的支持、積蓄完備，這是君道的核心。

君主必須誠信，只有君主樹立誠信，人民才會歸附，萬物才能為己所用?！靶哦中?，重襲于身，乃通于天?！本髡\信才能與天意相通，以此治理人民，四時變化才會順應(yīng)天地運行的規(guī)律生成萬物。管仲勸說桓公對仇敵信守承諾，桓公一匡天下，統(tǒng)一諸侯都是信守承諾的結(jié)果。此外，君主想要樹立功名，就必須消除妨礙他的因素，才能功成名立。君主做事要專心致志，因為事物不能兩方面同時發(fā)展壯大，要對其加以選擇，如同“冬與夏不能兩刑，草與稼不能兩成，新谷熟陳谷虧，凡有角者無上齒，果實繁者木必庳，用智褊者無遂功，天之?dāng)?shù)也”。

二、君臣論

“蓋聞古之清世，是法天地。凡十二紀(jì)者，所以紀(jì)治亂存亡也，所以知壽夭吉兇也。上揆之天，下驗之地，中審之人，若此則是非可不可無所遁矣?！薄胺ㄌ斓亍笔恰秴问洗呵铩诽岢龅恼卧瓌t，這里的“天”融入了自然屬性，削弱“天”原帶有的神秘主義色彩。因春秋時期國之與國相攻造成社會動蕩，君權(quán)無限擴大等消極的影響。《呂氏春秋》想要改善這混亂的社會局面，提出“法天地”的政治原則，利用自然規(guī)律對君權(quán)進(jìn)行限制。認(rèn)為君主可以效法自然，遵循自然的規(guī)律進(jìn)行治國，主張君主“無為而無不為”“天曰順，順維生；地曰固，固維寧；人曰信，信維聽。三者咸當(dāng)，無為而行?！闭J(rèn)為君主“無為”，是遵循了天、地、人的規(guī)律，順天、固地、信人。

君主“無為”并不是無所作為，君主“無為”有以下兩方面的原因：其一，由于國家的日益強盛，政事也隨之變得周密而復(fù)雜。君主一人很難完成龐雜的政務(wù)，君主要根據(jù)相應(yīng)的政務(wù)設(shè)立具體的官職，把精力放在管理臣下來進(jìn)行對國家的把控。君主的才智是有限的，而群臣的智慧卻是無限的，善于吸收群臣的智慧博采眾長才是立君之本?！胺蛉∮诒?，此三皇五帝之所以大立功名也。君之所以立，出乎眾也?！薄胺蛞员娬?，此君人之大寶也?！边@就是說君主依靠群眾的智慧與才能，就可以建功立業(yè)，依靠眾人是統(tǒng)治人民的根本。其二，君主“無為”，是因為君主不應(yīng)該親躬人臣之事。君主做臣子所做的事，就好比“非狗則不得兔，兔化而狗，則不為兔”。通過把君臣分別比喻為兔與狗，來論述君同于臣，則臣同于君；臣若同君，則君無法馭臣的道理。

所以說君要“無為”，因為“圣王之所不能也，所以能之也；所不知也，所以知之也。養(yǎng)其神、修其德而化矣?！笔ベt君主有所不能，才有所能；有所不知，才有所知，修養(yǎng)自身的品德就能化育萬物，照耀四方，無須事必躬親、勞苦憂郁。不親做、不偏聽，即利于自身清凈平和，也是聽任天道順應(yīng)天性?！疤斓类鳎氐婪?。圣王法之，所以立上下。”這是《呂氏春秋》對君主臣輔關(guān)系的區(qū)分，它認(rèn)為君主應(yīng)順應(yīng)天道，遵從自然的規(guī)律“無為而無不為”；臣應(yīng)順從“地道”有所作為，天地的規(guī)律不可改變，國家才會昌盛。

君主“無為而無不為”需要做到三個方面：其一，君主要善于“論人”“反諸已，求諸人”?！胺粗T己”就是要求君主使耳目適度，節(jié)制欲望，使思想處于無為的境界。這樣就可以知道事物的精妙，事理的玄妙，懂得道的道理。明白道的道理，德行便會如同日月一樣彰顯美好，吸引豪杰賢士的到來。“求諸人”，就是向別人尋求，要求君主衡量與評定的的方法要做到“內(nèi)則用六戚四隱，外則用八觀六驗”，以此來區(qū)分識別人的善惡真?zhèn)巍Ｆ涠?，君主要善于選拔和任用賢人。選拔和任用賢人不能求全責(zé)備，“且人固難全，權(quán)而用其長者，當(dāng)舉也。”人無完人，作為君主要善于用人之所長，對待自己要按照義的標(biāo)準(zhǔn)，對待別人要按照一般的標(biāo)準(zhǔn)，責(zé)人寬、責(zé)己嚴(yán)?！吧矶ā?、天下治，必賢人。古之有天下也者七十一圣，觀于《春秋》，自魯隱公以至哀公十有二世，其所以得之，所以失之，其術(shù)一也：得賢人，國無不安，名無不榮；失賢人，國無不危，名無不辱?！庇觅t、知賢是君主建立功名的關(guān)鍵，可以使君主的名聲遠(yuǎn)揚。其三，君主要正名審分，設(shè)立百官，使百官各司其職。“凡人主必審分，然后治可以至，奸偽邪辟之涂可以息，惡氣茍疾無自至?！鞭q正名稱，明察審分，是君主治理群臣的權(quán)術(shù)?！肮手林沃畡?wù)，在于正名。名正則人主不憂勞矣，不憂勞則不傷其耳目之主?！彼哉f君“無為”、臣“有為”，并不是君主沒有才能和智慧，而是更加充分地發(fā)揮群臣的才能，這樣既可以避免親憂勞苦，又可以博采眾長保持國家秩序的穩(wěn)定，成就大業(yè)。

臣“有為”，需要做到兩個方面：其一，“古之事君者，必先用能，然后任；必反情，然后受。”臣需要充分發(fā)揮自己的才能，輔佐君王治理國家擔(dān)任官職，審查自身接受俸祿?！胺补僬?，以治為任，以亂為罪?！薄秴问洗呵铩氛J(rèn)為，臣不可以無功受祿，要為君主貢獻(xiàn)良策依據(jù)功勞求取富貴。其二，臣勸諫君王要講求方法，“上順乎主心以顯賢者”。敢于直言納諫，不阿諛奉承君主，“故忠臣廉士，內(nèi)之則諫其君之過也，外之則死人臣之義也?！敝页紝?nèi)要敢于勸諫君主的過失，對外要敢于維護臣子道義而獻(xiàn)身。

三、德刑論

“性者，萬物之本也，不可長，不可短，因其固然而然之，此天地之?dāng)?shù)也?！比诵允翘焐牟豢筛淖?，只能順應(yīng)本性進(jìn)行引導(dǎo)，這是天地的法則。君主治理國家若以道德教化人民、處事公正，便是順應(yīng)了天性?！盀樘煜录皣?，莫如以德，莫如行義。以德以義，不賞而民勸，不罰而邪止?！薄秴问洗呵铩氛J(rèn)為，德與義是君主治理國家的根本。君主用德用義治理國家，君主的道德就會像天一樣覆蓋萬物，像地一樣承載萬物，充塞于天地之間。倡導(dǎo)君主以德政治國，反對嚴(yán)刑厚賞，認(rèn)為這是造成煩苛酷虐的根本原因，是“衰世之政”。所以君主治國要以德義為主，以賞罰為輔，賞罰要適宜。“賞罰之柄，此上之所以使也。其所以加者義，則忠信親愛之道彰。久彰而愈長，民之安之若性，此之謂教成?！本鞲鶕?jù)道義與法律進(jìn)行賞罰，對忠臣義士論功行賞，賞罰有理有據(jù)才能得到臣民的愛戴，才能使教化大成。教化大成，就算不施行賞罰也不能阻止人民行善。若君主賞罰爵祿得當(dāng)，即使親疏遠(yuǎn)近、賢和不肖的人也能竭盡全力地為君所用?！胺操p非以愛之也，罰非以惡之也，用觀歸也。所歸善，雖惡之，賞。所歸不善，雖愛之，罰。此先王之所以治亂安危也?！?/p>

“德也者，萬民之宰也。”品德是萬民的主宰，所以君主要以德治國，施行德政。君主以德治國的前提，需要自身具備良好的德性，“凡事之本，必先治身”，所以君主首先要“修身”，內(nèi)化于心，外化于行，具備良好的品德言傳身教于人民。其次，君主要施行德政，親民愛民，贏得民心?！胺蛞缘碌妹裥囊粤⒋蠊γ?，上世多有之矣。失民心而立功名者，未之曾有也?！本魇┬械轮?，就會得到人民擁護；得到人民的擁護，君主便可以建功立業(yè)，功名遠(yuǎn)揚。

君主施行德政需要做到三個方面：其一，賢明的君主要順應(yīng)民心，愛民利民，把為百姓謀利作為自己的第一要務(wù)，以仁愛之心對待百姓，要真正地“除民之害、憂民之利、當(dāng)世之急”“行德愛人，則民親其上；民親其上，則皆樂為其君死矣?！本魇┬腥实拢瑦鄞魅嗣?，才會得到人民的擁護。只有賢明的君主才會為民解困，心生憐憫。如秦穆公的馬被岐山農(nóng)夫所分食，秦穆公并未責(zé)罰他們，反而賜酒給農(nóng)夫，怕馬肉傷害他們的身體。當(dāng)穆公被晉惠公所傷的危急時刻，是被曾經(jīng)施加恩德的農(nóng)夫所救，最終大勝晉國。由此可見王先順民心，故功成的道理。其二，賢明的君主要體察民情，解決人民生活困苦的窘境。一方面，君主要解決人民的溫飽問題，因為“饑寒，人之大害也；救之，義也?！彼跃饕缟修r(nóng)業(yè)、重視農(nóng)業(yè)，“古先圣王之所以導(dǎo)其民者，先務(wù)于農(nóng)”。發(fā)展農(nóng)業(yè)不僅可以讓人民獲得土地之利、解決人民的溫飽問題，還可以使人民思想淳樸，易于驅(qū)使，民力專一。通過土地束縛人民，讓人民“死徙無出鄉(xiāng)”，以此鞏固民力。另一方面，“人之困窮甚如饑寒，故賢主必憐人之困也，必哀人之窮也。如此則名號顯矣，國士得矣?！本鞑粌H要在人民挨餓受凍與艱難窘迫之時施以救助，還要合理妥善地解決國家之間的矛盾，阻止戰(zhàn)爭的發(fā)生，避免兵戎相見。除自然災(zāi)害，戰(zhàn)爭也是造成人民生活困苦的重要原因之一，輕則妻離子散，重則家破人亡。所以賢明的君主在攻克敵國“有道伐無道”之時，不得罪及他國百姓，不可隨意燒殺劫掠，要順應(yīng)天道、救民之死、除民之仇。賢明的君主應(yīng)消除無道，伸張正義，只有這樣“天下之民，且死者也而生，且辱者也而榮，且苦者也而逸”。其三，賢明的君主要以孝治理國家，孝道是國家的根本與綱紀(jì)?！叭收?，仁此者也；禮者，履此者也；義者，宜此者也；信者，信此者也；強者，強此者也；樂自順此生也，刑自逆此作也?！本髦鲝堃孕⒅卫硖煜?，卻并未取得好的結(jié)果，原因在于不懂得理義，不懂得學(xué)習(xí)。所以君主要主張學(xué)習(xí)，通過教育對臣下、子女樹立良好的道德規(guī)范，提高他們自身的道德修養(yǎng)，唯有這樣“身成則為人子弗使而孝矣，為人臣弗令而忠矣，為人君弗強而平矣，有大勢可以為天下正矣”[2]。

四、《呂氏春秋》中的政治哲學(xué)思想對現(xiàn)世的積極意義

《呂氏春秋》中的政治哲學(xué)思想對現(xiàn)世的積極意義，主要包括四個方面：其一，強調(diào)尊師與學(xué)習(xí)的重要性?！肮式桃舱撸x之大者也；學(xué)也者，知之盛者也”。學(xué)習(xí)才能懂得禮義，修養(yǎng)自身，施行道義，而努力學(xué)習(xí)的關(guān)鍵就在于尊師。其二，宣揚忠廉精神。士珍視名節(jié)，可殺而不可辱，“臨大利而不易其義，不以貴富而忘其辱”。正如現(xiàn)世生活中的我們應(yīng)大力宣揚忠廉精神，形成良好的道德品質(zhì)，規(guī)范自身。其三，推崇仁孝，將孝道視為治國之本?！懊裰窘淘恍?，其行孝曰養(yǎng)”，只要執(zhí)行孝道就可以使“百善至，百邪去，天下從”。其四，要樹立誠信。君主誠信，就不會受到百姓的指責(zé)，國家才會安寧。這四個方面的積極意義可以總結(jié)概括為，對教育與尊師的注重，對忠孝禮義道德規(guī)范的推崇。