王 瑜，馬小婷

(1.南寧師范大學 教育科學學院，廣西 南寧 530299；2.中央民族大學 教育科學學院，北京 100081)

各民族交往交流交融是我國民族關系和諧發(fā)展的重要保證，是奠定我國多民族團結與穩(wěn)定的堅固基石。自2010年中央第五次西藏工作會議首次提出“各民族交往交流交融”理念以來，這一命題已經成為我國促進民族關系積極發(fā)展的重要指導原則。隨后，在黨的十九大報告中，習近平總書記對我國民族政策和民族團結進步事業(yè)進行了深刻總結并明確了發(fā)展方向與目標：“全面貫徹黨的民族政策，深化民族團結進步教育，鑄牢中華民族共同體意識，加強各民族交往交流交融，促進各民族像石榴籽一樣緊緊抱在一起，共同團結奮斗，共同繁榮發(fā)展。”[1]這為我國新時代民族關系的發(fā)展理念和道路作出了新的闡釋。在2021年中央民族工作會議上，習近平總書記再次強調：“要促進各民族交往交流交融。”[2]可以說，各民族交往交流交融已經從最初的實踐性理念轉變成為我國民族關系和諧發(fā)展的指導性原則。在內涵不斷完善和豐富的過程中，各民族交往交流交融已成為實現(xiàn)各民族共同團結奮斗和共同繁榮發(fā)展，推動鑄牢中華民族共同體意識的重要理論依托與實踐路徑。

為了準確理解與把握這一具有豐富實踐性和政策性的概念，學界近年來從民族學、政治學、社會學、心理學等多種學科視角對各民族交往交流交融的概念、內涵、理論、政策以及實踐等許多方面展開了深入探討。就已有研究而言，無論是宏觀整體性解讀，還是從微觀角度切入，學界對交往交流交融的研究重點已經逐漸從其在國家戰(zhàn)略上的政策意義解讀以及多維視角下的理論內涵闡釋逐漸深化為新時代中華民族共同體建設社會背景下的實踐路徑探尋。為此，通過引入空間社會學基本理論和分析框架，將各民族交往交流交融置于完整的、動態(tài)的中華民族社會空間中剖析和解讀，或有助于思考新時代以鑄牢中華民族共同體意識為主線的民族工作路徑。

一、空間社會學理論框架及其適切性

作為社會學研究中的一個重要分支，早在社會學建立初期，孔德、迪爾凱姆、康德等學者就開始對社會生活中的空間現(xiàn)象或空間問題進行研究。傳統(tǒng)的空間社會學主要是在實證社會學分析的基礎上，探究社會結構的相對平衡和時空秩序的穩(wěn)定，并以此形成研究社會現(xiàn)象與社會事實的分析框架。在此基礎上，空間社會學經歷了由傳統(tǒng)到當代的各種變化與引申，對社會空間的概念、屬性及其構成因素等進行了更廣泛的討論與延伸，對空間的認識也拓展為兩個維度，即物理層面上的空間維度和心理及其互動層面的空間維度，這兩種層面的空間維度協(xié)調一致，共同構成了社會空間的廣泛維度。由此，社會互動始終存在于社會空間中，而處于社會空間中的個體以及每個個體相互之間的關系都會演變?yōu)榭臻g之間的關系。在這一認識基礎上，形成了空間的物質性實踐(空間的感知和體驗層面)、空間的表征(空間的認識和概念層面)和表征性的空間(空間的生活和實踐層面)“三位一體”的空間生產理論。其中，作為空間社會性存在及其空間自身生產的理論分析框架，空間生產理論認為空間的生產包括了空間事物的生產和空間自身的生產。前者原本意指空間中的物質資料生產，也就是人類在社會空間范圍內滿足自身生存和發(fā)展的事物的生產和再生產。更進一步說，在社會空間中的任何生產實踐活動必定需要特定的時空條件，空間服務于人類賴以生存的物質生產和社會關系生產，并為其提供基本的物質基礎和實踐保障[3]。就空間自身的生產而言，不同于空間事物的生產，“(社會)空間本身就是一種社會性的產品”[4]，這一特性決定了空間事物的生產是空間自身生產的物質基礎，它形塑并建構著新的空間；而空間自身的生產及其動態(tài)變化則不斷支撐著空間中事物的生產與再生產，為其提供合理的生產關系。換言之，社會行動和空間結構兩者間存在著必然聯(lián)系，即社會行動可以改變空間結構，但必須與空間結構的特征相結合，從而形成行動的“空間性”[5]。

民族作為一種具備共同語言、共同地域、共同經濟生活、共同文化心理素質的共同體，其社會行動發(fā)生與空間結構構成之間具有獨特的時空延展性。各民族交往交流交融活動的發(fā)展過程、變化及后果也都會受到所處社會空間結構的歷史條件、時間和空間環(huán)境等影響和制約。在空間社會學看來，任何一個社會及其生產方式都生產著彌散各種社會關系的空間，它不僅被這些社會關系所支持和生產，也同時生產著這些社會關系[6]。作為一種穩(wěn)定的社會存在和正在發(fā)生的社會行動，各民族交往交流交融所兼具的社會性和民族性生產關系特征也會持續(xù)映射于社會空間形態(tài)的重構中，并以此成為民族社會空間內理解和構建新型和諧民族關系的基礎。與此同時，作為社會空間活動中的組成部分，各民族交往交流交融自身也是民族社會、民族歷史與民族空間等要素的凝時縮影，其包含的“交往”“交流”“交融”三要素與民族空間自身的生產機制始終共同完成著民族空間結構的形塑和更新。為此，我國各民族交往交流交融所依存的社會空間按照空間結構的層次遞進性，可以從淺層次交往的物質空間、深層次交流的符號空間和高層次交融的精神空間進行相對動態(tài)的顯明化分析：通過運用空間社會學的分析框架對各民族交往交流交融的空間生產與空間結構進行厘清，以此提出在鑄牢中華民族共同體意識下加強我國各民族交往交流交融的實踐路徑。

二、各民族交往交流交融的空間生產

作為空間生產關系構面之一的民族關系，各民族交往交流交融的行動過程不斷形塑著新的民族空間，而關系和諧發(fā)展的民族空間又為整個交往交流交融過程構造著穩(wěn)定可行的時空結構基礎。也就是說，各民族交往交流交融自成空間體系的同時，也在不斷進行著空間的生產，其空間生產體系可以按照空間的物質性實踐、空間的表征和表征性的空間這“三位一體”空間結構進行分析。作為中華民族共同體構建體系中的核心內容之一，盡管各民族交往交流交融在實踐中是一個系統(tǒng)的、交互的有機整體，不能被簡單地、結構化地分割為孤立存在，但是從理論上可以被歸屬為物質空間中的經濟交往、符號空間中的文化交流和精神空間中的生活交融這三類主要的社會活動與社會關系，并共同實現(xiàn)著構建中華民族共同體社會的空間生產。

1.物質空間生產：基于共同利益與互惠發(fā)展的經濟交往。物理意義上的空間形態(tài)首先呈現(xiàn)為可直接感知的、具象存在的空間實體，民族所存在和共有的群體空間結構構成了民族交往的物質空間，承載并容納著直接感知和體驗的具體事物、存在現(xiàn)象和社會互動。其中，社會交往具有著“社會和空間的同存性”，即交往是通過物質空間實現(xiàn)的，而物質空間則是由社會交往和各種實踐活動賦予意義和特征[7]。對于以“共同團結奮斗和共同繁榮發(fā)展”為原則立場的民族交往行動而言，基于共同利益基礎和互惠發(fā)展目的的經濟交往是各民族群體間、民族個體成員間最主要和重要的社會性互動和實踐行動。在物質空間內以民族群體或民族個體成員為交往主體，以直接感知共有利益、體驗利益互惠結果的經濟交往實現(xiàn)了其“兩個共同”的社會空間搭建和生產。我國自古以來就有“坐商”“行商”或“貢市”等多種形式的民族間經濟交往活動[8]，悠久且穩(wěn)固的民族交往與經濟交互發(fā)展歷史不斷完善著中華各民族社會空間的生產、再生產與消費。從過去的“貢使之獻”“關市之交”等物物交換演變?yōu)楝F(xiàn)今的經濟資源共享與自由貿易合作，民族間的經濟交往模式雖然伴隨著時代更迭而不斷發(fā)生改變，但其不變的交往本質始終是基于共同的利益訴求和互利的發(fā)展關系。共同的利益訴求構造各民族自主交往的生產活動空間，互利的發(fā)展關系提供了各民族和諧共處的社會結構空間。這需要國家從整體上對民族地區(qū)的經濟發(fā)展模式以及相互的合作交流方式提供因地制宜的政策指引與支持，通過在空間布局調整和物質空間改造等方式搭建促進各族經濟合作與社會交往的物質平臺，促使各民族經濟交往的空間結構實現(xiàn)跨民族、跨區(qū)域的有機形塑。正如我國民族工作堅持的“兩個共同”原則，促進團結奮斗是民族工作的根本任務，繁榮發(fā)展則是解決民族問題的根本途徑。只有在利益共同、發(fā)展互惠的前提下建設各民族經濟交往與合作平臺，通過自然環(huán)境、建筑空間、地方商品等具體可感的物質實踐對交往雙方形成視覺刺激，不斷強化民族群體間緊密聯(lián)系的“團結”與“進步”體驗，逐漸淡化民族間和地域間可能存在的邊界意識和戒備心理，進而消除民族群體空間產生平行結構和孤立狀態(tài)的可能，為各民族交往交流交融提供契機。

2.符號空間生產：注重共有價值和情感寄托的文化交流。符號空間是社會空間結構的概念化空間，其構成因素是用于理解的知識、符號等象征性因素和認知標志，并相應地生產可視表述、話語系統(tǒng)和價值符號。物質體驗空間中所承載的經濟活動與社會交往會蘊含著一系列風俗習慣、傳統(tǒng)禮儀、思想觀念及文化價值、精神文明等文化符號的傳遞。在符號空間中，民族交流的主要內容就是在于通過知識、編碼、術語、符號、文本及其他系統(tǒng)等各種介質進行深層次文化交流，這也是各民族依托其文化“原產地”所形成的獨特的、包含情感寄托的文化符號傳遞的方式。具體而言，文化符號既包括表層文化符號(圖騰、禮儀、手工制品等)，也包括深層文化符號(宗教、隱喻術語、思想觀念等)，這些自然生成和人為創(chuàng)造的能夠彰顯民族特色和文化底蘊的符號系統(tǒng)，通過代際傳遞和時空交流，內生為本民族對自身文化的自尊自信，外顯為各民族間通過多形式、多主體、多方位的交流方式。通過這些信息互換或者情感、思想和意識的交流，交往雙方開始對自身的文化符號產生“自知之明”，對自身文化的發(fā)展歷程與未來形成充分認知，并在理解與接觸其他文化基礎上逐漸確立自己的位置，即提升文化自信和實現(xiàn)文化自覺[9]。其中，各民族在漫長歷史中所累積的共有情感是文化交流過程中的核心因素。社會空間本身意味著情感寄托，文化符號的傳遞和交流促使人們對個性化的表層文化要素進行共性化的深層情感考量和價值判斷[10]。個性化的民族文化交流活動，例如各民族獨特的民俗、傳統(tǒng)節(jié)日以及其他生活化的活動，都促使民族成員加深對本民族文化的認識，并不斷增強對鄉(xiāng)土的依戀與家國的歸屬。共性化的文化符號是歷經中華數(shù)千年來朝代更迭、社會變遷所留下的各民族共有文明結晶，包括中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化和社會主義先進文化在內的各類內隱價值符號等等，會激發(fā)各民族成員自覺形成對祖國、中華民族和中華文化的自知與自愛。換言之，無論是個性文化表征或是共性文化價值，歸根結底都是使具象化的符號和抽象概念升華為內隱的情感與價值交融。在符號空間中，各民族群體間、成員個體間對彼此文化的理解與包容以及他們對中華五千年文化精粹的挖掘與欣賞將不斷凝結出對中華民族共有的情感歸宿和精神升華。

3.精神空間生產：強調生活互嵌和共生體驗的精神交融。表征性空間是通過意識與表象而被生活( lived)出來的，是使用者與環(huán)境之間生活出來的社會關系[11]，即每一個生活中的個體應對其生活空間背后所涉及的政治體制、經濟制度、民族政策進行理性判斷與價值抉擇，并與他人建立“共同生活”的關系體驗。這意味著民族群體間、民族成員個體間在經過物質空間的頻繁交往、符號空間的深度交流后將會達到的一種共居、共學、共事、共樂的精神交融與生活互嵌的理想狀態(tài)。這種交融、互嵌的生活關系絕不能簡單理解為“一刀切”式消除差異性的民族融合，也不是物質環(huán)境和社會結構的機械式的整齊劃一，而是不同群體、個體在社會結構上表現(xiàn)出美美與共的相互滲入和彼此融和。具體而言，精神空間的交融可以視為一種零距離的入心的交往交流，其實現(xiàn)的前提在于生活環(huán)境的互嵌和關系結構的交融。民族成員在精神空間的相互滲透中會自覺采用民族認同與政治認同的方式完成中華民族共有精神家園這一空間的建構。當然，這種自覺的前提在于所處的生活環(huán)境與社區(qū)結構具有各民族融和關系的合法性。即各民族之間具有互相尊重和彼此交融的歷史傳統(tǒng)，以此作為情感基礎；具有相關政策保障民族交融空間中每位行動者的平等權益，以此維護空間正義。為此，針對我國民族關系建構中所呈現(xiàn)的區(qū)隔、聚合、融和等狀態(tài)，黨中央提出要“正確把握共同性和差異性的關系，增進共同性，尊重和包容差異性”[2]，大力推進互嵌型社會結構和嵌入式社區(qū)環(huán)境的建設，以此打破民族群體長期以往的“平行結構”和“社會斷層”，進而推動各民族在實際生活的交往交流交融。換言之，生活交融行動中的精神空間生產就是中華民族這一概念化的“想象的共同體”變成實踐性的“生活的共同體”。在交互一體的嵌入式社區(qū)環(huán)境中，各民族成員都將通過持續(xù)的經濟交往、豐富的文化交流和緊密的精神交融等社會生產行動“生活”出“我們”的情感聯(lián)結和中華民族共有精神家園。

三、加強我國各民族交往交流交融的實踐路徑

基于以上對各民族交往交流交融的空間生產及結構分析可知，各民族交往交流交融絕不是一個懸空的政策口號，也不是一項扁平化的實踐活動，而是時刻發(fā)生于我國多民族一體社會中系統(tǒng)的、復雜的立體工程。然而，這項重大工程往往會因為其統(tǒng)合性、時間性的概念特性在實踐中被予以線性化、籠統(tǒng)化的理解，難以形成立體性、層次性的實踐路徑分析。為此，具備動態(tài)性、顯明化等特征的空間理念將為推動中華各民族交往交流交融實踐提供新的觀察視角、理解向度和對策路徑。與此同時，現(xiàn)代社會可以被理解為一個個規(guī)訓空間并置的社會，其通過各類空間來實現(xiàn)對每一位社會成員的鍛造、規(guī)訓和統(tǒng)治[12]。這就意味著各民族交往交流交融不是完全自然而然或順其自然的被動活動，而應成為在黨和國家的價值主導與政策引導下，由中華各民族成員共同參與和構建的空間生產行為：物質空間生產將聚焦于各民族地區(qū)顯性的地方資源配置、特色場所建設以及民族產品創(chuàng)造等民族經濟交往；符號空間生產更注重各民族在歷史、風俗、信仰等文化符號的相互傳遞、吸納和創(chuàng)生；精神空間生產則是以民族生活與人際關系的具象化空間為前提，讓每一位民族個體能在相互嵌入的社區(qū)環(huán)境與社會結構中不斷感知、體驗，進而“生活”出包容和諧的人際關系和相互依存的精神歸宿。

1.推動民族地區(qū)經濟交往，構建以平衡互惠為原則的多民族經濟圈。民族間的社會經濟交往連接著各民族的生產與消費，形塑著物質空間內的各類生產與再生產活動。遠古時代，華夏社會的各族經濟交往通常是以單一個體或家族群體之間的贈禮形式進行表達和確立，其目的主要還是通過禮物的交換來形成并維系交換雙方之間信賴、團結、互助的社會關系。這種未加入計量因素的經濟交往活動明確了華夏各族間最根本、最基本的經濟交往原則和模式----“概化互惠”[13]。隨著市場經濟體制結構的穩(wěn)定發(fā)展和區(qū)域經濟聯(lián)系的日益密切，民族經濟交往形式從個體性行為趨向于兼顧個體性和整體性的區(qū)域經濟活動。為此，對于在生產結構和收入分配上一直與非民族地區(qū)存在較大差異的民族地區(qū)而言，要創(chuàng)新推動民族經濟交往就必須打破傳統(tǒng)單一流向的經濟扶持政策，從各民族地區(qū)的實際經濟發(fā)展方式和結構出發(fā)，加大民族地區(qū)間的區(qū)域性資源共享與貿易交往，打造以“平衡互惠”為基本原則的多民族經濟圈。民族經濟圈既不等同于以城市群或特大城市所帶動輻射的都市圈，也不等同于以城市群或經濟區(qū)集合而成的經濟圈，其更強調以小城鎮(zhèn)經濟發(fā)展和基礎設施建設為重點，注重民族地區(qū)民族體和區(qū)域體的融合發(fā)展，突出縣域經濟特色化和平穩(wěn)化發(fā)展?？梢哉f，民族經濟圈構建的核心在于資源共享、互惠共贏的政策理念以及在這些政策框架下建設具有民族特色的本土化物質載體與空間環(huán)境。

具體而言，構建“平衡互惠”多民族經濟圈的一個關鍵之處在于推進民族區(qū)域經濟發(fā)展平衡化。多民族經濟圈政策應充分考慮到民族區(qū)域間經濟發(fā)展客觀存在的不平衡性，努力改革已有利益分配制度中存在的滯后與不均現(xiàn)象，保障民族地區(qū)經濟發(fā)展的機會公平和長遠發(fā)展，實現(xiàn)民族區(qū)域經濟交往的可持續(xù)發(fā)展。而關于如何促進我國各地區(qū)經濟的協(xié)調發(fā)展、公平發(fā)展和可持續(xù)發(fā)展，習近平總書記在黨的十八屆五中全會上提出了要貫徹“創(chuàng)新、協(xié)調、綠色、開放、共享”五大發(fā)展理念，建設現(xiàn)代化經濟體系。作為國家經濟發(fā)展的核心理念，五大發(fā)展理念能夠為多民族經濟圈建設提供核心價值引領：首先，科技發(fā)展水平的先天不足并不必然阻礙民族地區(qū)經濟發(fā)展和產業(yè)融合的創(chuàng)新與變革，相反民族地區(qū)可以依據(jù)自身獨特的地域優(yōu)勢和文化底蘊，尋求人文與科技結合、開發(fā)文化旅游產業(yè)等新的生產合作方式，實現(xiàn)物質文明和精神文明的創(chuàng)新發(fā)展與協(xié)調統(tǒng)一。其次，為了實現(xiàn)“跨越式”經濟增長，部分發(fā)展相對落后的民族地區(qū)將模仿或照搬發(fā)達地區(qū)的經濟發(fā)展模式作為地區(qū)發(fā)展戰(zhàn)略的主要選擇。然而，資本密集型的支柱產業(yè)模式容易滋生出產業(yè)結構的趨同化傾向以及鄉(xiāng)村公共服務政策缺乏等突出問題，并進而導致不少民族地區(qū)在經濟發(fā)展、社會發(fā)展和知識發(fā)展方面與東部沿海地區(qū)的發(fā)展差距持續(xù)擴大。為此，秉持“綠水青山就是金山銀山”的綠色、可持續(xù)發(fā)展理念應成為多民族經濟圈建設的核心。最后，多民族經濟圈具有區(qū)域性、整合性的發(fā)展特點，其重點應面向民族地區(qū)之間(西南與西北民族走廊地區(qū))和民族區(qū)域內部之間(縣域、鄉(xiāng)鎮(zhèn)、村落)的經濟交往。提高地區(qū)之間和縣域的經濟發(fā)展質量和水平，需要秉持開放與共享的合作發(fā)展理念。

2.促進民族鄉(xiāng)土文化交流，發(fā)展以情感共鳴為重心的鄉(xiāng)村文化中心?；趯Ψ柨臻g的理解，民族文化的交流與認知并不僅僅局限于空間場景的布設和單一的文化活動形式，更包括了來自不同生產生活個體的獨特價值觀念、符號表征和系統(tǒng)表述。然而，當前我國民族工作實踐中面臨的最大挑戰(zhàn)不僅在于地區(qū)之間或民族之間在物質生產與生活水平上的差距，更在于各民族中許多優(yōu)秀的地域文化和傳統(tǒng)文明不斷衰落、消亡。在鄉(xiāng)村城鎮(zhèn)化和農業(yè)現(xiàn)代化的發(fā)展進程中，根植于農業(yè)文明的農村傳統(tǒng)文化在實踐中往往容易單一地、粗暴地被以工業(yè)文明、信息文明為核心的“現(xiàn)代化”標準進行評價，造成了許多民族鄉(xiāng)土文化的“污名化”現(xiàn)象。對此，鄉(xiāng)村綜合文化服務中心可以通過搭建各地區(qū)、各民族文化一體互聯(lián)的特定語境和認知空間，促使各民族成員形成中華民族共同體的文化理解和身份建構。換言之，民族地區(qū)鄉(xiāng)村綜合文化服務中心是培育并鑄牢中華民族共同體意識的重要場域。民族地區(qū)在鄉(xiāng)村文化振興進程中應充分利用地方文化資源，針對各族成員在不同年齡發(fā)展階段和意識發(fā)展水平打造形態(tài)多樣、充滿生機的鄉(xiāng)土文化環(huán)境，搭建契合于族群邏輯思維和文化心理的文化交流與互鑒場域，培育并激活鄉(xiāng)村潛在的文化空間[14]?？梢哉f，以民族地區(qū)鄉(xiāng)村綜合文化服務中心作為文化空間生產的主要場域，從語言文字、宗教信仰和價值觀念等多方面打造動態(tài)的、多樣的中華優(yōu)秀文化空間環(huán)境，促使各族成員能在圖書閱覽、民俗娛樂、體育健身等多種活動路徑中不斷鑄牢文化價值共有、家國情感共鳴、精神家園共建的中華民族共同體意識。

具體而言，具有多樣性和本土化特征的鄉(xiāng)村文化能夠為當?shù)馗髅褡宓姆柨臻g生產提供豐富的活動要素，亟待得到有目的、有組織的開發(fā)與利用。而作為鄉(xiāng)土文化傳承與創(chuàng)造的核心主體之一，“小而美”“小而優(yōu)”的鄉(xiāng)村學校將成為廣大民族地區(qū)新農村規(guī)劃中的文化中心，承擔起各民族符號空間生產的主要載體職能。鄉(xiāng)村學校通過將各民族學生(及其家長)置身于經過有目的布設的物質空間和符號空間中(如校園環(huán)境建設、中華文化課程設置等)，使其能充分體驗和感知到中華民族共同體的歷史底蘊、現(xiàn)實格局和價值理念，并在相互的文化接觸中形成共同的行為準則與深厚的家國情感。每一所鄉(xiāng)村學校都將不斷從諸如傳統(tǒng)習俗、宗教信仰、婚喪嫁娶、服飾建筑等鄉(xiāng)土文化活動中挖掘優(yōu)秀“文化基因”[15]，并在對這些文化基因的教育挖掘中實現(xiàn)各民族學生、各民族家庭的共同參與、情感共鳴，由此實現(xiàn)鄉(xiāng)村文化和民族教育的生活化、鄉(xiāng)土化和社區(qū)化共融[16]。為此，民族地區(qū)鄉(xiāng)村文化中心建設應以鄉(xiāng)村學校建設作為重要抓手，通過推進蘊含中華民族共同價值的鄉(xiāng)土文化進校園、進課堂、進頭腦活動，充分挖掘和釋放地方性文化特色與潛力，將鄉(xiāng)土文化資源和國家教育資源進行有機互聯(lián)，發(fā)揮出鄉(xiāng)村學校場域“文化育人”“文化民生”的功能：通過析出本民族的文化特性和中華各民族的價值共性，融入學校學科課程、活動課程、家校合作活動等資源開發(fā)與建設中，科學合理地通過知識傳遞、情感交流和價值體驗等多種方式實現(xiàn)“文化共享”“文化互鑒”等各民族符號空間生產活動的并行開展。

3.加深各族群眾生活交融，規(guī)劃以結構互嵌為內核的社區(qū)公共空間。習近平總書記在2014年中央民族工作會議上強調，“通過擴大交往交流交融，創(chuàng)造各族群眾共居、共學、共事、共樂的社會條件，讓各民族在中華民族大家庭中手足相親、守望相助”[17]。其中，“共”代表是在同一空間結構內集體活動指向，包括共同的文化基因、共同的生活習俗、共同的價值觀念以及共同的行為準則。習近平總書記2021年中央民族工作會議進一步明確提出：“要充分考慮不同民族、不同地區(qū)的實際，統(tǒng)籌城鄉(xiāng)建設布局規(guī)劃和公共服務資源配置，完善政策舉措，營造環(huán)境氛圍，逐步實現(xiàn)各民族在空間、文化、經濟、社會、心理等方面的全方位嵌入。”[2]這不僅是實現(xiàn)物理意義上的各民族之間的“雜居”或“混居”，更是要在社會結構層面打破以民族為單元的社會分層、社會分工和社會分布，為改善中華各民族共有空間的結構布局奠定基礎。這里說的“互嵌式”并不僅僅是物質空間和符號空間范圍內的相互嵌入，還更多包括了各族居民在交往交流交融的共同生活中產生的心理共振與精神共鳴。也就是說，各民族生活交融本質上是一種將中華民族共同體意識與各民族成員的心理動力、情感體驗相結合的精神空間模式[18]，其最終指向仍是中華民族共有精神家園的建設。即在多民族互嵌的社會結構與社區(qū)環(huán)境中，各民族成員可以通過“共居”“共學”“共事”“共樂”感受到實際生活共同體的意義所在，逐漸在文化認知、身份重構和國家認同等方面產生心理共振，由此積淀為濃厚的家國情懷和強烈的民族精神，進而構筑出核心價值觀高度統(tǒng)一的“精神共同體”：中華民族共有精神家園。

具體而言，建設民族互嵌式社會結構的核心之一在于合理規(guī)劃“源于生活、歸于生活”的社區(qū)公共空間?！吧鐓^(qū)意指面對面的生活空間”[19]，對于加強各民族交往交流交融的物質空間生產、符號空間生產以及精神空間而言，建設場所設施優(yōu)良、環(huán)境優(yōu)美、秩序良好、便利民族成員實際生活的社區(qū)公共空間，是空間生產得以有序開展的前提。面向每一位民族成員生活的社區(qū)公共空間應具有凸顯尊重平等、強調開放共享、契合內外需求等特點。首先，在相互嵌入的社區(qū)生活中，各民族成員之間沒有主體與客體、主流與非主流的地位差異，個體間強調的是互動、互補、共生的主體間性。無論是民族個體交往行動或群體交往關系，整個交往行動的主體是相互關聯(lián)、互為中心的。其次，所有的社區(qū)空間之間應是開放共享的交互關系，應打破傳統(tǒng)的“門禁社區(qū)”“圍墻社區(qū)”和“隔離社區(qū)”等物理屏障、制度障礙以及心理隔閡，將具有多樣特色、不同功能的區(qū)塊場所進行互聯(lián)共享，營造各族共有的文化氛圍與和諧環(huán)境，拉近各族群眾的實際距離和人心距離，進而實現(xiàn)民族真正的“生活共同體”。最后，要想實現(xiàn)民族交融一體化格局，在構建社區(qū)環(huán)境和空間的過程中還應當注重民族成員在實際生活和精神需求的內外統(tǒng)一[20]，既要契合于外在的物質環(huán)境，又要契合于內在的心靈滿足，將無形的精神空間賦權增能，使其成為物質精神一體化的生活空間，讓民族群體和成員在有形的物質生活空間中實現(xiàn)國家情感的交融。