張穎

摘? 要：黑格爾是德國古典哲學(xué)的集大成者，在馬克思青年時期，黑格爾哲學(xué)思想對其產(chǎn)生了深刻影響，馬克思在批判性地繼承黑格爾的基礎(chǔ)上逐漸形成了自己的哲學(xué)體系，文章主要研究，馬克思對黑格爾“客觀精神”的批判。國家、市民社會理論在黑格爾“客觀精神”中具有重要意義，馬克思在批判黑格爾國家和市民社會的過程中，發(fā)現(xiàn)了二者的“顛倒”問題，撥正了黑格爾的國家觀。馬克思通過對黑格爾“客觀精神”的批判，構(gòu)建了唯物主義歷史觀，揭示出科學(xué)社會主義的真正本質(zhì)。

關(guān)鍵詞：馬克思;黑格爾;客觀精神;批判

中圖分類號：B82? ? ?文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A? ? ?文章編號：1673-7164（2022）18-0121-04

黑格爾“客觀精神”在《法哲學(xué)原理》這本書中得到了具體的論述，“客觀精神”主要內(nèi)容主要包含了三個方面，即法、道德和倫理。從黑格爾《法哲學(xué)原理》開始，青年馬克思的思想逐漸發(fā)生轉(zhuǎn)變，他在《法哲學(xué)原理》一書的基礎(chǔ)上撰寫了《黑格爾法哲學(xué)批判》，也正是從這本書開始，馬克思已經(jīng)生發(fā)了唯物主義的萌芽，并從唯心主義逐漸向唯物主義蛻變。而這恰恰是馬克思對黑格爾“客觀精神”批判時的核心問題——國家與市民社會的邏輯關(guān)系問題，馬克思通過對其批判把國家和市民社會的本質(zhì)逐漸帶回到現(xiàn)實生活。

馬克思對黑格爾的“客觀精神”批判的意義在于，他初步確立了唯物主義歷史觀，開啟了通往政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的新篇章。

一、馬克思對黑格爾國家觀的批判

在為《萊茵報》工作時，馬克思對林木盜竊案的關(guān)注使他開始思考國家和法律的性質(zhì)及其關(guān)系。黑格爾法哲學(xué)體系的最終目的是實現(xiàn)國家自由。對于黑格爾的論證邏輯，馬克思指出實現(xiàn)國家自由并不是實現(xiàn)自由的最終目標(biāo)，因為國家本身就包含了作為概念的價值，如果要實現(xiàn)這種價值，必須回歸具體現(xiàn)實，通過物質(zhì)的力量來實現(xiàn)，而不僅僅是概念。

談到黑格爾的國家觀，馬克思主要從三個方面進(jìn)行批判：首先是對黑格爾認(rèn)為國家是絕對的自在自為的以及理性的判斷。“國家是倫理理念的現(xiàn)實”[1]，意味著在黑格爾的哲學(xué)理念里將國家定義為了道德精神的體現(xiàn)，但這一觀點忽略了一個事實，即剝削階級國家從本質(zhì)上來說，都是通過剝削和壓迫本國以及其他國家的人民從而維護(hù)自己統(tǒng)治的機(jī)器。由此可以看出在黑格爾看來，國家是獨立的、自由的、永久的和絕對理性的。其次，在這種觀點之下，資本主義國家作為階級統(tǒng)治的工具，是不應(yīng)被推翻的，這也意味著國家是永恒的、不可摧毀的。

很明顯，黑格爾的國家學(xué)說旨在使資產(chǎn)階級國家機(jī)器合理化、神圣化和永久化。最后，在黑格爾“客觀精神”的哲學(xué)觀點中，如果市民自己選擇離開國家，不在國家成員之中了，他也就不再具有客觀性、真實性和倫理性的特質(zhì)，個體會失去作為市民的一切權(quán)利，同時也失去了自由。而之后的新黑格爾主義者則根據(jù)該理論來對自然人權(quán)理論進(jìn)行反駁，他們認(rèn)為人權(quán)是后于資產(chǎn)階級國家統(tǒng)治存在的，換言之，就是人們只有在資產(chǎn)階級的統(tǒng)治下才能擁有人權(quán)。這種邏輯顛倒的理論無疑是在鞏固統(tǒng)治階級的地位，為法西斯統(tǒng)治的合理性而辯護(hù)，而這種理念出現(xiàn)的根源就是來自黑格爾國家觀的“顛倒”[2-4]。

黑格爾結(jié)合了孟德斯鳩的民主思想，從唯心辯證法和維護(hù)君主立憲制的保守立場出發(fā)，轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N結(jié)合了王權(quán)（單一性）、立法權(quán)（普遍性）和行政權(quán)（特殊性）的政治制度。他將司法機(jī)關(guān)歸于行政機(jī)關(guān)，并給予君權(quán)絕對統(tǒng)治地位。

根據(jù)黑格爾法哲學(xué)中的思想，國家中的主權(quán)者，即君主，在邏輯上是一個“絕對的理念”，相當(dāng)于宗教上中的“上帝”。邏輯思想包含三個環(huán)節(jié)：統(tǒng)一性、特殊性和普遍性，由于國家制度是邏輯思想的體現(xiàn)，它也必須包含三個環(huán)節(jié)的統(tǒng)一，這樣一種國家制度就是他試圖論證的君主立憲制。在黑格爾看來，因為古代對國家事務(wù)的決定大多是虛幻的、非主觀的，如神諭和占卜，而君主是一個理性的代表，他充分發(fā)揮了主觀性，所以君主的決定更理性，是最正確的，不用為他的決定提供理由或論據(jù)。

可見，黑格爾的理性主義法哲學(xué)體系是建立在非理性的、無根據(jù)的君主個人主觀性之上的。君主制是一種最終由意志決定的主觀權(quán)力，它把對個別類別的權(quán)力集中在一個人身上，他是君主立憲制的起點同時也是頂點。因此，君主制成為黑格爾發(fā)展的政治體系的核心部分，他強(qiáng)調(diào)了最終決定的主觀性，這顯然是建立在以主觀性為基礎(chǔ)的唯心主義之上的。

黑格爾對人民的意志沒有足夠重視，也沒有真正了解群眾的意愿，同樣他也忽視了歷史發(fā)展的客觀規(guī)律，因此只能將國家權(quán)力的決定權(quán)轉(zhuǎn)移到君主的個人意志的主觀方面，所以在黑格爾看來，君主的決定更理性。國務(wù)大臣和咨詢機(jī)關(guān)提供材料、發(fā)表意見、進(jìn)行辯論，如果雙方無法達(dá)成統(tǒng)一意見，由君主做出最后的主觀決定，最終結(jié)果也需服從于君主。君主不用總結(jié)眾人的意見，做出理性的決定，只需根據(jù)自己的獨立決斷，即使君主的決定是錯誤的，也不用為這些錯誤負(fù)責(zé)，因為在黑格爾看來君主就是上帝在國家中的化身，他代表了絕對的理性[6-11]。

但在馬克思看來，君主并不是上帝在國家中的化身，人民才是國家得以存在的現(xiàn)實基礎(chǔ)和本質(zhì)。馬克思通過對黑格爾“客觀精神”的批判指出，君主專制就是把所有的權(quán)力都集中到了君主一個人身上，也就是說君主只代表了個人利益，并不能代表大多數(shù)公民的普遍利益。

為了調(diào)和國家和公民社會之間的矛盾，黑格爾提出了一個建議，利用特殊性和普遍性之間的中介將二者統(tǒng)一起來。然而，馬克思認(rèn)為，中介非但沒有調(diào)和兩者之間的矛盾，反而將國家和市民社會對立和分隔開了。中介無法使這兩個獨立的實體結(jié)合起來，調(diào)和它們之間的矛盾的唯一方法是突破它們之間的根本問題。因此，政治國家需要一種能揭示其真實性質(zhì)的存在。

馬克思在對黑格爾的法哲學(xué)批判中，辯證分析指出，中介將國家和市民社會分離開之后，一個最為顯著的特征就是階級的政治意義，這也是黑格爾國家觀中所存在的問題，對市民社會概念的進(jìn)一步解析為馬克思接下來的研究和批判奠定了基礎(chǔ)。

二、馬克思對黑格爾市民社會的批判

馬克思肯定了“客觀精神”中的“社會運動論”和“社會結(jié)構(gòu)論”，認(rèn)為這是黑格爾在其法哲學(xué)和市民社會理論中所體現(xiàn)的“絕對精神”的外化。但與此同時，黑格爾的社會結(jié)構(gòu)論又存在著“顛倒”的問題，在分析國家和市民社會邏輯關(guān)系時，黑格爾會自動將理念作為主體去分析，而真正的現(xiàn)實主體卻成了謂語。這不可避免地導(dǎo)致了黑格爾邏輯順序顛倒的錯誤，即“不是用邏輯來論證國家，而是用國家來論證邏輯”[6-9]。

馬克思指出了黑格爾在解決私人領(lǐng)域和國家之間的沖突方面的錯誤，其對黑格爾的批判集中在這些調(diào)解無力的私人領(lǐng)域和國家。黑格爾錯誤地認(rèn)為可以通過思想統(tǒng)一的手段來解決現(xiàn)象的沖突，而實際的、真正的沖突是基于現(xiàn)實的本質(zhì)和現(xiàn)實物質(zhì)的力量來解決的。

理念作為獨立的主體，是黑格爾辯證邏輯中的主要特征。在黑格爾的思辨邏輯當(dāng)中，其最終落腳點都會通向上帝的絕對精神，因此在黑格爾的哲學(xué)觀點中，人的自由意志無論如何發(fā)揮主觀能動，最終都只是對絕對精神自我認(rèn)知的一種形式。他把家庭和市民社會與國家的關(guān)系看作抽象的事物，卻把概念看作具體的現(xiàn)實。

從這些方面可以看出，在黑格爾的哲學(xué)觀點中人的自由意志無論如何發(fā)揮主觀能動，最終都只是對絕對精神自我認(rèn)知的一種形式。但事實是，市民社會才是推動歷史發(fā)展的主要因素，人民群眾才是歷史的締造者，國家也是在市民社會的不斷發(fā)展下產(chǎn)生的，所以不是國家決定家庭和市民社會，而是家庭和市民社會才是國家形成的必要條件[10-12]。

黑格爾認(rèn)為市民社會不僅是“絕對精神”外化為“客觀精神”的表現(xiàn)過程，也是一座”橋梁“，用來連接國家與家庭。馬克思認(rèn)為，市民社會是物質(zhì)的，而不是精神的，是“利己主義的人”將市民社會中的單個原子結(jié)合在一起，而不是國家。

同時，社會規(guī)律也不是“絕對精神”的外化，而應(yīng)當(dāng)是客觀的存在。思想觀念并不能決定歷史的發(fā)展，反思的反思最終只能是思想觀念在頭腦中的反映，它并不能改變?nèi)魏维F(xiàn)實的存在，在歷史發(fā)展中起決定性作用的是物質(zhì)生產(chǎn)，只有將思維的東西落實到現(xiàn)實生活里才能真正改變[13-16]。

馬克思在承認(rèn)黑格爾關(guān)于人類社會發(fā)展的意識形態(tài)成就的同時，批評了其中的唯心主義思想。黑格爾的思辨唯心主義思想使真實的事物變得虛幻，使反映該現(xiàn)實的概念變得真實，顛覆了現(xiàn)實與概念之間的關(guān)系，即客觀現(xiàn)實與主觀概念之間的關(guān)系，如果不能讓哲學(xué)成為現(xiàn)實就不能將哲學(xué)消滅。馬克思正是通過對黑格爾“客觀精神”中的市民社會的批判，生發(fā)了唯物史觀的萌芽，并開始對黑格爾唯心主義的進(jìn)行批判，奠定了馬克思主義哲學(xué)觀。

三、馬克思對黑格爾“客觀精神”唯心主義世界觀的批判

思辨辯證法是黑格爾“客觀精神”中使用的主要哲學(xué)方法，它的核心源自古希臘思想中的邏各斯與努斯。馬克思繼承了黑格爾思辨辯證法中的否定性辯證思維，通過對國家與市民社會邏輯關(guān)系倒置完成了對黑格爾主謂顛倒的批判，并將實踐作為核心，完成了對黑格爾思辨辯證法的撥正。馬克思雖然承繼了黑格爾的歷史性方法，但黑格爾哲學(xué)的歷史不僅僅只是模糊難懂的絕對精神史。正因如此，馬克思決定要從根源處對黑格爾的歷史性方法進(jìn)行撥正，把歷史性方法奠基在堅實的現(xiàn)實基礎(chǔ)之上，從根本上實現(xiàn)了法哲學(xué)領(lǐng)域中歷史唯心主義向歷史唯物主義的轉(zhuǎn)變。

在黑格爾對法哲學(xué)的邏輯論述中，可以清楚看出黑格爾的唯心主義世界觀。在黑格爾看來國家既有普遍性又有特殊性，二者相統(tǒng)一，也就是說，國家目的在于普遍利益中所包含的特殊利益[17]。

在現(xiàn)實世界里，家庭和市民社會就是國家存在的內(nèi)在目的，單純的國家目標(biāo)、整體的簡單存在，只能通過各種分裂國家權(quán)力來實現(xiàn)。在黑格爾看來，國家這個精神或理念是真實存在的，它存在于國家的實際權(quán)力之前，存在于家庭和市民社會之前。主體的靈魂——國家——是預(yù)先存在的，在主體的軀體誕生之前就已經(jīng)決定了，但其實這個軀體只是一個假象。

馬克思認(rèn)為，在國家、家庭和市民社會的邏輯關(guān)系中，國家是在家庭和公民社會本身的不斷發(fā)展中產(chǎn)生的。沒有家庭和市民社會為基，國家的產(chǎn)生與存在便無從談起。顯然，這與黑格爾的理論截然相反。馬克思指出，“顛倒”的邏輯關(guān)系使得國家和家庭市民社會之間出現(xiàn)了無法解決的二元對立問題：家庭和市民社會對國家有依存性與服從性關(guān)系，并且在他們從屬于國家的同時，國家本質(zhì)上是一種普遍利益，同時也包括特殊利益，而家庭和市民社會的特殊利益與國家的普遍目的相吻合，即外在的必然性與內(nèi)在目的，就是黑格爾“顛倒”理論無法根本解決的二律背反[18]。

在馬克思對黑格爾“客觀精神”的批判過程中，發(fā)現(xiàn)了黑格爾法哲學(xué)當(dāng)中的唯心主義，就是所有的現(xiàn)實世界認(rèn)識對象都會歸結(jié)于絕對精神。馬克思發(fā)現(xiàn)了黑格爾法哲學(xué)中所存在的二律背反問題，使馬克思脫離了他所追隨的黑格爾哲學(xué)，開始形成唯物主義世界觀，從而堅信是現(xiàn)實存在決定理念，而不是理念決定現(xiàn)實存在。這使得馬克思開始從唯物主義視角出發(fā)，去分析和批判黑格爾“客觀精神”及法哲學(xué)[19]。

在黑格爾“客觀精神”基礎(chǔ)之上，馬克思在對黑格爾層進(jìn)式的批判中建立了自己的國家社會理念。雖然他在此時并未確立嚴(yán)格意義上的物質(zhì)意識，仍沿用了許多黑格爾的論述，未完全擺脫黑格爾的桎梏，從而可見黑格爾的唯心史觀對馬克思主義哲學(xué)思想形成發(fā)揮了巨大作用，但也就是從這時起，馬克思開始推開并步入歷史唯物主義之門，構(gòu)建了唯物主義歷史觀。

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（薦稿人：韓君玲，北京理工大學(xué)教授）

（責(zé)任編輯：陳華康）