于巧琳 張文羲

[摘要]作為歷史長河源源發(fā)展的見證，中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)親歷了華夏文化蓬勃發(fā)展，目睹了中華文明的交替與變革，凝合了中華民族貫穿了五千多年的精神財富。保護、傳承、弘揚好非遺文化，已成為延續(xù)歷史文脈、增強文化自信、推動文化交流互鑒、促進文化強國建設(shè)的必然選擇。建構(gòu)中國特色社會主義非遺文化傳承體系必須明確人與文化的相互關(guān)系、尊重人的主體地位、遵循以人為本的原則、培養(yǎng)人民群眾對非遺文化的認同感并提高參與度。非遺傳承的主體建構(gòu)中思想文化源泉的主體—中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、傳承機制的主體—多層次法規(guī)制度體系、傳承實踐的主體—人民群眾，三個主體要素的建構(gòu)對保護、發(fā)展、傳承好非遺文化，凝聚民族向心力，激發(fā)民族自信心，向世界講好中國故事意義深遠。

［關(guān)鍵詞］非遺傳承；復(fù)州皮影戲；傳統(tǒng)文化

［中圖分類號］J605［文獻標識碼］A［文章編號］1007-2233（2022）12-0199-03

一、非遺的思想源泉主體——中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化

數(shù)不勝數(shù)的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，凝結(jié)了五千年中華民族智慧結(jié)晶，源此發(fā)展延續(xù)出了中華非遺文化。作為滄海一粟，非遺文化在漫長的人類文明演進中傳承下來，那些歷經(jīng)時代磨礪的傳統(tǒng)優(yōu)秀文化隨著時空的斗轉(zhuǎn)逐漸固化為了人類的特質(zhì)，其內(nèi)含的文化基因已融入民族的血脈傳承下來，成為一種特有的文化現(xiàn)象。在人類歷史中，社會的變革和思想的進步推動著優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的發(fā)展與傳承，人作為文化的主體，在改造自然的社會實踐中創(chuàng)造了豐富的文化形式和文化內(nèi)容。

物態(tài)文化、制度文化、行為文化、心態(tài)文化是現(xiàn)代學(xué)術(shù)界文化的四個劃分類別，其中行為文化是匯集了民間風俗習(xí)慣、民俗禮儀并且?guī)в猩鐣院图w性特征的文化行為。非遺中的皮影文化作為行為文化中典型的民俗文化，它的起源及發(fā)展過程呈現(xiàn)出多元的文化現(xiàn)象，源起于本土社會生活、囊括了歷史文獻、吸取了神話傳說以及地方劇種的皮影戲，隨著隋唐時期西域佛教文化的傳入，為皮影戲增添了“禮佛”與“教化”的宗教功能，皮影戲的文化內(nèi)涵進一步升華。如今遼南復(fù)州境內(nèi)大小錯落的廟宇便是見證者，在那里每年舉辦的廟會是皮影文化的縮影和重要載體，籌天皮影慶豐收，喜彩皮影慶生子……對于文化水平不高的基層群眾來講，皮影就是他們主要的受教途徑，皮影戲表演時的一舉一動都可能提高其認知水平和道德水平，起到文化傳播和社會教化的作用。復(fù)州皮影的制作工藝借鑒于中國漢代帛畫、畫像石、畫像磚以及唐宋寺院壁畫之手法、技巧，別具一格，其表演時使用當?shù)亓餍械那{(diào)或者方言唱述故事，接地氣、訴真情，透露出濃厚的鄉(xiāng)土氣息，這樣的民間文化形式接受度高，在傳唱與表演中，傳統(tǒng)文化也得到了傳承與傳播。

據(jù)《禮記·孝經(jīng)》記載，始于西周、興于儒家的“禮樂制度”最早提出“樂者為同，禮者為異”[1]的觀點，認為音樂文化能夠促進社會發(fā)展和諧統(tǒng)一，禮儀能在本原上區(qū)別階級之間的差異。建立在“求同存異”的理念上的禮樂制度利用音樂、禮儀的教化功能巧妙融合個人文化修養(yǎng)與社會道德約束，塑造了相互尊重、邦鄰親和的社會秩序，是中華傳統(tǒng)文化兼容并蓄，源遠流長的思想根基。

二、非遺傳承的機制主體——多層次法規(guī)制度體系

沒有規(guī)矩不成方圓。非遺傳承行穩(wěn)致遠的基礎(chǔ)是自上而下建構(gòu)全國性多層次的法律、法規(guī)制度體系。當今社會，各文明的文化交流與傳播愈發(fā)廣泛，傳播手段多傳播速度快，由西方文明沖擊引發(fā)的文化同質(zhì)化愈發(fā)嚴重，諸多珍稀的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨被“掠奪”和同質(zhì)化的危機；地方區(qū)域非遺保護意識淡薄，重開發(fā)、申報，輕保護、管理；少數(shù)區(qū)域超負荷利用非遺文化；更有甚者為謀求利益發(fā)展，篡改史實和藝術(shù)內(nèi)容，使文化發(fā)展的根基遭到破壞，文化內(nèi)容的原真性遭到忽視，非遺傳承工作面臨嚴峻挑戰(zhàn)。

明確非遺文化保護法的運行機制，制定相應(yīng)的法律、法規(guī)制度，規(guī)范非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所有人、傳承人的權(quán)利和義務(wù)，能夠?qū)崿F(xiàn)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)明確、穩(wěn)定的保護與傳承。

我國2004年8月加入了聯(lián)合國《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，隨之頒布實施了《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》《非遺項目名錄》《非遺專項資金管理辦法》《非遺傳承人認定與管理辦法》，在全國范圍內(nèi)建立四級非遺保護體系，建構(gòu)完整的非遺法律保障體系，對非遺的保護范圍、措施、制度及政府職責等做出詳細規(guī)定，化解民間藝術(shù)和非遺傳承中的立法保護問題及法律難題，及時提供法律援助與支持。

法規(guī)制度明確規(guī)范了政府的在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的堅實作用，提供了民間組織在非遺文化傳承中所需要的法律法規(guī)，明確政府的責任和義務(wù)，如建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)執(zhí)法檢查機制，加強政策法規(guī)的監(jiān)督檢查；另一方面給民間自然傳承留出空間，如建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)獲取和收益分享機制，運用著作權(quán)、商標權(quán)、專利權(quán)、地理標志等各種經(jīng)濟措施來激發(fā)民眾對非遺保護和傳承的參與熱情，合理平衡政府引導(dǎo)與民間傳承的關(guān)系，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在市場化條件下得到有效的傳承。

數(shù)年來，經(jīng)過多方人民堅持不渝的努力，我國的非遺生存大背景已發(fā)生了翻天覆地的變化，非遺工作的重心從依法“保護”的基礎(chǔ)上，轉(zhuǎn)移到非遺文化的傳承發(fā)展。當前我國非遺工作緊隨時代發(fā)展腳步，及時調(diào)整發(fā)展方向和策略，從“搶救性保護”到“有效性傳承”，從“單一保護”到“多元傳承”，以實現(xiàn)文化底色的革故鼎新為方式，通過個人和群體的文化活動，更加貼合當今我國國情“合理利用”“振興傳統(tǒng)工藝”及“培育和擴大傳承隊伍”上來，但核心目標只有一個：不斷完善多層次、廣維度非遺保護與傳承的法律體系，依法保障非遺的成長性和現(xiàn)實性，保證非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承和發(fā)展的旺盛生命力。

三、非遺傳承發(fā)展的實踐主體——人民群眾

中國人民群眾是華夏文明的創(chuàng)造者，是繁榮非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的實踐主體。人民群眾在非遺傳承和發(fā)展中的參與感和認同感，是非遺文化得到繼承發(fā)揚的先決條件。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的繁榮復(fù)興離不開人民群眾作為文化主體不斷創(chuàng)造出選秀的文化產(chǎn)品、文藝作品；在傳承發(fā)展的同時激活非遺文化的內(nèi)生動力；堅持非遺文化活態(tài)發(fā)展、建設(shè)非遺文化生態(tài)、振興傳統(tǒng)民族工藝、創(chuàng)新新媒體傳播路徑、構(gòu)建文化發(fā)展的新模式，使經(jīng)典的非遺文化活躍在大眾視野當中，不斷推進文化強國建設(shè)深入基層鄉(xiāng)野，走入百姓心間。

（一）復(fù)州皮影的文化淵源。

非遺文化發(fā)源于民間，體現(xiàn)了特定文化傳統(tǒng)環(huán)境下對于特定的文化主體產(chǎn)生的影響，蘊含著各個時代人們濃厚的生活氣息和地域特色。皮影戲作為非遺具有代表性的活態(tài)文化，源自古代先民日常休閑娛樂的需要，以民風民俗、節(jié)日傳統(tǒng)為根基，在戲本當中記錄著社會變遷下的廟堂之音、市井生活……影戲劇目繁多有單本戲、連本戲以及折子戲；種類豐富多樣，歷史演義戲、民間傳說戲、武俠公案戲等無所不有，在當時的環(huán)境里是人民群眾喜聞樂見的娛樂方式之一。

復(fù)州皮影是中國北方影戲下遼南皮影戲的重要組成部分。根據(jù)史料記載，復(fù)州皮影戲興起于明代的遼南皮影，最初由陜西到東北戍邊的官兵以表演的形式傳入，從軍營流傳到民間后得到迅速的傳播，至今已有幾百年的歷史。清嘉慶年間，自河北灤州而來的皮影藝人邁進東北地區(qū)，皮影戲也呈現(xiàn)逐漸繁榮發(fā)展的態(tài)勢，逐漸塑造了遼南皮影藝術(shù)別致的藝術(shù)風格，在長期的發(fā)展和積累之中，復(fù)州皮影文化扎根本土、保留地方特色最終得以傳承發(fā)展至今。

（二）影戲的文化價值

論皮影戲的文化價值，其民間文學(xué)藝術(shù)的詞格風格、聲韻的獨特性，思想主題的教化功能以及內(nèi)涵底蘊的豐富性皆是無可取代的珍貴文化遺產(chǎn)。影卷作為影戲表演的參考劇本，以物質(zhì)載體的形式支撐著影戲的傳承及傳播，內(nèi)容相對穩(wěn)定，以人物的唱詞、對話及舞臺提示等為主要組成部分，傳抄、保留于民間影戲班中，戲本內(nèi)容的創(chuàng)作攜手文人墨客，為特定時代下的人們傳遞文化信息，提高了受眾群體文化水平，體現(xiàn)了非遺文化與文化主體彼此依存、相互促進的關(guān)系。同時，影卷作為影戲傳承的基礎(chǔ)，與影戲演員的出神演繹共同打造了完美的皮影藝術(shù)，使傳統(tǒng)非遺文化內(nèi)涵與影戲的活態(tài)文化張力高度契合。

在皮影文化中，影卷作者擔負起教育者的角色，他們筆下創(chuàng)造出的影卷文學(xué)為知識文化傳播的貢獻不容小覷。“雅俗共賞”成為皮影戲的顯著特征，作為民間藝術(shù)的影戲，其受眾群體多為普通百姓，而作為其劇本的影卷順理成章地具有程式化、通俗化、民俗化的獨特審美價值。與此同時，根據(jù)史料，明清時期文人對影卷編寫的參與，為影戲融入了金石之聲。影卷本身的文學(xué)價值得以提高，表現(xiàn)手法極大豐富、人物個性不斷豐滿，其蘊含的藝術(shù)性和思想性可見一斑。

非遺保護工作組的專家魏力群曾指出，從古至今，影戲的戲文都有著在社會層面?zhèn)鞑惱淼赖碌哪康?，縱觀歷史，民間大眾的多數(shù)傳統(tǒng)觀念常來自戲文，“民不知書，獨好觀劇”（清·王宏）乃有此意。清末冀東張景于《退學(xué)齋》一句“亦能寓勸懲，善惡昭鑒炯”，道破影卷文學(xué)中勸善懲惡之功用。結(jié)尾處“離合悲歡乃是戲，闔家歡樂大團圓”，揭示圓滿結(jié)局，一筆一畫中濃墨重彩地渲染著“勸世”色彩以及重德重教化之思想。

（三）影戲文化的美學(xué)價值

詩有韻，戲有轍。皮影戲影卷的唱詞部分對于韻轍是極為考究和重視的，“轍”是“韻”相對通俗化的一種叫法，是對文辭作品進行吟誦、演繹的特殊諧聲方式，即皮影戲的唱腔文化。遼南復(fù)州皮影戲的發(fā)展傳承中，通過不同的演唱腔調(diào)為觀眾刻畫人物，再現(xiàn)生活場景，比起書面化的影卷文本，在“韻”與“轍”的靈活表現(xiàn)中，影戲的內(nèi)核更能得到直觀的傳達。細究唱腔，可依照不同角度分為多種門類。按表演時的行當及發(fā)音來分：一曰“大嗓”，一般多用于演繹凈行或者老旦行。運用真聲，字重腔圓，音色渾厚粗獷洪亮；二曰“小嗓”，應(yīng)用于生行、旦行所表現(xiàn)的人物，藝人以假嗓細聲唱念戲曲。重咬字，輕聲緩送為其獨特之處；三曰“陰陽嗓”，適用于丑行。演唱時真假嗓互換，虛實結(jié)合；以方言土語為主，塑造“油嘴滑舌”的詼諧形象。按節(jié)奏節(jié)拍及演唱方式來劃分：慢板、二六板、三頂七；五字錦、三字賦、搭拉句子等，種類豐富，一齊構(gòu)成了影戲獨特的唱腔體系。

除了聲腔的表達，作為皮影戲在幃幕上展示形象的重要載體，影人藝術(shù)造型被美學(xué)工藝賦予了皮影戲活的靈魂，即便在皮影美學(xué)文化中，人也積極地發(fā)揮著能動的主體作用。在遼南皮影影人制作方面，一般取材于本地幼驢的皮料，因其透明的特性，更利于影人色彩的分辨。通常，影人色彩的差異表達，實際上是以美學(xué)手法突出人物形象。遼南皮影的現(xiàn)代頭茬用來刻畫涇渭分明的烈性男角，多用于凈角。白凈角濃眉大眼，顴骨高提，鼻似鷹鉤，咬肌下撇；紅凈角眼若丹鳳，眉似臥蠶，塌鼻梁、高腦門，義氣凜然。一刻一畫，鮮明有趣，栩栩如生。

（四）傳承實踐中的主體認知

非遺傳承的實踐主體是人民群眾。如何在非遺文化的傳承中提高人民群眾的主體認知，發(fā)揮群眾作為文化主體的主動性、積極性，促進非遺傳承發(fā)展的良性循環(huán)，已成為當前必須重視的課題。汲取國內(nèi)外優(yōu)秀傳承案例的有效成果，應(yīng)該著力培育適宜非遺生存的良好社會氛圍，從文化與情感維度上拉近兩者間的距離，創(chuàng)作出有情懷、有共鳴的傳播作品，使非遺與人們心靈發(fā)生情感共振。首先，利用各類新媒體平臺推進相關(guān)非遺文化的傳播工作，要緊扣時代脈絡(luò)，豐富宣傳手段，拓寬融資渠道，鼓勵新聞媒體創(chuàng)設(shè)非遺專題，支持創(chuàng)作相關(guān)題材紀錄片；再者，應(yīng)充分利用當?shù)毓参幕O(shè)施如美術(shù)館、圖書館、博物館等，舉辦有關(guān)專業(yè)性學(xué)術(shù)培訓(xùn)交流活動，在宣傳、展演環(huán)節(jié)上突出展示非遺文化的區(qū)域性和專業(yè)性；同時，應(yīng)抓住傳統(tǒng)文化節(jié)日，協(xié)調(diào)政府部門，合作開展大型文化博覽會、文化遺產(chǎn)節(jié)等活動。在此基礎(chǔ)上將建設(shè)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生態(tài)保護區(qū)提上日程，進一步完善區(qū)域性非遺文化生態(tài)保護，增強非遺文化自身的生命力以及應(yīng)對現(xiàn)實挑戰(zhàn)的能力。

非遺傳承常態(tài)化宣傳機制的建立有利于在廣大人民群眾中產(chǎn)生對非遺的文化認同感，激發(fā)人們作為非遺文化主體的責任感和主人翁意識，為今后非遺的傳承發(fā)展奠定扎實的群眾基礎(chǔ)。

（五）傳承人的培育實踐

非遺傳承發(fā)展與傳承人的基本素質(zhì)培養(yǎng)以及審美和鑒賞水平的提升密不可分，培養(yǎng)高素質(zhì)代表性的傳承人，宜早不宜遲。將非遺文化作為美育教育的一部分，使青少年自幼就對非遺承載的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化有一個感性的認識，激發(fā)青少年對于非遺文化的興趣；要積極推進“文化進校園”計劃，配備專門師資力量，安排專業(yè)科研人員、非遺傳承人，有序開展傳承人的教育培養(yǎng)工作；要優(yōu)化傳承人培養(yǎng)扶持政策，通過政府出臺一系列相關(guān)政策，引導(dǎo)社會力量積極參與，為非遺傳承人提供良好的發(fā)展環(huán)境。

結(jié)語

歷代人民的心血凝練與智慧凝結(jié)的中華民族文化，滋養(yǎng)了非遺文化的成長與演進。中華民族人文精神價值，承載了非遺文化的興盛與繁榮，貫穿中華民族文化，縱橫西方文明歷史。人民作為非遺的傳承主體，有責任有義務(wù)以習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想為指導(dǎo)，守望中華優(yōu)秀非遺文化，建構(gòu)有中國特色的非遺傳承和保護機制。

注釋：

[1]

胡平生，陳美蘭譯注.禮記·孝經(jīng)[M].北京：中華書局，2007：111—157.

（責任編輯：莊唯）