韓東旭，王國壇

（遼寧大學 哲學院，遼寧 沈陽 110036）

人與自然是生命共同體，人類必須尊重自然、順應自然、保護自然。人類只有遵循自然規(guī)律，才能有效防止在開發(fā)利用自然上走彎路，人類對大自然的傷害最終會傷及人類自身，這是無法抗拒的規(guī)律[1]50。應該說，生態(tài)文明是一種新的文明形態(tài)，它不僅是中華民族永續(xù)發(fā)展的千年大計，還是一種“綠色發(fā)展方式和生活方式”[2]394。當前，中國特色社會主義進入新時代，社會發(fā)展需要完成由外延發(fā)展向內(nèi)涵建設的轉(zhuǎn)型。同時，隨著后疫情時代的來臨，人們也在反思和質(zhì)疑西方文明形態(tài)存在的危機及詬病。面臨百年未有之大變局的當下，中國特色社會主義建設的偉大實踐中便蘊含著人類未來新文明形態(tài)的“中國方案”。生命共同體思想既包含中國特色社會主義未來社會發(fā)展的“中國模式”，同時也為世界提供了一種人類文明發(fā)展的新形態(tài)。因此，從學理上揭示生命共同體思想內(nèi)涵，特別是挖掘和確立其內(nèi)在的哲學基礎和根據(jù)是十分必要而迫切的。

一、中國傳統(tǒng)道家哲學中蘊含著人與自然和諧共生的生命共同體思想

中國道家哲學早在先秦時期就已經(jīng)開始思考人與自然統(tǒng)一問題。老子的《道德經(jīng)》一開始就總論包括人和自然界在內(nèi)的整個世界的普遍規(guī)律。他認為，世間萬物皆有名，而名都是來自無名。所以，整個世界都在有名與無名之間運作發(fā)展，具體表現(xiàn)為美丑、善惡、有無、難易、長短、高下等對立雙方之間的相互作用、相互轉(zhuǎn)化的關系。之后，他在《道德經(jīng)》第25章又闡述了天地人各要素共屬一體的根據(jù)：“人法地，地法天，天法道，道法自然?！盵3]57老子一方面告訴人們，道是一種整體規(guī)律，整體中的各個要素是通過層層效法關系而隸屬于整體的道；另一方面，他又告訴人們，雖然道乃無限廣大，但道并非不可知，道就存在于我們身邊的具體事物的變化發(fā)展之中，所以道不遠人，人可以見近知遠，見小知大。之所以遠近一致，大小一體，是因為這些東西都有著共同的本原?！兜赖陆?jīng)》第42章說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和?！盵3]92這里，除了說萬物皆有共同本原外，還講述了萬物皆有生生不息的生命力。這就是說，不僅人有生命，而且自然界也有生命。因此，人與自然才可能形成一個生命共同體。

中國傳統(tǒng)道家哲學總結這些普遍規(guī)律主要目的是給人提供價值參照，也就是為人的執(zhí)政方式和生活方式提供根據(jù)。劉笑敢也有類似的看法，他認為，“老子之自然表達的是對人類群體內(nèi)外生存狀態(tài)的理想和追求，是對自然的和諧、自然的秩序的向往。這種價值取向在人類文明的各種價值體系中是相當獨特的。”[4]361可見，道家哲學的主要目的是給人們的生活實踐提供理想目標。同時，也是對做人和生活方式提出的要求。

二、西方近代德國古典哲學為生命共同體思想提供了辯證統(tǒng)一的哲學觀

西方近代歷史主要有兩大任務：一是實現(xiàn)上帝人本化以突出人在世界的中心地位；二是通過認識論的探索以實現(xiàn)認識世界的任務。資本主義是這兩大任務的成果，這里暫且不談。這兩大歷史任務實際上是自相矛盾的，主要反映在康德哲學中。這個矛盾就是：如果人要成為世界的中心，則人就必須擺脫宗教和自然界的束縛而達到自由。但人如果達到了這樣的自由，就將在認識上存在不可知問題。要解決這個矛盾——既使人達到自由，又使人全面認識自然界——就必須在人與自然界之間尋找統(tǒng)一性。第一個嘗試解決這個矛盾的人是德國哲學家謝林。根據(jù)黑格爾的看法，謝林在近代成了自然哲學的創(chuàng)始人。因為“謝林的功績并不在于他用思想去把握自然，而在于他改變了關于自然的思維范疇，他利用概念、理性的形式來說明自然，他不僅揭示出這些形式，而且還企圖構造自然、根據(jù)原則來發(fā)揮自然”[5]384。謝林認為，自然界是有理性的，但這種理性與人的理性是有區(qū)別的。他稱自然為“死氣沉沉的”“僵化了的”“頑冥不靈”[5]283的理智，它只是潛在的理智，還沒有達到自我意識，這就是自然的理性與人的理性的差別。但是，在謝林這里，自然已經(jīng)閃爍著理性的光芒了。那么，自然是如何來達到它自身的最高目的呢？是通過人，也就是通過人的理性。人的理性具有自我意識，通過人的理性活動，自然才能充分地發(fā)展到它的最高目的，于是謝林通過自然哲學的探索，使自然富有理性的內(nèi)容和傾向。也就是說，宇宙本身是一個以自我為根據(jù)的有機體系統(tǒng)，宇宙中一切必須從一個最高的根據(jù)出發(fā)，也必須要服從一個統(tǒng)一的原理。如此，無論是自然萬物，還是人類的理性認識都不過是最高“絕對”的不同樣態(tài)的呈現(xiàn)。從這個意義看，自然是“絕對”的物質(zhì)化樣態(tài)，而人的理性則是“絕對”的精神化樣態(tài)，二者同一于“絕對”本身。這便為我們提供了“萬物歸一”的、有機整體的世界觀。

謝林之后，黑格爾有了更為深入的考察，他認為，“自然哲學是概念的考察，所以它就以同一普遍性的東西為對象，但它是自為地這樣做的，并依照概念的自我規(guī)定性，在普遍的東西固有的內(nèi)在必然性中來考察這種東西?！盵5]394可以看出，關于自然界的考察，黑格爾強調(diào)的不是從外在于自然界的規(guī)定性出發(fā)，而是把自然界自身作為一個整體，從其自身的內(nèi)在規(guī)定性出發(fā)來考察自然，自然的各個階段“是在內(nèi)在的、構成自然根據(jù)的理念里產(chǎn)生出來的”[5]397。這種構成自然根據(jù)的理念就是自然的理性。與謝林不同，黑格爾把自然理解為理性外化為現(xiàn)實的過程，黑格爾理解的自然具有歷史性。也可以說，自然的本質(zhì)就是理性，自然的最高本質(zhì)是理性思維。而思維是精神的最高層次，可以統(tǒng)攝其他方面，包括意志、情感、想象、欲望等。精神是生命的本質(zhì)，那么，自然不僅僅是外在于人的思維的有機體，它還是一個具有精神本質(zhì)的生命體。具體來說，自然是一個生命體，具有內(nèi)在的本質(zhì)規(guī)定性，而這種本質(zhì)規(guī)定性的表達只能是通過人的理性思維，通過抽象的精神勞動，只有人的理性思維才能抓住自然的本質(zhì)規(guī)定，進而將其表達出來，成為現(xiàn)實。黑格爾充分發(fā)揮了精神勞動的主動性和能動性，卻忽視了被動的方面。正因為如此，自我意識才能永不停息地外化與揚棄，在不斷否定自身中實現(xiàn)發(fā)展。這就體現(xiàn)了精神勞動的創(chuàng)造力和推動力，因而具有強大的生命力。所以，馬克思評價說：“黑格爾的偉大之處首先在于，把人的自我產(chǎn)生看做一個過程，把對象化看做非對象化，看做外化和這種外化的揚棄。他抓住了勞動的本質(zhì)，把對象性的人、現(xiàn)實的因而是真正的人理解為他自己的勞動的結果?！盵6]101可以看出，黑格爾實現(xiàn)了自己哲學的任務，即人（普遍理性）與自然（現(xiàn)實理性）在抽象的精神勞動中達到了和解。

從謝林到黑格爾，自然具有了精神的表達，這在西方近代具有非凡的意義。在人與自然界有了理性或精神的統(tǒng)一性前提下，一方面，人通過自我意識的統(tǒng)攝作用而有可能獲得自由；另一方面，人也有可能全面地認識世界。但是，由于唯心主義抽象性的局限性，這既導致對人的理解的抽象性（人=自我意識），又導致認識上的局限性，即自我意識僅僅封閉在意識內(nèi)在性圓圈中而不能與外部世界發(fā)生聯(lián)系。所以，費爾巴哈以感性代替了黑格爾絕對理性，實現(xiàn)了向與人道主義相吻合的唯物主義的轉(zhuǎn)變。但由于費爾巴哈不懂得黑格爾的辯證法，不懂得把感性當作感性活動去理解，因而他僅僅以直觀的形式去理解人和自然界。這樣一來，他不僅只是達到了市民社會單個人的直觀，而且在社會歷史領域，他又必然導向唯心主義。這些問題的總根源，在于他的感性直觀無法達到人和自然界的本質(zhì)認識。

三、馬克思主義哲學為生命共同體提供了實踐統(tǒng)一的哲學觀

馬克思在理解人與自然關系時，既吸收了黑格爾辯證法的合理內(nèi)核，又吸收了費爾巴哈感性思想的唯物主義基本內(nèi)核，并同時克服了二者的局限性。馬克思運用了對象性的方法，把感性當成對象性的感性活動去理解，從而在對象性的感性活動基礎上才真正達到了人和自然界的本質(zhì)認識。

要實現(xiàn)人與自然的和解，只有通過感性活動即實踐才能把握人與自然界本質(zhì)及其對象性關系。實踐在黑格爾那里被理解為抽象的精神勞動，是自我意識外化實現(xiàn)自身的抽象的歷史過程。在費爾巴哈那里卻被理解成了“卑污的猶太人的表現(xiàn)形式”[7]133。顯然，對于以上兩位哲學家的觀點，馬克思都不贊同。按照馬克思的觀點，實踐是人的存在方式，是人自身本質(zhì)力量的實現(xiàn)方式，是人的生命力的本質(zhì)表現(xiàn)。又是互為對象性的人與自然界聯(lián)系的中介，也是自然界本質(zhì)規(guī)定性的表達方式。馬克思所理解的實踐，既不同于黑格爾抽象的精神勞動，也不同于費爾巴哈被動的感性直觀。關于自然界，也是如此。馬克思既反對唯心主義把自然當成絕對精神外化的現(xiàn)實部分，也反對舊唯物主義把自然當成被動的、客體的感性直觀。他指出：“自然界，就它自身不是人的身體而言，是人的無機的身體?！盵6]56馬克思重點強調(diào)“物”的問題，當人的感覺和特性都得到徹底解放的時候，在實踐中的感覺直接成了“理論家”，自然界純粹的“有用性”才會失去。這樣的自然界才是人的自然界，人化的自然界才能真正產(chǎn)生。

我們認為，自然界自身進化不是盲目的，而是有方向、有目的的，這種進化在自然界的本質(zhì)規(guī)定性的指引下進行。根據(jù)達爾文的進化論，人也是自然界自身進化的結果。人出現(xiàn)之前的自然界，自然的生命本質(zhì)處于潛在狀態(tài)。只有自然界進化到人這里，這種潛在的生命本質(zhì)才能達到現(xiàn)實。因為人具有自我二重化的特殊本質(zhì)機能，這種特殊技能使得人不僅能夠意識到自身，也能夠意識到對象世界——自然界。人的活動的全面性在于人可以運用自己的尺度與自然界的尺度保持全面的統(tǒng)一，因為人是類存在物，人身上具有類本質(zhì)，這種類本質(zhì)是一種具有普遍理性的生命本質(zhì)。那么，人的這種普遍的理性或是生命本質(zhì)如何表達出來呢？也就是說，我們怎樣才能把握和確證這種類本質(zhì)呢？我們要從人的對象世界中把握，那就是自然界。進一步說，只有自然界具有普遍理性的生命本質(zhì)即類本質(zhì)，人才可能是類存在物，人與自然之間才能建立起普遍的、一般的聯(lián)系。因此，人和自然之間是具有先驗的統(tǒng)一性的。馬克思也證明了這樣的觀點：人是類存在物，不僅因為人在實踐上和理論上都把類——他自身的類以及其他物的類——當做自己的對象[6]56。從理論領域來說，植物、動物、石頭、空氣、光等，一方面作為自然科學的對象；另一方面，作為藝術的對象，是人的精神的無機界?！霸趯嵺`上，人的普遍性正是表現(xiàn)為這樣的普遍性，它把整個自然界——首先作為人的直接的生活資料，其次作為人的生命活動的對象和工具?！盵6]56這里面的深層含義，其實也表現(xiàn)出了馬克思的生態(tài)哲學思想。自然界成為人的無機身體，變成人身體的一個部分，這進一步證明了自然界具有生命本質(zhì)。那么，我們會進一步追問，自然界的生命本質(zhì)是怎樣實現(xiàn)出來呢？這要到自然界發(fā)展的最高階段才能找到答案。在自然界進化的高級階段里，“人直接地是自然存在物”[6]105。人的身上具有自然本質(zhì)，這種自然本質(zhì)變現(xiàn)為視覺、聽覺、觸覺、語言、意識等先天機能，在此基礎上可以滿足人的吃、喝、穿、住等。人的這些自然本質(zhì)是直接受到自然界規(guī)定的。雖然人的這種自然本質(zhì)同自然界中其他生物（尤指動物）的純粹自然本質(zhì)是有區(qū)別的，但僅靠這一點，還不能完全體現(xiàn)出人的生命本質(zhì)。因為人的生命本質(zhì)的實現(xiàn)是一個人自身的發(fā)展過程、社會化的過程，馬克思強調(diào)人的本質(zhì)“在其現(xiàn)實性上，是一切社會關系的總和”[7]135。也就是說，人只有在現(xiàn)實的社會化的過程中，自身全部本質(zhì)的可能性才能完全實現(xiàn)，才能實現(xiàn)解放，實現(xiàn)自由全面的發(fā)展。在這一點，馬克思指出了唯心主義的錯誤，片面追求精神的自由來實現(xiàn)人的解放和追求人的自由是虛假的解放和虛假的自由，人必須在現(xiàn)實的生活中獲得解放，才能實現(xiàn)全面的自由發(fā)展。這樣，人的生命本質(zhì)才能夠全部實現(xiàn)出來。人的解放就是自然的解放，因為人是自然界本質(zhì)力量的主體性的體現(xiàn)。馬克思認為，當現(xiàn)實的、肉體的、站在堅實的呈橢圓形的地球上呼出和吸入一切自然力的人通過自己的外化把自己現(xiàn)實的、對象性的本質(zhì)力量設定為異己的對象時，設定的并不是主體，它是對象性的本質(zhì)力量的主體性。“它所以只創(chuàng)造或設定對象，因為它是被對象設定的，因為它本來就是自然界?！盵6]105馬克思這些話強有力地告訴我們，人不是脫離自然界獨立存在的主體，而是在人與自然統(tǒng)一中形成的對象性的本質(zhì)力量的主體性。作為對象性存在物的人與自然界，通過對象性的活動，達到了本質(zhì)力量的相互確證。只有對象性的存在物才能進行對象性活動，因為它們的本質(zhì)規(guī)定中包含了各自本質(zhì)力量的主體性。這也進一步證明，人與自然之間是具有先驗統(tǒng)一性的，人實現(xiàn)解放的過程就是自然實現(xiàn)解放的過程。從歷史觀的角度看，人類歷史既是實現(xiàn)人自身生命本質(zhì)的過程，又是實現(xiàn)自然界生命本質(zhì)的過程，完成了的人類史就是自然史。同樣道理，完成了的自然史也是人類史。人在創(chuàng)造和設定自然的同時，也就是在創(chuàng)造和設定人自身，因為人本來就是自然界。

馬克思對于人與自然關系的把握，并不是付諸感性直觀，也不是通過抽象的自我意識，而是把自然當成人的感性活動、當作實踐來理解，在人與自然的對象性關系中確證二者的本質(zhì)。人與自然的關系作為人自身本質(zhì)實現(xiàn)的一個階段，所有的可能性都蘊含在這個階段里面，這些可能性的展開和實現(xiàn)一定是要到人與人的社會關系中尋找與確證。可以看出，馬克思是通過闡述人與自然、自然與社會、自然與歷史、自然史與人類史的多重關系來說明自然界的生命本質(zhì)的。人類史是自然史的高級階段。在高級階段里，自然界的生命本質(zhì)可以完全得到確證和表達，人的生命本質(zhì)同樣如此，自然史的完成就是人類史的完成。這樣，當我們考察整個自然史的時候，無人的自然界應該就是自然史的潛在部分或是低級階段，自然史的發(fā)展同樣經(jīng)歷了潛在、展開、發(fā)展和完成的各個階段。人作為一種特殊的存在物在自然界出現(xiàn)之后，自然史進入了發(fā)展的高級階段。在高級階段里，自然界的生命本質(zhì)通過人的感性活動即實踐顯現(xiàn)出來。自然史在高級階段可以達到發(fā)展的完成，也就是人類史發(fā)展的完成。人屬于自然界，人類史屬于自然史。人類史是自然史的一個階段，但絕不是簡單的一個階段，而是具有本質(zhì)表達的高級階段。在高級階段里，自然的本質(zhì)可以得到全部的表達，人類史可以看做是自然史的代言人。因此，馬克思指出：“社會是人同自然界的完成了的本質(zhì)的統(tǒng)一，是自然界的真正復活，是人的實現(xiàn)了的自然主義和自然界的實現(xiàn)了的人道主義。”[6]83所以，“歷史本身是自然史的即自然界生成為人這一過程的現(xiàn)實部分”[6]90。

四、尋求人與自然生命共同體哲學基礎的理論價值和實踐意義

人與自然生命共同體的理念既具有中國傳統(tǒng)哲學的和諧智慧，又繼承了馬克思主義哲學的實踐內(nèi)涵，作為馬克思主義中國化的重要理論成果，為解決中國當下生態(tài)問題，實現(xiàn)人與自然和諧共生的現(xiàn)代化提供了理論指導，同時，也為解決全球性生態(tài)難題，構建人類命運共同體貢獻了“中國方案”。

生命共同體理念是實現(xiàn)人與自然和諧共生現(xiàn)代化的新指南。隨著社會生產(chǎn)力的發(fā)展，人與自然原始的和諧被打破，資本中介物導致的必然是一種資本邏輯和貨幣原則，自然界變成了價值化的客體。人單純地從有用性和利己主義的角度對待自然，必然會導致自然生態(tài)問題。黨的十八大以來，我們黨高度重視自然問題，提出了建設美麗中國的總體戰(zhàn)略布局。自然生態(tài)是關系我們黨的宗旨和使命的重大政治問題，也是關系中國人民福祉的重大民生問題，又是關系到實現(xiàn)中華民族偉大復興的中國夢、實現(xiàn)永續(xù)發(fā)展的根本大計。改革開放以來，中國的經(jīng)濟建設取得了巨大的成就，生產(chǎn)力得到了很大的發(fā)展和進步，但卻伴隨著自然環(huán)境污染、生態(tài)系統(tǒng)破壞等大量問題的出現(xiàn)。例如：大氣污染、水污染、垃圾處理、水土流失、生物多樣性破壞等，其中一部分破壞甚至是不可逆的。這些自然生態(tài)問題的出現(xiàn)導致人民日益增長的優(yōu)美生態(tài)需要無法得到全面的、充分的滿足。中國的生態(tài)文明建設處于壓力重重、負重前行的狀態(tài)。因此，習近平提出了“人與自然生命共同體”的理念，他強調(diào)的是兩個方面的辯證統(tǒng)一。一方面，是“生命”的概念，按照前文的表述，不但人具有“生命”的意義，自然同樣具有“生命”的意義，把自然簡單理解為客觀有機體是遠遠不夠的。只有自然具有同人相統(tǒng)一的“生命”本質(zhì)，人才能夠在實踐中同自然界建立普遍的聯(lián)系，全面地把握自然界的“生命本質(zhì)”。另一方面，是“共同體”的本質(zhì)，這體現(xiàn)出人與自然是共存、共生、共利、共贏、共同發(fā)展的關系。若是片面強調(diào)其中之一，必然會造成片面的、孤立的、直觀的、分裂的后果。當下經(jīng)濟發(fā)展中由于片面地強調(diào)了人的能動性，強調(diào)了人的“生命”本質(zhì)，忽視了自然的“生命”本質(zhì)，必然會導致發(fā)展的不平衡、不充分，出現(xiàn)大量的自然生態(tài)問題。關于生態(tài)問題的治理與生態(tài)文明的建設，習近平持續(xù)關注并形成了一系列重要的指導性思想，他在2021年“領導人氣候峰會”上發(fā)表了以《共同構建人與自然生命共同體》為主題的重要講話，講話中提出的“六個堅持”原則，既是馬克思主義自然觀的創(chuàng)新發(fā)展，又為中國乃至全球環(huán)境治理和生態(tài)文明建設提供了行動指南。

生命共同體理念是走出西方資本主義文明形態(tài)的新路標。馬克思主義認為，人與自然界的關系是對象性關系。自然界是人的“無機身體”，人不是獨立于自然界之外去認識和創(chuàng)造世界，而是作為自然界本質(zhì)力量的主體性在起作用。人的本質(zhì)力量不是先天具有的，而是在對象性的活動中通過外化和揚棄的機能把自然界本質(zhì)力量吸收到自身的結果。人與自然界之間本質(zhì)力量的交換是不能通過直觀來把握的，只能在實踐中證明。人與自然的對象性關系從根本上表明了二者是生命共同體的本質(zhì)，人與自然的生命共同體建設是實現(xiàn)中華民族偉大復興的中國夢的重要內(nèi)容，不僅關系著中華民族永續(xù)發(fā)展的根本大計，而且還進一步關乎著全球的生態(tài)安全。因此，人與自然生命共同體的建設是構建人類命運共同體的堅實基礎。同時，“推動形成綠色發(fā)展方式和生活方式，是發(fā)展觀的一場深刻革命”[8]171。綠色的發(fā)展方式，重點強調(diào)在經(jīng)濟發(fā)展過程中調(diào)整能源結構和產(chǎn)業(yè)結構，推進供給側結構性改革。提高科技創(chuàng)新水平，由“中國制造”向“中國創(chuàng)造”轉(zhuǎn)變，由粗放增長模式向集約增長模式轉(zhuǎn)變；綠色的生活方式，要在社會中全面樹立生態(tài)文明自信，增強全民的環(huán)保意識、節(jié)約意識、生態(tài)道德意識、行為準則意識，以生活方式的綠色轉(zhuǎn)型促進生產(chǎn)方式的綠色改革。這種生態(tài)文明自信的建立要體現(xiàn)出人的需要方式的改變：一方面，人不能一味地向大自然進行索取，要懂得回報自然；另一方面，人更應該注重自身需要的改變，不要一味注重自己索取多少，最重要的是得到社會的認可。在社會主義社會里，應該是這樣一種狀態(tài)：人既為自己存在，也為他人存在，而且只有為他人存在，才能真正地為自己存在。這時，人才能以審美的、詩意的生活方式為主[9]。由此可見，綠色的發(fā)展方式和生活方式與構建人類命運共同體具有內(nèi)在的統(tǒng)一性。