田 潔

（晉中學(xué)院中文系，山西 晉中 030619）

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是各族人民在長期生產(chǎn)、生活實踐中創(chuàng)造出來的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，是民族智慧與文明的結(jié)晶。在工業(yè)化和城鎮(zhèn)化進(jìn)程影響下，如何保護(hù)和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)成為一個重要的時代課題?！蔼汖垪U”是流行于山西晉中地區(qū)的一種特色舞蹈形式，2011年被列入省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。在國家級晉中文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)建設(shè)背景下，“獨龍桿”的保護(hù)和傳承取得了一定成效，但也面臨巨大的挑戰(zhàn)。本文結(jié)合前人研究成果，基于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視野分析“獨龍桿”的保護(hù)和傳承現(xiàn)狀，為其保護(hù)與傳承提供對策。

一、山西“獨龍桿”藝術(shù)及其特色

“獨龍桿”是山西晉中地區(qū)的一種特色民間舞蹈，是傳統(tǒng)社火活動的重要項目?！蔼汖垪U”歷史悠久，據(jù)稱起源于光緒元年（1875），是在社火表演中創(chuàng)作的一種表演形式［1］。

“獨龍桿”原為紅綢裹纏的丈余杉木桿，現(xiàn)在被柔韌的竹竿取而代之。演出時，“獨龍桿”由兩名表演者抬起。兩人一手扶竹竿，一手舞動，并伴隨節(jié)奏明快的戲曲音樂或進(jìn)或退。桿上端坐一人，多為丑角，原為“降龍癲濟(jì)公”，后有《七品芝麻官》中的縣太爺?shù)冉巧?。桿上端坐者隨著顫動的竹竿而舞動，其一手拿著道具，另一手進(jìn)行舞動，言語詼諧而幽默，與觀眾互動。獨龍桿表演使用的樂器有笙、笛、胡琴、嗩吶、鼓、镲等，演奏的晉劇戲曲音樂與獨龍桿上下起伏韻律一致，節(jié)奏感強(qiáng)，有巨大的感染力。另外，獨龍桿作為街頭表演藝術(shù)，在道具、服飾、人物形象塑造方面都別具匠心，氣氛活躍，詼諧風(fēng)趣，極富群眾感染力［1］。

二、“獨龍桿”藝術(shù)保護(hù)和傳承中存在的問題

（一）“獨龍桿”藝術(shù)保護(hù)方面存在的問題

1．政府資金投入不足

無論何種藝術(shù)，其保護(hù)都不是一朝一夕就能完成的，而是一個長期、持續(xù)性的工作。保護(hù)工作需要投入大量資金才能實現(xiàn)。然而，目前被列入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的項目非常多，投入在省級非遺“獨龍桿”上的資金比較有限，無法有效支撐“獨龍桿”藝術(shù)的保護(hù)工作。

2．專項保護(hù)制度和法律不健全

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作要通過政府相關(guān)部門組織和實施，而政府部門的工作必須有法可依，并借助強(qiáng)大的公權(quán)力才能保證工作的順利開展。目前關(guān)于“獨龍桿”藝術(shù)的保護(hù)制度和法律并不健全，且存在嚴(yán)重的滯后性，導(dǎo)致政府在執(zhí)行保護(hù)工作中受到較大的阻力，無法將保護(hù)措施切實落實到實處，因此保護(hù)成效并不明顯［2］。

3．缺乏社會力量的參與

“社區(qū)以及構(gòu)成社區(qū)的群體和個人是非遺項目保護(hù)和傳承的主體”［3］，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)還要依靠當(dāng)?shù)貜V大民眾的力量，與社會團(tuán)體和政府共同承擔(dān)其保護(hù)的責(zé)任。當(dāng)前，“獨龍桿”為代表的傳統(tǒng)社火活動一般都由村委牽頭并提供資金資助，呈現(xiàn)出自上而下的管理模式。公眾沒有意識到保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是自己社會責(zé)任的一部分，認(rèn)為這只是政府的責(zé)任，因此在“獨龍桿”藝術(shù)保護(hù)上社會力量參與度不高。

4．缺乏專業(yè)人才

“獨龍桿”極具地域特色，也具有一定的專業(yè)性，因此其保護(hù)需要專業(yè)人員來執(zhí)行。專業(yè)人員具有豐富的知識和專業(yè)技能，在保護(hù)工作中能收到事半功倍的成效。然而，當(dāng)前從事“獨龍桿”這種冷門藝術(shù)的專業(yè)人才很少，在保護(hù)工作中經(jīng)?！白邚澛贰?，難以達(dá)到預(yù)期效果。

（二）山西“獨龍桿”藝術(shù)傳承問題分析

1．傳承人日趨減少

“獨龍桿”自創(chuàng)立以來就只有少數(shù)人會演，且“獨龍桿”這個民間舞蹈只在元宵節(jié)期間進(jìn)行表演，所以很多藝人得不到有效培訓(xùn)，表演技藝不佳。再加上“獨龍桿”帶有雜技性質(zhì)，具有一定危險性，很多家長不愿讓孩子參與該項節(jié)目的演出，進(jìn)而導(dǎo)致傳承困難。另一個原因是隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，為尋求更好的生活，很多年輕人會選擇離開家鄉(xiāng)到城市去尋求發(fā)展機(jī)會，很多年邁的山西“獨龍桿”藝術(shù)傳承人很難尋找到年輕人來繼承自己的技藝?？偠灾?，傳承人日趨減少是當(dāng)下山西“獨龍桿”藝術(shù)傳承面臨的最大問題。

2．傳播方式的局限

“獨龍桿”藝術(shù)傳播方式較為單一，一般只在山西靈石縣靜升村正月社火中表演，空間和時間上受到很大局限?！蔼汖垪U”藝術(shù)表演的頻率不高也制約了它的傳承。另外，“獨龍桿”作為一種“鬧紅火”的節(jié)目，很多人并未意識到其藝術(shù)價值，因此傳播方式的局限在很大程度上會阻礙其進(jìn)一步的傳承。

三、“獨龍桿”藝術(shù)的保護(hù)和傳承措施

當(dāng)前，國家級晉中文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)建設(shè)為“獨龍桿”藝術(shù)的保護(hù)和傳承提供了有利契機(jī)。“十三五”以來，晉中市大力實施鄉(xiāng)村文化記憶工程，創(chuàng)新非遺技藝展演，建成10個縣級非遺綜合展示中心、144個展示館、傳習(xí)所。在這種背景下，筆者針對“獨龍桿”藝術(shù)保護(hù)和傳承存在的問題，提出相應(yīng)的措施，供參考和借鑒。

（一）“獨龍桿”藝術(shù)的保護(hù)措施

增加投入，加大扶持力度是“獨龍桿”藝術(shù)傳承的根本物質(zhì)保證。具體可從以下幾個方面著手：一是加大“獨龍桿”藝術(shù)保護(hù)專項資金的投入。針對分配到“獨龍桿”藝術(shù)保護(hù)項目上資金不足的問題，根本解決之道是拓寬資金渠道，聯(lián)合社會力量，利用社會資源，通過投資、捐贈等渠道收攏資金，增加資金投入。二是完善保護(hù)制度。根據(jù)《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》《山西省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)條例》等法律、法規(guī)，將“獨龍桿”藝術(shù)納入類似于《晉中市太谷傳統(tǒng)醫(yī)藥國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》的專項制度，讓相關(guān)部門或組織在執(zhí)行保護(hù)工作中能做到有法可依，提高執(zhí)法力度。三是提高政府對保護(hù)工作的重視。例如成立專項保護(hù)工作領(lǐng)導(dǎo)小組，充分了解“獨龍桿”藝術(shù)的價值，制定出具有針對性的保護(hù)措施，確保保護(hù)措施能落到實處。四是加強(qiáng)工作人員的培訓(xùn)與教育工作。通過培訓(xùn)與教育為山西“獨龍桿”藝術(shù)培養(yǎng)專業(yè)人才，彌補(bǔ)專業(yè)人才斷層的問題。

（二）山西“獨龍桿”藝術(shù)的傳承措施

傳承是另一個層面的保護(hù)。保護(hù)的目的是讓山西“獨龍桿”藝術(shù)更好地傳承下去，傳承的目的是保護(hù)山西“獨龍桿”藝術(shù)不會消失在歷史的長河當(dāng)中。二者有著共同的目標(biāo)。針對山西“獨龍桿”藝術(shù)傳承過程中存在的問題，提出以下具體的傳承措施：

1．壯大傳承人隊伍

確保“獨龍桿”藝術(shù)能夠傳承下去的根本途徑是保證傳承人的延續(xù)。只要有人學(xué)習(xí)，就能保證該藝術(shù)能夠一直傳承下去。

一是增加經(jīng)濟(jì)價值。“無利可圖”是造成無人傳承的最大原因，因此在保證“獨龍桿”藝術(shù)價值的基礎(chǔ)上，提升其經(jīng)濟(jì)價值極為必要。例如，利用國家級文化生態(tài)保護(hù)區(qū)建設(shè)的契機(jī)，將“獨龍桿”藝術(shù)作為當(dāng)?shù)芈糜钨Y源的一部分，讓“獨龍桿”藝術(shù)進(jìn)入非遺小鎮(zhèn)、太原古縣城等非遺體驗展示中心，走“非遺+”的文旅融合發(fā)展之路，在重塑其生存環(huán)境的同時，也能獲得旅游經(jīng)濟(jì)效益；還可以圍繞該藝術(shù)進(jìn)行多渠道產(chǎn)業(yè)開發(fā)，創(chuàng)建特色文化品牌，利用該品牌獲得間接經(jīng)濟(jì)收益。經(jīng)濟(jì)效益的增加在滿足興趣愛好的同時是吸引年輕人加入傳承隊伍的有力保障。

二是重視教育傳承。教育傳承是指通過教育來培養(yǎng)傳承人。一方面可以通過家族教育培養(yǎng)傳承人。“獨龍桿”有著一定群眾根基，可以通過“子承父業(yè)”或者“徒承師業(yè)”的形式，有意識地培養(yǎng)孩子學(xué)習(xí)這項藝術(shù)，保證后繼有人；另一方面可通過學(xué)校教育培養(yǎng)傳承人。將“獨龍桿”作為一種舞蹈引入到學(xué)校、社區(qū)當(dāng)中，開展授徒傳藝、教學(xué)、交流等活動，不僅可讓學(xué)生、居民多掌握一門技藝，還能鍛煉身體，同時也實現(xiàn)了“獨龍桿”的傳承。此外，為保證“獨龍桿”藝術(shù)不丟失，可以利用現(xiàn)代手段和設(shè)備，將這一藝術(shù)錄制下來，并保存到資料庫當(dāng)中，借助影像資料來傳承。

三是完善傳承人扶持和保障政策。為吸引更多人加入到“獨龍桿”藝術(shù)傳承隊伍之列，傳承人扶持和保障政策必須完善。首先增大投入預(yù)算，設(shè)置專項傳承人保障資金，讓傳承人能無“后顧之憂”地進(jìn)行學(xué)習(xí)；其次提高傳承人社會地位，為傳承人營造良好的社會環(huán)境和氛圍；最后建立傳承人檔案，給傳承人發(fā)放專業(yè)證書，實現(xiàn)對傳承人的專業(yè)管理。

2．探索多種傳播渠道

近年來，我國大力發(fā)展鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略，可將鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略與“獨龍桿”藝術(shù)相結(jié)合，帶動非遺的保護(hù)和傳承。晉中文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)從事“獨龍桿”項目的非遺傳承保護(hù)人員可通過鄉(xiāng)村旅游帶動“獨龍桿”文化的傳承和發(fā)展。

一是擴(kuò)展宣傳渠道。現(xiàn)代社會是信息化社會，借助網(wǎng)絡(luò)增加大眾了解“獨龍桿”藝術(shù)的機(jī)會。首先可將“獨龍桿”藝術(shù)引入到影視作品或者文學(xué)作品當(dāng)中，增加大眾對該藝術(shù)的了解；其次可充分利用當(dāng)?shù)仉娨暶襟w、官微媒體，將其作為宣傳平臺，給人們提供較多的深入了解“獨龍桿”藝術(shù)的窗口；最后可借助自媒體平臺（如抖音、快手等）錄制視頻或者以直播的形式直接展示“獨龍桿”藝術(shù)，促進(jìn)“獨龍桿”文化的傳承。

二是設(shè)計旅游線路。當(dāng)?shù)卣梢詫⑧l(xiāng)村振興與“獨龍桿”藝術(shù)相結(jié)合，開發(fā)文創(chuàng)旅游，并在相關(guān)平臺中積極宣傳，逐步開發(fā)晉中文化深度旅游，以深度感受晉中民俗文化為亮點，吸引游客。山西晉中民俗較多，除“獨龍桿”外，還有平遙的剪紙、黑陶制作工藝、左權(quán)小花戲等多種民俗，可選擇幾項非遺項目設(shè)計旅游線路，讓游客在游山玩水領(lǐng)略山西晉中風(fēng)貌的同時，了解有趣的晉中特色民俗。

三是積極舉辦比賽活動。通過比賽的形式，吸引選手參加將“獨龍桿”藝術(shù)作為地區(qū)特色的賽事進(jìn)行傳播。例如，每年由山西省文化和旅游廳主辦、山西省文化和旅游發(fā)展中心承辦的晉中文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)創(chuàng)意產(chǎn)品大賽，不僅能起到宣傳作用，同時也激發(fā)了人們的學(xué)習(xí)興趣。

當(dāng)然，“獨龍桿”藝術(shù)的保護(hù)和傳承，不僅是外部力量參與的單純“保護(hù)”，真正要“傳承”，就要通過創(chuàng)新內(nèi)容來延續(xù)其生命力。正如有學(xué)者指出，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承并非簡單復(fù)興舊有傳統(tǒng)，也應(yīng)該在此基礎(chǔ)上借鑒其他傳統(tǒng)。例如“獨龍桿”表演中可以塑造更多的“丑角”形象，融合更多的戲曲情節(jié)；“獨龍桿”藝術(shù)也應(yīng)該有所創(chuàng)新，吸納女性成員參加，融入年輕人熟悉、感興趣的新的故事情節(jié)，或?qū)⑵滟x予現(xiàn)代文化審美和氣質(zhì)［4］，這樣才能實現(xiàn)真正的保護(hù)和傳承。

“獨龍桿”作為晉中非遺的重要代表之一，也是晉中文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)建設(shè)的重要項目，“獨龍桿”藝術(shù)反映了特定歷史時期的生產(chǎn)力“記憶”，蘊含著當(dāng)?shù)孛癖姷膶徝篮颓楦屑耐校瑢ζ溥M(jìn)行保護(hù)和傳承具有重大的文化意義。依托“獨龍桿”等非遺的傳承和保護(hù)，創(chuàng)新文旅結(jié)合的方式，賦予其時代內(nèi)涵，有助于繁榮農(nóng)村文化市場，產(chǎn)生巨大的經(jīng)濟(jì)、文化價值，對鄉(xiāng)村振興有著深遠(yuǎn)的意義［4］。