劉曉藝,蘇百義

(山東農業(yè)大學 馬克思主義學院,山東泰安 271018)

中華民族歷來注重生態(tài)問題和環(huán)境保護,在歷經五千年的歷史長河中孕育出了豐富的生態(tài)智慧。黨的十九大報告將建設生態(tài)文明和保護生態(tài)環(huán)境提升至中華民族永續(xù)發(fā)展的千年大計的高度,“生態(tài)興則文明興,生態(tài)衰則文明衰”[1]231,回溯傳統(tǒng)文化中的生態(tài)智慧成為新時代生態(tài)文明建設的題中應有之義。在中國傳統(tǒng)文化發(fā)展的過程中,“天人合一”思想始終貫穿其中,蘊含著豐富的生態(tài)智慧。儒家的“天人合一”思想是中國古代天人思想的主體組成部分,其納入仁愛之學,從倫理道德的高度指明了人與人、人與自然相處的道德規(guī)范。雖然由于時代和當時科學技術發(fā)展水平的局限,儒家“天人合一”思想中也有一定的猜測性、機械性和神秘性的傾向,但就其整體而言,蘊含著極為豐富的生態(tài)智慧,不僅為我國新時代生態(tài)文明建設提供理論借鑒,而且為我們當下處理人與自然的關系提供了實踐經驗。

一、儒家“天人合一”思想的緣起與發(fā)展

儒家“天人合一”思想是儒家先哲們對“天人合一”思想的進一步發(fā)展,它肇始于《周易》,歷經孔子、孟子、荀子、董仲舒、張載等人的不斷完善和補充形成了獨具儒家特色的理論內涵。

(一)儒家“天人合一”思想的緣起

“天人合一”思想發(fā)軔于《周易》,是中國傳統(tǒng)文化的理論精髓和重要命題?！吨芤住ふf卦傳》提到“昔者圣人之作《易》也,將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽,立地之道曰柔與剛,立人之道曰仁與義”[2]196,圣人用《周易》來表述天、地、人之間的關系,陰陽為天、柔剛為地、仁義為人,用它來順合萬物的性質以及自然命運的變化規(guī)律;《易經·文言》中提及圣人的德行要與天地相配,要像日月一樣普照大地,天地最重要的德行就是滋養(yǎng)萬物,圣人的德行也要像天地一般,滋養(yǎng)萬物、普照大地。它們將圣人與天地相比較,認為只有德善的圣人才會與天地融為一體,養(yǎng)育著世間萬事萬物;《周易·系辭》中提及“載成天地之道,輔相天地之宜”,進一步細化人與自然之間的關系,引導人們按照天地之合宜的道理來生產生活?！吨芤住芬躁庩杻韶澈拓韵蟮呐帕薪M合來演繹天道與人道之間的依存關系,揭示了紛繁多樣的宇宙圖景,“天人合一”思想至此肇始。“天人合一”中的“天”在傳統(tǒng)文化中有著豐富的含義,但是在生態(tài)環(huán)境的角度下,所謂的“天”是指人所生存的環(huán)境,即自然?！叭恕笔侵溉祟愖陨怼！昂弦弧眲t是人與自然的一種狀態(tài)?！啊烊撕弦弧膫€基本命題：人是自然界的一部分;自然界有普遍規(guī)律,人也服從這普遍規(guī)律;人性即是天道,道德原則和自然規(guī)律是一致的;人生的理想是天人的協(xié)調”[3]154。

(二)儒家“天人合一”思想的發(fā)展

儒家延續(xù)了《周易》中的“天人合一”思想,在發(fā)展的過程中將“仁愛之學”納入其中,并解讀為“人既是自然的一部分,也是萬物之靈,可以積極參與天地宇宙間變化。人的積極作用不是去征服或控制自然,而是去輔助和促成”[3]154?？鬃幼鳛槿寮壹蟪烧呃^承了《周易》天地人“三才”的思想,受西周禮教的影響,他承認有天命但又對天抱有闕疑的態(tài)度。一方面,孔子承認天命,他在《論語·為政》中提及“五十而知天命”,年到五十,做某些事情不再追求結果,而是順應天命。在《論語·季氏》中提出“君子有三畏,畏天命,畏大人,畏圣人之言”。另一方面,孔子用自然主義的態(tài)度對待天的運行并對天的流逝有著深刻的感悟。如“天何言哉?”(《論語·陽貨》),“逝者如斯夫!不舍晝夜”(《論語·子罕》)。孟子和荀子從兩個方面繼承并發(fā)展了孔子的觀點?！懊献影选臁斫鉃榕c‘地利’‘人和’相并列的‘天時’,或物質性、有規(guī)律的‘天相’,如‘天之高也,星辰之遠也’。有時也把‘天’理解為人力不可抗拒的命運”[4]。荀子對天人的理解則更抽象和深刻。他肯定了天的物質性,將其確立為天道,不僅強調了人對自然的主觀能動性,還強調人要遵循自然規(guī)律。首先,荀子肯定了天道即自然規(guī)律的客觀性,他指出,天地不會由于人主觀情緒的波動而改變自己的運行規(guī)律,“天不為人之惡寒也輟冬,地不為人之惡遼遠也輟廣”(《荀子·天論》),天不會因人憎惡嚴寒而取消冬天,地也不會因為人憎惡遼遠而取消寬廣。其次,荀子認為天道的運行是有規(guī)律可循的,人要遵循自然規(guī)律,如“君子道其?！?《荀子·天論》)。最后,荀子認為,人雖要遵循自然規(guī)律,但人并非被自然所設定,人在自然面前是積極主動的適應自然,而非消極被動,如荀子提出“制天命而用之”(《荀子·天論》)。西漢董仲舒首先將人的身體與天地相耦合,提出天人相類的觀點。他認為,人的形體與天地相對應,人的性情與道德品質同樣來自于天。如“天有四時,人有四肢;天有五行,人有五臟”[5]283“天亦有喜怒之氣、哀樂之心,與人相副”[5]267。其次,他在“天人合德”的基礎上提出了天人感應,君權神授的主張。如“天子受命于天,天下受命于天子”[5]242。后經張載、程朱理學、陸王心學、清代儒學的不斷發(fā)展,“天人合一”思想的內涵不斷豐富。到后期,“天人合一”并非僅指人與自然的和諧相處,而是越來越神秘化為君權神授的附屬品,與最初的人與自然和諧的問題相去甚遠。

二、儒家“天人合一”思想中生態(tài)智慧的基本內涵

佘正榮指出,“生存智慧來源于生物對環(huán)境的適應,因而生存智慧就是生態(tài)智慧。”[6]2“天人合一”思想中凝結著古人處理天人關系中最本真的生態(tài)智慧,儒家的“天人合一”思想從社會倫理的視角來關照人與世間萬物之間的相互關系,從中窺探出自然萬物的運行規(guī)律和生存智慧、自然界的存在狀態(tài)和發(fā)展趨勢,并以此為準則指導人類的生產生活。儒家“天人合一”思想中生態(tài)智慧的基本內涵主要包括,“仁民愛物”的尊重萬物思想、“釣而不綱”的順應規(guī)律思想、“與天地參”的萬物和諧思想。

(一)“仁民愛物”的尊重萬物思想

“仁愛”是儒家思想的重要內容,貫穿其理論體系的始終。儒家的“仁愛”在生態(tài)維度上主要表現(xiàn)為愛萬物,它通過強調社會主體的道德心理建設,將愛人延伸至愛萬物,并在社會道德方面加以具體化從而形成尊重萬物的意識。在社會道德方面,儒家通過關注人對人之間的道德關懷,由人及物擴展至人與自然界之間的人文關懷。它們注重人內心道德情感的真實流露,通過將動物行為道德化,來喚醒人們內心的良知進而尊重自然萬物。孔子“鳥之將死,其鳴也哀。人之將死,其言也善”(《論語·泰伯》),“驥不稱其力,稱其德也”(《論語·憲問》),要稱贊千里馬的品德而非力氣?？鬃訉⑷伺c人之間的倫理道德拓展到人與動物之間,將愛人延伸到愛世間萬物,這不僅是對道德感召的從良,也是對自然萬物的從善。孟子將這種道德心理進一步擴充,提出“惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心”(《孟子·公孫丑上》)。董仲舒提出,“質于愛民,以下至于鳥獸昆蟲莫不愛。不愛,奚足謂仁?”(《春秋繁露·仁義法》)愛人也要愛鳥獸昆蟲,如果只愛人而不愛鳥獸昆蟲不能稱之為仁。張載提出“愛必兼愛”(《正蒙·誠明》),主張不僅要愛人還要愛物。因此,儒家的“仁”主張仁愛萬物,但這種愛是分邏輯等級,層層遞進的。首先要愛自己的親人,這是血緣倫理層面的愛;其次將愛進一步擴展到愛百姓,這是政治倫理層面的愛;最終將愛擴展至愛萬物,這是整個自然倫理層面的愛,這種愛涵納宇宙萬物,廣博而開放,是人與自然和諧相處的最高境界。儒家的這種仁愛更多是從社會倫理道德的高度審視人與人、人與自然之間的關系,從而引導人們向上向善、尊重萬物。

(二)“釣而不綱”的順應規(guī)律思想

儒家雖然愛人超過愛自然萬物,但在“天人合一”思想影響下,將人納入世間萬物之中,主張人們順應自然規(guī)律,合理利用自然資源,從而實現(xiàn)萬物的和諧相處。如“伐一木,殺一獸,不以其時,非孝也”(《禮記·祭義》),孔子認為不合時宜的砍伐樹木,隨意的捕殺動物是一種不孝的行為;“在昆蟲未蟄,不以火田。不麛,不卵,不殺胎,不殀夭,不覆巢”(《禮記·王制》),等草和樹葉凋零了才可入山砍伐,不放火燒山、不捕殺幼獸和懷孕的母獸等,都是要求人們合理利用自然資源、順應自然規(guī)律的體現(xiàn)。荀子在《天論》中提及“天行有常,不為堯存,不為桀亡”,大自然的運行規(guī)律有一定的固定性和必然性,不會因人的喜惡而改變。董仲舒在《春秋繁露·五行順逆》中主張,“木者春,生之性,農之本也。勸農事,無奪民時”,要在春天到來、萬物復蘇之時進行農業(yè)耕作,不可耽誤時機。此外,儒家要求人們遵循適度原則,合理利用自然資源,這也是順應自然規(guī)律的重要體現(xiàn)。如“子釣而不綱,弋不射宿”(《論語·述而》),用魚竿釣魚卻不用漁網捕魚,用弋射的方式獲取獵物,但是從來不射取歸巢棲息的鳥獸;“殺大蚤,朝大晚,非禮也”(《荀子·大略》)。儒家這種反對大規(guī)模捕殺獵物,主張遵循適度原則,節(jié)用愛物的主張,不僅是儒家仁愛之心的表現(xiàn),而且也是儒家主張人們順應自然規(guī)律的重要彰顯。

(三)“與天地參”的萬物和諧思想

儒家認為,人們在“仁愛萬物”的基礎上,順應自然規(guī)律,就能達到“與天地參”的萬物和諧的狀態(tài)?！啊c天地參’強調的是人與自然之間分職性和協(xié)調性相統(tǒng)一的理想狀態(tài)”[7]146,概言之,是人與自然最終達到一種“和”的狀態(tài)。天地人三才的有機統(tǒng)一肇始于《周易》,是儒家“天人合一”思想中的核心觀點。《周易·說卦》中提及“參天兩地而倚數(shù)”,《中庸章句》中指出,“為天下至誠……則可以贊天地之化育,則可以贊天地之參矣?！比嗽谧裱匀灰?guī)律,有節(jié)制地利用自然資源的過程中,關懷自然萬物并使它們完成生命過程,使人“參贊天地之化育”,讓萬物充分實現(xiàn)其天性,就會到達一種天地人三才的有機統(tǒng)一。在這個過程中“人參贊天地萬物的化育就不止進行了一種道德實踐,而且還達到了一種與天地萬物為一體的天人合一的境界”[8]272。荀子在《天論》中提及,“天有其時,地有其財,人有其治”,天地人三者的職能雖有不同但依舊可以將它們匹配到一起,最終也能達到一種和諧的狀態(tài)。要實現(xiàn)天地人三者和諧統(tǒng)一,達到“天人合一”的境界,首先,人要仁愛萬物,將人對人的道德關懷擴展至對自然萬物的人文關懷。其次,人要順應自然規(guī)律,合理利用自然資源,不濫砍濫伐、大肆捕殺獵物,給予自然一定的喘息時間。最后,人們在讓萬物充分實現(xiàn)其天性的過程中達到一種天地人三才的有機統(tǒng)一。

三、儒家“天人合一”思想中的生態(tài)智慧的當代啟示

當前我國生態(tài)環(huán)境面臨著較為嚴峻的形式,呈現(xiàn)出壓縮型、疊加型和復合型特點,嚴重影響我國經濟社會的后續(xù)發(fā)展。黨的十八大將生態(tài)文明納入中國特色社會主義事業(yè)“五位一體”總體布局,黨的十九大報告將建設生態(tài)文明和保護生態(tài)環(huán)境提升到“千年大計”的高度,強調人類要尊重自然、順應自然、保護自然。新時代生態(tài)文明建設則更需要處理好人與自然的關系問題。儒家“天人合一”思想歷經千年,熔鑄了古人豐富的勞動經驗,其中所蘊含的生態(tài)智慧,為我國當下處理人與自然關系問題提供了實踐經驗。

(一)順應自然規(guī)律,注重生態(tài)平衡

儒家的“天人合一”思想,主張人們順應自然規(guī)律,注重生態(tài)平衡。順應自然規(guī)律,就要順應自然界自身發(fā)展的規(guī)律。自然界有其自身發(fā)展的規(guī)律,人作為一種自然存在物,在遵循人類自身生存規(guī)律的同時,也在遵循著整個自然界的運行規(guī)律,人不僅是自然界物質能量流動的一個中間環(huán)節(jié),還是整個自然界生態(tài)系統(tǒng)中不可或缺的一員?？鬃拥摹白俞灦痪V”,荀子的“制天命而用之”都是強調順應自然規(guī)律,與自然和諧相處。但人們所要遵循的自然規(guī)律并不是完全被自然所設定和制約的,而是在遵循自然規(guī)律的基礎上,通過人的主觀能動性,積極主動地適應自然,改造自然。當前,生態(tài)危機日益蔓延,地區(qū)性的環(huán)境問題逐步演變?yōu)槿蛐缘纳鷳B(tài)危機,在資本邏輯的影響下,人與自然的關系發(fā)生異化。人與自然的關系由最初的相對和諧演變?yōu)榛ハ鄬α⒌臓顟B(tài),生態(tài)系統(tǒng)遭遇嚴重的破壞,影響人類的生存與發(fā)展。新時代生態(tài)文明更需要注重生態(tài)平衡,處理好經濟發(fā)展與環(huán)境保護之間的關系,在發(fā)展經濟時順應自然規(guī)律,做到既要金山銀山也要綠水青山。

(二)尊重自然萬物,呵護生態(tài)環(huán)境

尊重自然萬物就要尊重自然界的生命與存在,人與自然萬物處于一個密切聯(lián)系的統(tǒng)一整體中,都是生態(tài)系統(tǒng)中不可或缺的重要一環(huán)。當前世界面臨著人與自然的二元分割,體現(xiàn)在人與自然關系的問題上就是生態(tài)中心主義和人類中心主義。尊重自然并非倒向生態(tài)中心主義的陣營,使人類受限于自然,而是在尊重自然萬物、順應自然規(guī)律的基礎上充分發(fā)揮人的主觀能動性。目前我國面臨著一系列的環(huán)境問題,空氣污染、水污染等環(huán)境問題日益嚴重,亂砍濫伐、肆意捕殺野生動物的現(xiàn)象屢禁不止,造成生態(tài)系統(tǒng)的嚴重失衡和生態(tài)環(huán)境的嚴重破壞。因此,要扭轉當前的環(huán)境危機局面,首先要尊重自然萬物。儒家的“人在天地之間,與萬物同流”,“天人無間斷”等思想都強調了我們應尊重自然,決不能凌駕于自然之上。黨的十九大報告指出,人與自然是生命共同體,要樹立尊重自然、順應自然、保護自然的生態(tài)文明理念。將尊重自然放在首位,也是儒家“天人合一”思想所蘊含的生態(tài)智慧在新時代生態(tài)文明建設過程中的文化顯現(xiàn)。

(三)敬畏自然生命,關注生態(tài)倫理

敬畏自然并非征服自然,將自然視為外在于人類的被改造、被支配、被征服的對象,而是人類對自然懷有一顆敬畏之心,對自然資源要取之有度,用之有節(jié)。正如儒家所強調的“釣而不綱,弋不射宿”、“伐一木,殺一獸,不以其時,非孝也”都是將自然放在首要位置,強調適度原則,講求可持續(xù)開發(fā)和利用。人與自然處于一種一榮俱榮、一損俱損的狀態(tài),萬不可因為一時的利益誘惑,而做出自掘墳墓的行為。人類要從生態(tài)倫理的高度審視人與自然的關系,對自然存有一顆敬畏之心,用敏銳的生態(tài)道德,做到對生命的真正關懷,并將敬畏自然這種真正理性的態(tài)度融入新時代生態(tài)文明建設的全過程,培養(yǎng)人類尊重自然、善待自然、保護自然的生態(tài)意識。

當前,全球性生態(tài)危機的不斷凸顯,破解當前生態(tài)危機的困局是全人類面臨的時代課題,也是我國新時代生態(tài)文明建設的現(xiàn)實需要。儒家“天人合一”思想所蘊含的生態(tài)智慧既是我國古代人民勞動經驗的展現(xiàn),也是我國優(yōu)秀傳統(tǒng)生態(tài)文化的表達,對我國新時代生態(tài)文明提供了重要的理論借鑒和實踐經驗,需要我們批判性繼承和創(chuàng)新性轉化,從而服務于我國新時代生態(tài)文明建設的需要。