劉 歡
(嶺南師范學(xué)院 美術(shù)與設(shè)計(jì)學(xué)院,廣東 湛江 524000)
在中國(guó)古代繪畫中,以兒童為入畫題材有著悠久的歷史,根據(jù)畫像可以推測(cè)出古代兒童服飾特征與文化,為當(dāng)代兒童服飾設(shè)計(jì)提供了重要的借鑒。在兩宋時(shí)期,嬰戲題材較為豐富,而唐代以前的圖像不多,從唐代開(kāi)始清晰易辨。畫像中呈現(xiàn)的服飾一方面反映了開(kāi)放經(jīng)濟(jì)影響下成人對(duì)孩童的成長(zhǎng)與關(guān)懷,另一方面蘊(yùn)含了當(dāng)時(shí)的宗教思想。描繪孩童的畫家有張萱,雖然在唐代還未形成獨(dú)立的兒童繪畫,但張萱畫孩童既有童稚形貌,又有活潑神采,從宋摹本的張萱《搗練圖》中可窺見(jiàn)一斑。
通過(guò)梳理唐代兒童圖像發(fā)現(xiàn),唐代兒童服飾大體上呈現(xiàn)簡(jiǎn)潔、實(shí)用的特征,同時(shí)受胡服的影響,唐代兒童服飾獨(dú)具特色,唐代經(jīng)濟(jì)的發(fā)達(dá)、意識(shí)的覺(jué)醒促進(jìn)了唐人對(duì)兒童的包容及人性化、至美至善的成長(zhǎng)觀,在服裝上則更多體現(xiàn)其合理、科學(xué)的功能性和美觀裝飾作用。唐代兒童服飾的審美趣味及其受到的影響出發(fā),本研究認(rèn)為唐代兒童服飾受到3種文化的重要影響,分別是儒家文化、胡風(fēng)和佛教的影響。
首先,以儒家文化為基礎(chǔ)。李唐立國(guó)之后,延續(xù)了隋代的科舉制度,打破了魏晉以來(lái)的九品中正制度,對(duì)后世中華文化影響極深。儒家的興盛使得對(duì)孝行的提倡再次成為社會(huì)的普遍認(rèn)識(shí)?!安恍⒂腥?,無(wú)后為大”,兒童成為社會(huì)關(guān)注的對(duì)象,也反映在唐代詩(shī)歌中。據(jù)統(tǒng)計(jì),《全唐詩(shī)》收錄了73首兒童詩(shī),包括“兒童自己創(chuàng)作的詩(shī)、描寫兒童的詩(shī)、寄贈(zèng)兒童的詩(shī)”等[1]。如白居易的“繞池閑步看魚游,正值兒童弄釣舟”、賈島的“松下問(wèn)童子,言師采藥去”都是千古名句。此外,還出現(xiàn)了天才兒童詩(shī)人,如晏殊八歲就被譽(yù)為神童,《新唐書》載:“玄宗封泰山,晏始八歲,獻(xiàn)頌行在,帝奇其幼,命宰相張說(shuō)試之,說(shuō)曰:‘國(guó)瑞也。’即授太子正字。公卿邀請(qǐng)旁午,號(hào)神童,名震一時(shí)。”唐代美術(shù)考古實(shí)物中豐富的兒童圖像及其反映出的服飾文化,正是在唐代儒家文化流行的背景下,人們追求“子孫昌盛”和重視兒童教育社會(huì)現(xiàn)實(shí)的縮影。
其次,胡風(fēng)的浸潤(rùn)。唐代,開(kāi)疆拓土版圖達(dá)到了歷史巔峰,在唐朝統(tǒng)治下,有很多胡人把“胡風(fēng)”帶入了長(zhǎng)安,帶入了唐代社會(huì)。尤其是在盛唐文化中,以“胡風(fēng)”為審美的社會(huì)尺度,在長(zhǎng)安街頭流行胡食、胡服、胡語(yǔ)、胡坐等,上層統(tǒng)治階級(jí)使用“葡萄美酒夜光杯”,李白筆下有“胡姬貌如花,當(dāng)壚笑春風(fēng)。笑春風(fēng),舞羅衣,君今不醉當(dāng)安歸”。胡服、胡妝在社會(huì)中廣泛流行,元稹寫道“女為胡婦學(xué)胡妝”,對(duì)社會(huì)習(xí)俗影響深遠(yuǎn)。在這種背景下,兒童服飾也受到了胡風(fēng)的浸潤(rùn)。如前文提到的兒童所穿的皮靴就是來(lái)自胡風(fēng),童子的披帛更是受到印度的影響。敦煌莫高窟第361窟中唐時(shí)期化生童子的腰鼓是來(lái)自西域諸國(guó)的樂(lè)器。莫高窟第12窟中晚唐時(shí)期化生童子的服飾是“交領(lǐng)窄袖”的胡服,其抱持的“篳篥”等樂(lè)器也是來(lái)自西域地區(qū)?!短接[》卷五百四引《樂(lè)府雜錄》云:“篳篥者,本龜茲國(guó)樂(lè)也,亦名悲篥,有類于笳也。”
最后,佛教的影響。童子與蓮的組合受佛教的影響較大,亦體現(xiàn)了唐代人賦予兒童服飾的寓意,并增添了神秘的色彩。較多例子表明,佛教石窟壁畫是唐代兒童服飾圖像的重要載體,表明二者之間的關(guān)聯(lián)。如敦煌壁畫中,兒童圖像非常豐富。又如在佛教故事繪畫中,童子本身就是“化生童子”和“誕生佛”內(nèi)容繪制所必需的題材。在唐代“凈土宗”流行的背景下,在壁畫或絹畫描繪的佛國(guó)世界里,童子形象又是千變?nèi)f化的佛國(guó)世界的重要組成部分。童子們或披帛舞蹈,或攀登蓮花;或雙手合十,虔誠(chéng)禮佛;或演奏胡樂(lè),令人陶醉。佛教的悲憫之心和童子的天真無(wú)邪形成了對(duì)應(yīng),影響了石窟觀賞者的宗教體驗(yàn)。
總之,唐代兒童服飾呈現(xiàn)出以上3種文化的綜合影響,形成了獨(dú)具魅力的兼容并蓄的藝術(shù)特色,成為中華服飾文化的重要組成部分,為人們深入了解中國(guó)古代悠久燦爛的文化、實(shí)施“文化自信”戰(zhàn)略、為當(dāng)代兒童服飾設(shè)計(jì)提供了重要的借鑒。
通過(guò)唐代兒童圖像及相關(guān)文獻(xiàn)資料的分析,可窺見(jiàn)中國(guó)唐代兒童服飾的基本形態(tài)。唐代兒童服飾形制包括首飾、帽子、圍涎、披帛、襁褓、兜肚、裲襠、圓領(lǐng)袍衫、短衫、襦裙服等,既滿足了兒童身體發(fā)育的需求,簡(jiǎn)潔、實(shí)用,又體現(xiàn)了多民族服飾文化融合的影響,款式上豐富多彩且獨(dú)具特點(diǎn)。
頭部、身體各部位佩戴的裝飾品,大致可以分為首飾、帽子、圍涎、披帛,具有實(shí)用功能或裝飾功能。瓔珞和虎頭帽可作為唐代兒童飾品的代表,在考古資料中時(shí)有發(fā)現(xiàn)?,F(xiàn)有的兒童圖像資料顯示,唐代兒童佩戴的首飾主要有項(xiàng)圈、手鐲、腳鐲、長(zhǎng)命鎖和項(xiàng)鏈等[2]。項(xiàng)圈有金屬素圈,另在兒童和女性之中廣為流行的是鑲飾珠寶的瓔珞。纓絡(luò),即瓔珞,可佩戴在不同部位,戴在脖子上的叫“瓔”,戴在手臂、小腿等處的叫“珞”,源于佛像頸脖間的裝飾。在敦煌莫高窟第361窟中唐時(shí)期的伽陵頻迦伎樂(lè)與化生童子畫像中,人首鳥身的伽陵頻迦頭梳發(fā)髻,半身赤裸,張開(kāi)翅膀,身上佩戴瓔珞,雙手作舉高狀態(tài),敲擊圓形銅鈸,而右側(cè)上方童子亦全身佩戴瓔珞,有項(xiàng)飾、胸飾、臂釧和腕釧,童子腰間一鼓,畫像呈現(xiàn)出精致、豐富多彩的唐代菩薩裝飾風(fēng)格。同時(shí),唐代兒童有佩戴長(zhǎng)命鎖的習(xí)俗,是對(duì)子女健康長(zhǎng)壽、驅(qū)邪消災(zāi)的祈愿,展現(xiàn)了唐人對(duì)孩童的關(guān)懷呵護(hù)。
帽子在唐代時(shí)期已成為中原漢族傳統(tǒng)的兒童服飾之一,具有御寒的功能性和裝飾性。唐代兒童所戴帽式均無(wú)帽沿,有多種帽式,如尖頂、圓頂瓜皮帽及虎頭帽。在揚(yáng)州唐城和1978年常州勞動(dòng)路分別出土了兩名手抱球且頭戴圓頂瓜皮帽式的童子俑,童子手上均抱有一圓球作戲耍狀態(tài)。西安韓森寨唐墓出土的嬰兒俑頭戴虎頭帽,此帽源于佛教中的護(hù)法天王形象,可見(jiàn)虎頭帽是一種廣受唐代兒童喜愛(ài)的帽式,亦可窺見(jiàn)唐人借神靈來(lái)庇佑兒童健康成長(zhǎng)?;⒌男蜗缶哂胸S富的民俗意蘊(yùn),形象威武又憨態(tài)可愛(ài),既可辟邪鎮(zhèn)宅,又可祈福保佑,虎頭帽傾注了唐代成人對(duì)兒童的深情呵護(hù),又寄予了對(duì)兒童茁壯成長(zhǎng)的祝福。亦有學(xué)者認(rèn)為,唐墓中的虎頭襁褓俑、童子雜技俑、童子洗澡俑都屬于戲弄俑,是唐代生活豐富多彩的表現(xiàn)[3]。
圍涎也叫“圍嘴”,最早可追溯至漢代,是嬰幼兒服飾中最常見(jiàn)的一種功能性強(qiáng)的服飾品。西漢揚(yáng)雄所著《方言校箋》卷四提及“繄袼”一詞,晉代郭璞標(biāo)注:“即小兒涎衣也?!盵4]圍涎早期以實(shí)用功能為主,至唐代以造型多樣、實(shí)用美觀并存,圍涎上的裝飾紋樣變化豐富,題材多樣,不僅給人們帶來(lái)視覺(jué)上的愉悅和精神上的享受,亦有較強(qiáng)的文化傳遞和風(fēng)俗體現(xiàn),為當(dāng)代設(shè)計(jì)留下了珍貴的參考資料。據(jù)資料分析,唐代圍涎紋樣裝飾有單一或重復(fù)的幾何形、植物形、動(dòng)物形和人物形,色彩大膽,對(duì)比性強(qiáng)。初唐第329窟西龕外側(cè)中的化生童子,下方童子頸部戴橙色圍涎,繡有裝飾花樣,右手抓握蓮莖,左手則隨意朝下,雙腳穿同色柔靴,左腳懸空,右腳踩蓮,畫面生機(jī)勃勃,突顯孩童天真可愛(ài)的性格。晚唐第173窟化生童子畫像中,有一赤裸上身、肩部飾披帛、下身著褲的蓮花童子形象,即化生童子。在佛教中,化生是生命的誕生方式之一,指無(wú)所依托,借業(yè)力而生。童子與蓮的畫面組合,或手持蓮花、或腳踏蓮花、或處于蓮花之上,蓮花是佛教的象征,是兒童純真圣潔的象征,是對(duì)新生命的祝福和對(duì)往生者的輪回。
古代“衣”的服裝形制,一般指上衣或上下相連的款式,唐代兒童所著襁褓、兜肚、裲襠、圓領(lǐng)袍衫、短衫、襦裙服等皆屬童衣范疇。嬰兒從一出生便穿襁褓,是唐代育兒習(xí)俗?!榜摺敝副硧雰河玫牟挤?qū)拵?,長(zhǎng)一尺二寸至二尺,寬度為八寸左右。“褓”指用以包裹小兒的被子,襁褓嬰兒也指未滿周歲的孩兒。在畫圣吳道子的《送子天王圖》畫面第三段《釋迦牟尼降生圖》畫面中,可看到凈飯王懷抱的嬰兒清晰而完整的襁褓形象,畫面以佛教題材表現(xiàn)人物形態(tài)和服飾。在西安韓森寨唐墓出土的長(zhǎng)約10 cm的嬰兒陶俑中亦有發(fā)現(xiàn),此嬰兒俑頭戴虎頭形帽子,身著一層寬帶圓領(lǐng)襁褓,身前系成蝴蝶結(jié)狀于中間,嬰兒睜著雙眼安靜地被包裹在襁褓中。經(jīng)梳理可知,唐代襁褓是具有保暖功能和人性化的服裝形制,將嬰兒包裹在襁褓中,可使其產(chǎn)生安全感并易入睡,促進(jìn)嬰兒身體的生長(zhǎng),還可使得腿部保持平直生長(zhǎng),保證身體健康,亦有學(xué)者把此俑歸納為戲弄俑,認(rèn)為是多姿多彩的唐人生活的體現(xiàn)。
兜肚,即“肚兜”,是一種貼身穿著、護(hù)住胸部至腹部的布?jí)K,具有保溫、護(hù)腹、裹肚的實(shí)用功能,用一條或兩條帶子系在脖子上,從腰處將兩條帶子系于后背?;诔墒斓奶拼z織工藝技術(shù),肚兜不但品種多樣且繡有精美的圖案。最早發(fā)現(xiàn)的唐代兒童所著兜肚畫像,是在湖南長(zhǎng)沙出土的童子執(zhí)蓮紋執(zhí)壺中,壺上繪有面龐豐滿、活潑可愛(ài)的童子腰圍兜肚,童子手持一支蓮花,多條彩帶繞臂部隨風(fēng)飄揚(yáng)。唐代兒童所著兜肚形狀多樣,有圓形、半圓形、方形和菱形,肩部分有帶和無(wú)帶系連,雖有形態(tài)之別,但都只見(jiàn)前身裁片而無(wú)后身裁片,穿時(shí)后背裸露,僅以細(xì)帶系之。與兜肚形制接近的還有裲襠,類似現(xiàn)代的背心、馬甲,前后各有一裁片,兩者的區(qū)別在于兜肚為貼身穿著,裲襠貼身穿或穿在貼身衣物外層皆可。法國(guó)吉美國(guó)立東方美術(shù)館館藏的唐蓮花化生童子圖[5],畫面中七童子分別露出生殖器站在蓮花臺(tái)上,其中,六童子上身穿裲襠衫,而另一童子則赤裸身體,這就是卵生而非胎生的超自然“蓮花生”。在敦煌壁畫第126窟的方形覆斗藻井中亦出現(xiàn)蓮花童子的形象,兩孩童身穿白色裲襠衫在中心方井舉手并舞,蓮花環(huán)繞童子,童子貼身衣物、褲子顏色與蓮花相呼應(yīng),共五色。卷草紋、聯(lián)珠紋、龜背紋、魚鱗紋等環(huán)繞藻井四周,形成清新典雅的藻井。童子與蓮的組合明顯受到了佛教的影響,并增添了神秘的宗教色彩。
在唐代,不同年齡段的孩童穿著略有差異,如4歲以內(nèi)的幼童活潑好動(dòng),著裝較為隨意,有時(shí)直接赤裸上身,或只穿下裝,或只穿貼身衣物。當(dāng)孩童逐漸長(zhǎng)大時(shí),穿戴呈現(xiàn)大人服裝的特征,即縮小版的成人服裝,服飾形制有交領(lǐng)袍、圓領(lǐng)袍、短衫和襦裙服等。其中,男童穿圓領(lǐng)袍、交領(lǐng)袍、短衫,女童則多穿襦裙服。受唐代成人女性穿男裝的影響,亦有女童穿男童袍服的現(xiàn)象。袍服的袖身多為窄袖,增強(qiáng)了兒童活動(dòng)的便捷性,帶有人性關(guān)愛(ài)的情懷。圓領(lǐng)袍的服飾形制為圓型領(lǐng)子、窄身袖子、衣身長(zhǎng)及腰,下著褲裝和衣身及膝蓋處上下,衣側(cè)開(kāi)衩,屬上衣下裳連屬的深衣制。在何家村孔雀紋銀方盒畫像中發(fā)現(xiàn),右側(cè)童子穿著交領(lǐng)花紋短袍,袍邊裝飾細(xì)帶,下穿簡(jiǎn)單褲子;左側(cè)童子穿著素色短款上衣,下著短褲,雙手上舉,身后一只小狗(古人稱為猧)。畫面所繪的是兩童子與猧共同玩耍的場(chǎng)景,兒童的衣著較為華麗,應(yīng)該是出自貴族家庭,可見(jiàn)是對(duì)貴族兒童日常生活的一種描述。在長(zhǎng)安南里王村韋氏家族墓墓室東壁北側(cè)宴飲圖中,右側(cè)童子穿著圓領(lǐng)窄袖長(zhǎng)袍,左側(cè)童子穿著短上衣,下著褲裝,右臂彎曲上舉,意欲撲蝶。另唐代著名詩(shī)人李商隱在《祭小侄女寄文》中道:“侄輩數(shù)人,竹馬玉環(huán),繡襜文褓,堂前階下,日里風(fēng)中,弄藥爭(zhēng)花,紛吾左右?!盵6]其中,“襜”指短衣,“繡襜文褓”指穿繡花的短衣襁褓。
在兒童竹馬游戲的圖像資料中,穿著袍服游戲的兒童較為常見(jiàn),如在莫高窟晚唐第9窟西側(cè)出現(xiàn)了身穿赤色為主、花飾袍服的兒童,顯得充滿活力。在敦煌佛爺廟灣36號(hào)墓中也出現(xiàn)了一名兒童上身著紅白圓領(lǐng)短袖衣,下身全裸騎竹馬嬉戲,身旁婦人則身著紅袍白裙的圖像,這些均說(shuō)明唐代兒童穿著袍服廣為盛行。在敦煌莫高窟晚唐第138窟的《仕女童子圖》中,仕女懷中的幼童身穿黑綠色花卉點(diǎn)綴的襦裙服,仕女身邊的兩個(gè)幼童亦穿著同色襦裙服,一起游玩嬉戲,展現(xiàn)了歡樂(lè)氣氛。兒童與仕女一同出現(xiàn)在畫像中的資料較為常見(jiàn),兩者相處融洽、親密無(wú)間,從服飾上看,該形象為當(dāng)時(shí)貴族家庭婦女,其服飾與孩童服飾色彩呼應(yīng),孩童身上的花色圖案與貴婦身上的素衣繁簡(jiǎn)對(duì)比,協(xié)調(diào)其中,表現(xiàn)了貴婦憐愛(ài)子女之情。以上圖像中兒童所著服飾與成人服飾形制相同,男童均為圓領(lǐng)、交領(lǐng)窄袖袍;女童則多穿襦裙裝,亦有穿胡服、男童服飾的現(xiàn)象,如在畫家張萱《搗藥圖》(宋代摹本)中有一名臉型、身形圓胖,上身穿著桔黃大翻領(lǐng)胡服,下身穿著白色長(zhǎng)褲的小女孩在練習(xí)穿梭,畫面充滿活潑的生活氣息,由此可見(jiàn),唐代女性著胡服、穿男裝的服飾形制已然在兒童服飾中轉(zhuǎn)化,也正是受到了唐代包容、開(kāi)放的社會(huì)風(fēng)尚影響。
褲子的形制在唐代盛行受胡服的影響較為明顯,其中,以背帶褲為特色的服飾形制簡(jiǎn)潔、方便,實(shí)用功能性顯著,褲腰上裝有挎肩背帶的褲子,背帶可滿足兒童成長(zhǎng)中身體的發(fā)育需求,褲口緊窄。目前發(fā)現(xiàn)唐代畫像中身著背帶褲的童子較多,如在敦煌莫高窟第119窟《七童子采花圖》中繪有7名身穿赤紅、綠色及黑色服飾的孩童,穿著窄身袍服、短衫及不同長(zhǎng)度的褲子形制。在丁卯橋童子文三足銀壺中,兩名童子身著寬松背帶褲,背帶短,褲子腰線高,褲身遮住胸腹部,壺底部裝飾一層浮雕狀的蓮瓣紋飾。新疆阿斯塔納唐墓出土中發(fā)現(xiàn)身穿背帶波斯間色豎條紋褲子的孩童圖像,小腳褲口式樣,腳穿紅色靴子,左邊童子右手高舉,左手抱猧子,這種間色條紋窄口褲從波斯傳入新疆至中原內(nèi)地,并在女性和兒童間流行。從以上畫像中的兒童形象來(lái)看,唐代兒童不論性別,多穿長(zhǎng)褲且褲筒舒適,夏季的褲子是長(zhǎng)及膝處的短褲,春秋冬褲則長(zhǎng)及腳部。在敦煌壁畫中亦發(fā)現(xiàn)了許多赤裸身體和穿短褲的孩童,如晚唐第196窟南壁《阿彌陀經(jīng)變》中,正是數(shù)名上身穿著短袖衫、圓領(lǐng)袍衫和交領(lǐng)窄袖袍衫,下身穿著中褲、長(zhǎng)褲的孩童在戲水嬉鬧,或騎欄桿,或伸手拉水中其他童子,或扶欄桿,畫面純真,充滿童趣。再比如,盛唐第148窟《藥師經(jīng)變》中見(jiàn)3名童子在水中游玩,下方右側(cè)童子身著背帶長(zhǎng)褲、腳欲踩荷葉,左側(cè)童子和上方童子下身均穿著綠色短褲,共同嬉鬧,畫面充滿生機(jī)。在敦煌壁畫中,可發(fā)現(xiàn)兒童較喜愛(ài)戲水。無(wú)拘無(wú)束是孩童的天性,從中也可看出唐代成人健康、寬容的孩童成長(zhǎng)觀,這與當(dāng)時(shí)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展促進(jìn)了社會(huì)風(fēng)尚的變化有很大關(guān)系。這種變化反映在兒童服飾上,則體現(xiàn)為輕松、簡(jiǎn)便、舒適、灑脫。
對(duì)繪畫、器物及紡織物中的兒童畫像進(jìn)行研究是一項(xiàng)長(zhǎng)遠(yuǎn)而有意義的工作,分析古代兒童家庭的關(guān)系、宗教的象征意義及兒童生活游戲等,可窺見(jiàn)中國(guó)古代不同歷史階段的兒童服飾,亦是一種研究嘗試。本研究對(duì)唐代兒童服飾進(jìn)行綜合研究,力圖發(fā)掘唐代兒童圖像中所體現(xiàn)的服飾及裝飾品特征,探究其服飾的基本形態(tài)特征,為中國(guó)古代兒童服飾文化增添一抹重要的色彩。通過(guò)對(duì)唐代兒童圖像的梳理,可窺見(jiàn)唐代兒童家庭生活、社會(huì)生活的背景,發(fā)掘這些圖像中所體現(xiàn)的兒童服飾面貌及唐人的育兒觀。一方面,受成人服飾形制的影響,唐代兒童服飾在造型、面料、圖案、色彩及工藝裝飾上,一定程度地借鑒了成人服飾的特點(diǎn),尤其是在禮制嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膱?chǎng)合;又因年齡、生理特征、心理特征、生活環(huán)境等特殊性以及唐代開(kāi)放進(jìn)步的文化,影響了成人對(duì)孩童成長(zhǎng)觀念包容的態(tài)度,其服飾亦在一定程度上體現(xiàn)了一種人性關(guān)懷和呵護(hù)。如根據(jù)其自身生長(zhǎng)特點(diǎn)進(jìn)行調(diào)整,具有兒童服飾特有的功能屬性,唐代兒童服飾有著與成人服飾相同又不同的發(fā)展規(guī)律和特征。同時(shí),在唐代多民族文化習(xí)俗的碰撞、大環(huán)境相融合的影響下,各民族兒童服飾的交流與融合反映了一種社會(huì)文化和對(duì)兒童的關(guān)愛(ài)以及傳遞美好生活的狀態(tài)。此外,漢至唐代認(rèn)為的兒童是狹義上處于低齡的孩子,男子二十“及冠”和女子十五“及笄”是古人對(duì)“兒童”的界定?!皟和钡姆Q謂,多使用“小兒”或“童子”,為將研究明確化,本研究中兒童的年齡范疇定為0到12歲。畫像中兒童形象的確定可根據(jù)畫面的主題場(chǎng)景、人物組合、道具搭配、發(fā)型與身體比例等推測(cè)。由于“重男輕女”等傳統(tǒng)觀念的影響,加上相當(dāng)多的兒童圖像性別區(qū)分不明顯,兒童圖像以男童造型為主,因此,本研究側(cè)重于解讀男童服飾。結(jié)合唐代兒童的生活背景,如宗教思想、家庭觀念和兒童游戲,并借鑒唐詩(shī)中對(duì)兒童及服飾的描述,對(duì)唐代兒童服飾及特點(diǎn)進(jìn)行相對(duì)全面、系統(tǒng)的考證分析,對(duì)唐代兒童的首飾、帽子、圍涎、披帛、襁褓、兜肚、裲襠、圓領(lǐng)袍衫、短衫、襦裙服等進(jìn)行具體探究,從中領(lǐng)略唐代兒童服飾的多民族雜糅特征,對(duì)當(dāng)代童裝設(shè)計(jì)及發(fā)展具有重要的意義。
西方的兒童史研究走過(guò)了近50年的歷程,其兒童服飾文化亦有較長(zhǎng)的歷史。我國(guó)古代兒童服飾文化的研究則少之又少,現(xiàn)有對(duì)服飾的研究以成人服飾為主,面向兒童服飾的研究尚待拓展。唐代兒童圖像實(shí)物的大量出土,為研究?jī)和椢幕瘞?lái)了新的機(jī)會(huì),同時(shí)也對(duì)研究方法提出了新的要求。此外,受畫像清晰度和敦煌壁畫等文物保護(hù)的限制,加上兒童題材的繪畫尺寸一般較小,往往居于畫面一隅,不易發(fā)現(xiàn),對(duì)唐代兒童服飾具體紋樣的研究存在一定難度,還有進(jìn)一步提升的空間。